| Этот выбор первоначально мог сделать сам Соломон и привести в настоящий вид 1–24 главы книги. Этот сборник, согласно вышеприведенному свидетельству (Пр. 25:1), был пополнен друзьями Езекии, т.е. благочестивым обществом образованных лиц, занимавшихся собиранием, изучением и хранением священных ветхозаветных книг 239 . Этим же обществом, по иудейскому преданию «написана», т.е. окончательно сформирована и издана и вся книга Притчей и внесена в еврейский священный канон. Друзья Езекии, согласно изложенному свидетельству книг Царств, делали «выбор» религиозно-нравственных притчей Соломона и присоединили притчи его же, невошедшие в 1–24 главы, и поместили их в 25–31 главы. Общий вывод, думаем, должен быть тот, что книга Притчей в нынешнем виде впервые издана друзьями Езекии (Baba Batra, 15a). Отцы Церкви, мало придавая значения этому вопросу, видели и прославляли в этой книге мудрость Соломона 240 . О богодухновенности и каноническом достоинстве кн. Притчей высказывались сомнения и среди Иудеев, и среди христиан. Так, Иудеев смущало взаимное несогласие и противоречие некоторых притчей (25:4 и 5), а также, якобы неуместное в священной книге, пластичное описание поведения распутной жены (7:10–27). Но эти смущения, сохранившиеся в талмуде, не поколебали общего мнения иудейских учителей, признавших всю книгу канонической (Pirke aboth. 1. Schabbat. 30b. Huetii. Demonstr. Evang. 4 prop. Carpzouii. Introd. 2, 184p. Wogue. Hist. d. i. Bible… 48p.). Для христиан канонический авторитет книги Притчей утвержден многократными цитатами ее в Новом Завете с ясным указанием на ее содержание, как на «изреченное Господом " »: Господь гордым противиться, смиренным же дает благодать ( Иак.4:6 ; 1Петр.5:5 = Притч.3:34 ); его же либит Господь наказует, биет же раба его же преемлет ( Евр.12:6 = Притч.3:11–12 ). Также Рим.3:15–17 = Притч.1:16 и др. Апостольские мужи очень часто цитировали эту книгу, как богодухновенное ветхозаветное писание (Варнава. Посл. 5. Климент Рим. 1Кор.14:21 . Игнатий Богонос. Ефес.5 . Поликарп Смир. Филип.6 ). В Апостольских правилах (85 пр.) и во всех канонических соборных и отеческих исчислениях Православной Церкви книга Притчей всегда помещалась в числе 22-х канонических писаний 241 . Вопреки столь единогласному и непрерывному церковному учению, Феодор Мопсуетский видел в книге Притчей лишь «земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земную же пользу человека», а не Божественно – вдохновенную книгу. Но его мудрование было осуждено пятым вселенским собором (Concil. V. Constit. 2, coll. 4, n. 63). Точно также мудрование и новых ученых, видевших здесь «естественную», а не богодухновенную мудрость, например, Спинозы, Клерика и др., опровергалось своевременно Ричардом Симоном и другими учеными (Response aux sentiments etc. 13 ch. Rotterd. 1686. 138p. Cornely. Introd. spec. 2, 153–154 pp. Вигуру. Руков. 2/5. 871–872 стр.) и не поколебало общехристианского убеждения в каноничности книги. |
| Μετ μακροϑυμíας, с долготерпением. Слово это относится к поздним временам греческой литературы: оно встречается у LXX ( Притч. 25:15 . Исаи. 57:15 . Иер. 15:15 ), а из писателей языческих у Плутарха (Luc. 32, 33): ’εϑαμαζε τς μακροϑυμíας, (Аннибал) удивлялся долготерпению (жителей Пренесте). В Новом Завете μακροϑυμíα употребляется и о Боге в том смысле, что Он по милосердию Своему долго терпит грехи людей ( 1Петр. 3:20 . 2Петр. 3:15 . Римл. 2:4 . 1Тим. 1:16 ), и о человеке, который благодушно переносит обиды и бедствия ( 2Кор. 6:6 . Гал. 5:22 . Кол. 1:11 .–3:12. 2Тим. 3:10 ). Но тогда как о человеке в этом же смысле употребляется синонимическое слово πομον, терпение, и иногда в связи со словом ρακροϑυμíα ( Кол. 1:11 . 2Тим. 3:10 ), – о Боге, как существе всеблаженном, употребляется только слово: μακροϑυμíα, и если в одном месте Нового Завета Он называется Θεòς τς πομονς, Богом терпения ( Римл. 15:5 ), то это в том смысле, что Он дарует рабам Своим силу и дух терпения. Ст. 5.ν βπτισμα, едино крещение. Βπτισμα, – крещение слово новозаветное; у классиков же встречаем глагол: βαπτíζειν. У древних из них находим употребление этого глагола только в переносном смысле; так у Платона (Sympos. р. 176. В.) ο βεβαπτισμνοι употребляется в значении: погрузившиеся в вино, пьяные; у него же (Evthyd. р. 277) τò μειρκιον βαπτιζóμενον значит: мальчик, забитый вопросами софистов. В буквальном же смысле слово: βαπτíζειν употреблялось только поздними писателями и имело у них значение: погружать в воде, чтобы вымыть; а βαπτíζεσϑαι значило погружаться в воду, тонуть. Плутарх (de Superstit. p. 166) говорит: βπτισον σεαυτòν ες ϑλασσαν погрузись в море. Страбон (Lib. 6) οδ τος κολμβοις βαπτíζεσϑαι συμβαíνει–бывает, что и не умеющие плавать не тонут. Диодор Сицилийский употребляет βαπτíζεσϑαι о животных, утопающих в реке (1. 36, 35); Полибий – о затонувших кораблях (1, 51, 6). В переносном смысле βαπτíζεσϑαι означало у них же, как у Платона, быть подавленным, обремененным, напр., τας εσφορις податями (Диод. |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Душепопечение – 1) забота о человеке , осуществляемая в свете евангельского учения, направленная на избавление от греховности, раскрытие в нём черт образа Божьего , стяжание им праведности, добродетелей в соответствии с идеалом, представленном в Лице и жизни Господа Иисуса Христа ; 2) духовное окормление, духовничество. Душепопечение разделяют на общее, которое человек получает во время богослужения , участвуя в Таинствах и требах , и частное – это беседы, в которые могут входить и молитва и изучение Священного Писания . Душепопечение обычно рассматривается в пастырской практике является синонимом духовничества . Однако и на мирян возложена обязанность учительства, связанного с душепопечением ( 1Фес.5:11 ; Евр.3:13 ; 1Петр.4:10-11 ; Гал.6:1 ). По благословению священноначалия миряне оказывают психологическую и катехизаторскую помощь при храмах. О пастырском душепопечении иеромонах Ншан Петросян Термин душепопечение введен в употребление святым Григорием Двоесловом . Он соответствует терминам: «строительство душ», «непрерывное попечение о спасении паствы», сораспятие, сострадательная любовь и пр. Все эти термины означают всю полноту пастырской любви и заботы о спасении паствы. Душепопечительство не выражается в каких-либо определенных специальных приемах или способах воздействия на пасомых. Оно пронизывает все виды общения пастыря с паствой, являясь их душой и движущей силой. Пастырь призван всегда жить ее скорбями и духовными неудачами, стараясь помочь превозмогать их. Таково существо душепопечения пастыря. Апостолы несли верующим не только благовестие, но и свои души ( 1Фес.2:8 ), обходясь с ними, «как кормилицы с детьми» (2, 7), как любящий отец, готовый просить, убеждать, умолять каждого из верующих «поступать достойно Бога» (2, 11–12). Апостолы были для «всех всем», плача с плачущими, изнемогая с изнемогающими и немощными, чтобы «спасти, по крайней мере, некоторых» ( 1Кор.9:22 ). Душепопечение – это деятельная сторона заповеди «любите друг друга». Душепопечение – это забота пастыря о ближнем, вверенном ему Богом души так, как апостол Павел говорит в послании к римлянам: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию» ( Рим.15:7 ). Это – когда человек со своими проблемами находится перед Богом вместе с другим человеком. И задача душепопечителя – идти рядом с человеком, неся его ношу какую-то часть пути, ставя ближнего в центр внимания. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Расположение воздавать всякому должное из уважения и любви есть справедливость. Где есть уважение, там и справедливость, и наоборот. Ибо само уважение есть первая справедливость» 1042 . Отсюда открывается тесная связь между уважением и справедливостью, но по известной связи справедливости и с христианскою любовью к ближним последняя не может не быть соединена с уважением к ним. Эту мысль ап. Павел выражает так: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте»; «по смиренномудрию почитайте один другого высшим» ( Рим. 12:10 ; Фил. 2:3 . Cp. 1Петр. 2:17 ). Уважение к другим, по словам преосвящ. Феофана, «прямо рождается и из чувства родственности. У кого есть сие последнее, у того есть и уважение. Из родных мы с уважением смотрим даже на дитя, еще не пришедшее в самосознание. В христианстве же, сем духовном родстве, оно еще естественнее для того, кто глубоко сознает значение христианина» 1043 . Но христианин кроме общечеловеческого своего достоинства имеет и собственные нравственные заслуги. В последнем случае мы должны питать сугубое уважение к своим ближним. А так как по личному своему достоинству наши ближние весьма различаются между собою, то и уважения нашего они заслуживают далеко не одинакового. Спаситель произносит строгий приговор над неуважительно относящимися к ближним, когда говорит в Нагорной беседе: «Кто скажет брату своему «рака» (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной» ( Мф. 5:22 ). Противное уважению чувство есть презорство, или презрение, к ближним. «По противоположности, оно всех ставит ниже себя и, еще более, ставит ни во что» 1044 . LV Право ближнего на жизнь и здоровье. – Смертная казнь преступников Долг христианского уважения к ближним требует от нас, чтобы мы свято соблюдали их права. Общие и существенные права человека – это право на жизнь и здоровье и право на благосостояние и счастье. Всякое нарушение этих прав есть преступление против ближнего. Первое право каждого человека есть право на жизнь и здоровье. |
| Таин и в пламенной и частой молитве, особенно в молитве Иисусовой. Когда образуется вера и сердце сочетается с Господом, тотчас рождаются из этого и другие чувства и расположения, как лучи от солнца – упование (надежда) спасения вместе с самоотверженным подвигом или жизнью в самоотвержении ( Гал. 5:24 ; Мф. 16:24 ). Здесь одно другое поддерживает (его же. Цитир. соч., стр. 375–376). Мера самоотвержения есть мера и упования спасения. «Как тяжесть воздуха, – говорит еп. Феофан, – подымает ртуть в барометре, так и тягота самоотвержения возвышает упование спасения. Основание этого можно видеть в спасении нас страданиями Господа: ими совершено спасение, и каждый человек может спастись не иначе, как усвоив их себе. Как же их усвоить? Своими страданиями. Наши страдания суть точки соприкосновения к страданиям Христовым или место их привития. Оттого апостолы говорят о некотором сообщении страстей Господа чрез сообразность с Его смертью ( Фил. 3:10 ) и хвалят тех, которые успели приобщиться Христовым страстям ( 1Петр. 4:13 ). Отсюда и возрастание упования или надежды спасения, ибо если страданиями, трудами, подвигами переходит на нас сила страданий Христовых, совершивших наше спасение, то вместе с тем не может не вселяться в душу и сознание спасения от их силы, что и есть существо упования. Таким образом, только жизнь самоотверженная, строго подвижническая есть единственное условие упования спасения и надежды на Бога. При добродетельной самоотверженной подвижнической жизни и чистоте совести больше бывает дерзновений к Богу, больше и надежды на Него. Апостол говорит: «Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу; и чего ни просим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» ( 1Ин. 3:21–22 ). Св. Исаак Сирин говорит: человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде, в своей мере, не исполнил воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести и только при истинном свидетельство нашего ума мы имеем упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что совесть ни мало не осуждает человека будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему он обязан, по мере сил своих. Если не осудит нас наше сердце, то дерзновение имеем к Богу ( 1Ин. 3:21 ). Надежда на Бога обнаруживается в злострадании за добродетели в христианском подвиге (преп. Исаак Сирин . Подвижнические слова, Изд. 3, Серг. Пос., 1911. Слово 75, стр. 381; Слово 67, стр. 349). Укрепляется надежда переживаемым религиозно-нравственным опытом. «Вкушение даров Господних, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – рождает надежду, ибо не вкусивший оных не может не иметь сомнений» (преп. Иоанн Лествичник . Слово 30, §33). |
| По учению православия, зло проявляется в мире из-за добровольного отпадения личности от Бога. Поэтому зла как сущности в мире нет (так же как тень есть лишь результат заслонения света). Оно появляется, когда возникает отречение личности от Добра (Бога), что приводит к недостатку истинного добра в ее поступках, к самообману, своеволию и самооправданию. Тайна православного богословия о Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троице заключена в вести о самодостаточной Троичной Любви как сверхсамопожертвования, сверхобщения, сверхуважения ( Мф.28:19 ; 2Кор.13:13 ; 1Петр.1:2 ; 1Ин.5:7 ; Ефес.4:6 ; Ин.1:14, 1:18, 3:16, 15:26, 14:1617, 14:26 ; Деян.7:55 ; 1Кор.12:4–6 ; Мк.1:10,11 ; Лк.3:22 ; Иуд.20:21 ). Здесь же раскрывается тайна Крестной Жертвы и Искупления Господа Иисуса Христа ради всех людей и всего мира. Православие учит, что лишь через Пресвятую Троицу и в Ней (через Иисуса Христа в Духе Святом) осуществляется подлинная встреча человека с Богом, происходит по благодати исцеление, стяжание Духа Святого и обóжение тварной (всегда несамодостаточной и зависимой от огромного числа факторов) личности. Именно благодаря воздействию Троичной Любви христианство призывает возлюбить своего врага, а не мстить ему, ненавидеть грех, а не грешника. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44 ). В свою очередь, отказ от откровения о Пресвятой Троице приводит в вероучениях к искажению и сущностному опустошению идеала – любви и иных положительных ориентиров, к подмене их духовно-нравственными лозунгами и тоталитарной организацией всей внутренней жизни. В подобных учениях неизбежно возникают злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес и практика искусственного духовного опьянения (в корне отличающаяся от православного трезвения). Отрешение от Троичной Любви вызывает серьезные негативные социальные, духовные, психические, этические и правовые (прежде всего криминологические) последствия. |
| Потеря или какое-либо нарушение этих прав лишает человека внутреннего покоя: он чувствует себя несчастливым. Поэтому никаким образом не следует возмущать покой нашего ближнего, а, напротив, мы должны делать все, что может содействовать его укреплению и возвышению. Доброе имя, содействующее внешнему благополучию нашему, как мы знаем, весьма важно для человека. Поэтому мы должны заботиться о добром имени не в отношении только к самим себе, но и в отношении к нашим ближним. Слово Божие прямо заповедует нам оказывать ближним принадлежащую им честь. «Всех почитайте» ( 1Петр. 2:17 ); «в почтительности друг друга предупреждайте» ( Рим. 12:10 ; Флп. 2:3 ). «Потому, – говорит преосвящ. Феофан, – любящий брата всеми способами пусть блюдет доброе имя ero, а для того предварительно пусть освятит сие имя в сердце своем, или, что то же, пусть исполняет обязанность уважения, чувством своим всегда поставляя другого выше себя. Такое расположение само научит, как блюсти честь ближнего» 1077 . Нельзя собственной похвалой придавать чести и достоинства человеку, который сам не имеет чести и достоинства. По крайней мере, обязанность христианина в отношении к доброму имени ближнего своего состоит в том, чтобы без нужды не выставлять на вид других слабых сторон ближнего своего и не разглашать разных недостатков его ( Сир. 19:7–8 ), мнимых или действительных, с целью унизить и посрамить его 1078 , покрывая эти недостатки любовью (Cp. 1Кор. 13:7 ), не умалчивать о добрых и похвальных его качествах, не превращать и не искажать ложным толкованием его поступков, которые, очевидно, заслуживают уважения ( Ин. 3:35–36 ; Мф. 7:19; 12:2 и дал. Мф. 15:1 и др.), и оказывать надлежащую честь каждому по его заслугам и достоинству ( Рим. 10:13,17 ). Обязанность эта нарушается всяким злоречием, от грубой брани (Ср. Мф. 5:22 ) 1079 до тонких пустых пересудов, язвительных насмешек и колкостей, от явного оскорбления человеческого достоинства до тайной неуловимой клеветы. В таком виде нарушение права чести причиняет величайшую обиду ближнему, лишая его внутреннего спокойствия и внося всюду одни смущения и расстройства. |
|
|
