| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| Всякое духовное добро, совершаемое христианином, совершается при содействии этой силы: плод духовный, т. е. Духом Божиим в нашем духе порождаемый, есть любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание ( Гал. 5:22 ). Духом Божиим христианин крепко утверждается во внутреннем человеке, т. е. делается сильным по духу и достигает такой веры, которою Христос вселяется в его сердце ( Еф. 3:16–17 ). Дух наполняет сердца упованием и утешает как во внутренних скорбях и искушениях, так и во внешних лишениях и огорчениях ( Рим. 15:3 ). Дух способствует нам в немощех наших, и закону ума нашего подает силу против закона, сущего во удех наших ( Рим. 8:26 ), помогает преодолевать самые сильные искушения ( 2Кор. 12:9 ), научает нас даже молитве: о чесом бо помолимся, яко же подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными ( Рим. 8:26 ). Духом Божиим утверждается в душах людей царство Божие, которое есть правда, мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Сила Божия, руководя и поддерживая нас в течение всей нашей жизни, и завершает наше спасение. Верующие силою Божиею соблюдаемы (есте) чрез веру во спасение, готовое явитися в последнее время ( 1Петр. 1:5 ). Начный дело благо (обращение) в вас, совершит (будет совершать) е даже до дне Иисусе Христова ( Филип. 1:6 ), – утвердит вас даже до конца неповинных в день Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор. 1:8 ). Ап. Иуда воздает славу Богу, могущему сохранити (верующих) без греха и без скверны и по- ставити пред славою Своею непорочных в радости (24 ст.). Понятно отсюда, почему апостолы в своих благожеланиях христианам так часто и первее всего выражают желание ниспослания им спасающей благодати от Бога, напр.; Сам Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем (во всей полноте), и всесовершен ваш дух и душа и тело в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится ( 1Сол. 5:23 ), или: Бог же всякия благодати, призвавый вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует ( 1Петр. 5:10 ), – да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним Иисус Христом ( Евр. 13:21 ), – да утешит сердца ваша и да утвердит во всяком слове и деле блазе (2 Сол. 2:16; сн. Рим. 15:13 ; Кол. 1:9–11 ). § 109. Отношение благодати к свободе |
| § 44. Падение в мире ангельском По учению св. писания высший и первый из всех ангелов отпал от Бога и через это сделался злым и в своей вражде против Бога настолько утвердился, что сталь уже неспособен к исправлению. Вместе с высшим ангелом пали и некоторые подчиненные ему духи. Что же было побуждением к падению духа? Ясного указания на это нет в св. писании, но можно только заключать об нём на основании слов ап. Павла (в 6 ст. 3 гл. 1-го посл.) к Тимофею. Ап. Павел говорит здесь, что епископ не должен быт из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Если же епископ, поставленный из новообращенных, может подпасть одинаковому с диаволом осуждению за гордость, которая при этом может в нём возникнуть, то значить, и грех диавола, за который он, со своей стороны, подпал осуждению, есть также гордость. Таким образом, побуждением к падению диавола, как можно заключать из указанного места посл. ап. Павла к Тимофею, была гордость, которая выразилась, вероятно, в недовольстве диавола своим состоянием и в высокомерном желании сравняться с самим Богом. Что диавол пал по гордости, вследствие своего высокомерия, в этом уверяют нас также и св. отцы церкви. Падшие духи образуют из себя особое царство (Апк. 11:18; Мф.12:26 ). Во главе его стоить высший падший ангел, называемый различными именами, как: сатана, т.е. льстец (Апк.12:9; Пар.22; Иов.2,7 ; Мф.4,10;12, 26 ), диавол, т.е. клеветник ( Мф. 4:1:5: 8; 9: 34 ), противник ( Мф 1:2:5:8 ; Иов.16:9 ), Велиар, т.е. гнусный ( 2Кор.6:15 ), Вельзевул, т.е. злодей ( Еф.6:16 ; Лк.11:15:19 ), змей, дракон, отец лжи, ( Ин.8:44 ) – и другими именами. Царство сатаны очень великое. В стране Гадаринской И. Христос изгнал из одного человека целый легион бесов ( Лк. 8:10 ). Царство сатаны стоит в непримиримой вражде к царству Божию ( Быт.3:15 ; Еф.6:12 ; Кол 11:15 ); эта вражда к царству Божьему или добру и соединяет только злых духов в единодушном повиновении начальнику зла и делает из них тесно сплоченное против добра царство ( Мф.12:26;25:41 ) Вся деятельность этого царства и заключается именно в этой упорной и ожесточенной борьбе с царством Божьим, воплощающим всякое в себе добро; задача его – дать торжество злу над добром, диаволу над Богом. По своей неустанной жажде зла, диавол, это – «лев рыкаяй, иский кого поглотити» ( 1Петр. 5: 8 ). |
| Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»! 1) Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19 ; Исх. 10:1–2 ; Евр. 11:5 . 2) И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13 ; Пс. 77:3–7 . 3) Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Мф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25 ; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34 . 4) Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20 ; 1Иоан. 2:24 ; 1Кор. 11:2 ; 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 1:13 ; 1Фес. 2:13 ; Фил. 4:9 . 5) Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32 ; 1Иоан. 2:24 . Рим. 10:4 ; 2Фес. 2:5–7, 15 . 6) Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2 . 7) Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12 ; Еф. 3:3 ; Кол. 1:3–6 , б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2 , в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40 ; Фил. 4:9 . 8) Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35 ; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8 . 9) Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2 . 10) И завещевает именем Господа Иисуса Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6 . О Св. Писании «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ) «Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор. 12:29–30 ) Вторым, по времени, источником научения людей вере в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание. |
| Таким образом, простые, неученые рыбаки силой обитающего в них Святого Духа удивляли мир. Они изъясняли Священное Писание, обличали ученых – князей, старейшин, книжников и первосвященников иудейского народа 701 и духовной сетью своего учения уловляли тысячи новых членов, приводя их к вере во Христа ( Деян.2:41 ) 702 . «Так велика была благодать, действовавшая во всех вместе Апостолах, что из самих распявших Христа иудеев весьма многие уверовали и крестились во имя Христово» 703 ; и настолько обильна, что при всей их кротости они были страшны. «От прочих же никтоже смеяше прилеплятися им, но величаху их людие, прилагахуся же верующии Господеви, множество мужей и жен» ( Деян.8:14 ) 704 . Эта благодать Святаго Духа действовала во всей Церкви Христовой и передавалась всем, на кого возлагали руки принявшие ее от Бога Апостолы 705 . Причем, принявшие ее, как, например, семь диаконов, подобно самим апостолам, творили знамения и чудеса. Архидиакон Стефан «… сый исполнь Духа Свята, воззрев на небо виде «… славу Божию и Иисуса, стояща одесную Бога» ( Деян.7:55 ) 706 . От изобилия в нем благодати «… его лице сияло как солнце, как лицо Ангела» ( Деян.6:15 ) 707 . Апостол Филипп, исполнившись Духа Святаго, творил чудеса: изгонял бесов, исцелял расслабленных, хромых; Апостол Павел, призванный Господом проповедовать о Христе, силой Святаго Духа «… совершил тысячи подвигов и слово о распятом Христе пронес во все концы вселенной 708 . Сей Дух Святый, в согласии с Отцом и Сыном, поставил Новый Завет для Церкви Вселенской, освободил нас от неудобоносимых бремен Закона», являющегося некогда сенью грядущих благ 709 , и даровал вечную жизнь, ибо в Священном Писании сказано: «Аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие Божие» ( Ин.3:5 ) 710 . д. Согласно Своему высочайшему Божескому достоинству и всеобъемлющих действий в мире, Дух Святой именуется и соответствующими Ему именами, Так, Он именуется Духом Божиим ( Мф.3:16 , Рим.8:14 ); Духом Отца ( Мф.10:20 , Еф.3:14 ); Духом Господним ( Деян.5:9 ); Духом Божиим и Христовым ( Рим.8:9 ) и только Христовым ( 1Петр.1:11 ; Флп.1:19 ); именуется Духом Сына Божия ( Гал.4:6 ); Духом Святыни ( Рим.1:4 ); Утешителем ( Ин.16:7 ); Духом откровения (Эф.1:17); Духом обетования, как говорит апостол Павел: «В Нем же и вы веровавше знаменаетеся Духом обетования Святым Эф.1:13); именуется и другими подобными именами; в псалмах иногда Он называется владычным ( Пс.50:14 ), иногда благим ( Пс.142:10 ); у пророка Исаии Он именуется Духом премудрости, разума, совета и крепости, ведения и благочестия и страха Божия ( Ис.11:2–3 ) 711 . |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| Пророчество: Мессия будет Царь ( 2Цар. 7:16 ; Иер. 23:5–6 ; Мих. 5:2 и др.). Ему принесут дары и поклонятся волхвы, цари востока ( Пс. 71:10–11 , Ис. 60:6 ). Во дни уничижения Он будет иметь торжественное, как царь, вшествие в Иерусалим ( Зах. 9:9 ), но вполне откроется Его царственная власть по вознесении на небо, ибо Господь сказал Ему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих ( Пс. 109:1. 5–6 ; сн. 2, 8 и др.). Царство Мессии – царство духовное, царство всеобщего мира и правды ( Пс. 44:4–8; 71:7 ; Ис. 9:6; 11:5–8 ). Утвердившись первоначально на Сионе, в Иерусалиме ( Ис. 2:3 ; Мих. 4:2 ; Иер. 3:17 ), оно обнимает все народы ( Пс. 2:8 ; Ис. 65:1; 55:5 ; Зах. 9:10 ); все враги царства будут побеждены ( Пс. 109 ) и Мессия будет царствовать вечно ( Пс. 44:7, 18 ; Дан. 2:44; 7:13–14 ). Членам Его царства будут прощены грехи и будут все научены Богом ( Иер. 31:31–34 ). Дары Духа Св. обильно, как поток вод многих ( Ис. 11:9; 12:3; 55:1; 58:11 ; Зах. 14:8 ; Иез. 47:1–12 ), излиются на всяку плоть ( Иоил. 2:28–29 ). – Исполнение: Иисус Христос действительно есть Царь ( Иоан. 18:37 ). При рождении Его Ему принесли дары волхвы востока ( Мф. 2:1–11 ), при торжественном вшествии в Иерусалим Он встречен был выражениями народного восторга: благословен грядый Царь во имя Господне ( Лук. 19:38 ). Но царство Его несть от мира сего ( Иоан. 18:36–37 ). Его царство есть царство Божие, царство небесное, есть правда, мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Оно обнимает небо и землю ( Еф. 1:10 ; 1Петр. 3:2 ). Он Сам говорил; дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:19 ). Подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама Своима ( 1Кор. 15:12 ; сн. Евр. 2:7–8 ). Теперь еще не все враги покорены Ему ( Евр. 2:8 ), но когда истребится последний враг – смерть ( 1Кор. 15:26 ), тогда и Сам Сын покорится Покоршему все Ему, да будет Бог во всем ( 1Кор. 15:28 ), т. е. тогда наступит вечное соцарствование Его Богу Отцу и Св. Духу и славному царству Св. Троицы и вместе царству Его не будет конца ( Лук. 1:33; 23:3 ). |
| Руководители «Живой церкви» должны определенно выяснить, удовлетворяют ли члены ее этим условиям. Если нет, то как бы она ни называлась, она не может быть «живой». Согласно вышеуказанному условию, «Живая церковь » должна иметь следующий строй: в целях сохранения жизнеспособности она должна строго соблюдать следующие установленные Господом правила: 1 . В ЦЕРКОВЬ ПРИНИМАЮТСЯ ЧЛЕНАМИ ТОЛЬКО ДУШИ ИСПОВЕДОВАВШИЕ ФАКТ СОЗНАТЕЛЬНОГО УВЕРОВАНИЯ ВО ХРИСТА, ПОКАЯНИЯ, ОБРАЩЕНИЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ. 2 . Таким сознательно уверовавшим во Христа преподается крещение водное ( Деян. 2,41 ), чем исключается крещение детей, не могущих сознательно веровать. 3 . Такие сознательно уверовавшие затем пребывают в «преломлении хлеба» ( Деян. 2,42 ), т.е. совершают в простоте воспоминание смерти Христа путем установленной вечери ( 1Кор. 11, 23–33 ). 4 . Члены Церкви, впавшие в грех , должны, согласно повелению Спасителя, подвергаться увещеванию. В случае их исправления они остаются членами; в случае продолжения греха выбывают из церкви, благодаря чему сохраняется чистота и жизнеспособность церкви ( Мф. 18,15–16 ). 5 . При этом «Живой церкви» избранные работники (пресвитеры, учители и диаконы), являясь не начальниками и административными лицами, а служителями, имеют своей главной задачей не исполнение треб и таинств, а смиренное самоотверженное служение духовного воспитания членов ( 1Фес. 2,7 ). 6 . Каждый член знает твердо, что благодать Духа Святого принадлежит не пастырю только, а каждому верующему, что все – сыны Божий -водимы Духом Божиим ( Римл. 8,9 и 14) и что всякий верующий должен исполниться Духом постоянно ( Ефес. 6,18 ). 7 . Каждый верующий имеет непосредственное отношение к Богу. Для него – единый ходатай и посредник Господь Иисус Христос ( 1Тим. 2,5 ); он молится не установленными формулами, а живыми словами от живого сердца (Еф, 6,18; 1Кор. 14,15 ), он поклоняется Богу своему в духе и истине, без посредства вещественных предметов ( Ин. 4,24 ). 8 . Всякий член церкви питается чистым словесным молоком ( 1Петр. 2,2 ), т.е. чистым словом Божиим, без примеси человеческих преданий и т.п. ( Мк. 7,8 ). |
| Что касается утверждения о неподлинности свидетельства ев. Марка и вообще заключения его евангелия (16:9–20), то это – ничем недоказанное предположение. Основания подлинности более тверды, чем это предположение 347 ). Таким образом, всем евангелистам известно о вознесении Господа, как оно известно и другим писателям ( 1Петр. 3:22 ; Деян. 3:25 и 5:31), и в частности – Павлу ( Еф. 4:8–10 ; 1Тим. 3:16 ; Рим. 10:6 ; 1Кор. 15:7 и др.). Если же не во всех евангелиях подробно раскрывается об этом, то это объясняется тем, что для евангелистов вознесение было событием, которое предполагалось воскресением, – за которым необходимо должно было последовать возвращение Его, как не подлежащего смерти, на небо, откуда Он пришел. Отсутствие, поэтому, повествования о воскресении Христа было бы необъяснимо ни у одного евангелиста, но опущение сказания о вознесении со стороны Матфея и Иоанна должно быть рассматриваемо просто так, как бы они, повествуя о явлениях Воскресшего, рассказывали одним явлением менее. Указывают далее, что несогласимо вознесение тела, которое имело плоть и кости, принимало пищу, было осязаемым, с законами тяжести и с астрономиею, по воззрениям которой т. н. небо состоит из бесчисленных звездных миров. Но неуместно говорить о законе тяжести там, где речь идет о вознесении преображенной и прославленной плоти Христа, уже свободной от этого закона; этот закон не мог воспрепятствовать одухотворенной плоти Христа оставить землю и возвратиться во святая святых неба. Где действуют высшие законы и силы, там низшие теряют свою силу. Равно не имеют отношения к духу и все рассуждения о звездном небе. Откровение учит о вознесении на небо, которое превыше всех небес, где вездесущий Бог непосредственно раскрывает всю полноту Своей славы. Примечание. Возражения отрицательной критики против вознесения Христова и евангельских сказаний о нем вызвали в среде протестантских ортодоксальных богословов гипотезу «многократного вознесения“. Так, по мнению одного из защитников этой гипотезы (Греве), нужно признать несомненным с догматической точки зрения, что Иисус Христос прославлен Богом чрез вознесение на небо с прославленною телесностью, но с точки зрения исторической были, будто бы, три вознесения: одно произошло вскоре после явления Марии Магдалине ( Иоан. 20:17–18 ), другое – вечером или ночью первого воскресного дня ( Мрк. 16:19 ; Лук. 24:51 ), и третье – в сороковой день по воскресении, в заключение всех явлений Воскресшего ( Деян. 1:9 ). |
|
|
