| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| 1,12 На целом путу живо да без непрестане они не могу ништа урадити на своме Многобрижни и Отац наш небески нас оспособи за удео у наследству светих у светлости». Уопште свете силе за свети живот се Божанством: од Оца кроз Сина у Духу Светом. За саборни живот «са свима светима» ( Еф. 3:18 ) се «удео у наследству светих у светлости». Бог светлост почива у Светима кроз светост (ср. 1 1:5). Наследство светих и (ср. 1Петр. 1:4 ), са свих страна неприступачном божанском, ништа смртно ни рушилачко приступити не може. 1,13 Грех погасио све светлости у нашем свету, и тама попала све наше очи, и овладала нашим светом. Упорним власт таме постала врховна власт у човечанском свету, и грехом и владала над родом Од и су «седели» у тами смрти потпуно (ср. Мф. 4,16 ; 1Ин. 2:8,9:11 ). Тек доласком Бога Логоса нас синула права светлост у тами греха и смрти. Права светлост, никаква тама обузети не може (ср. Ин. 1,5.9 .). Он – «светлост света», Он – «светлост живота» и влада и у свету и у животу. Где Он, ту царство светлости и власт светлости. Пославши у свет, Бог Отац нас «избави од власти таме и премести у царство Сина у царство светлости. за Господом Христом, не ходе по тами него «светлост живота» ( Ин. 8:12 ). Прелаз из власти таме у царство светлости врши се вером у Христа (ср. Деян. 26,18 ; 1Петр. 2:9 ). светлост на свет, да ни у мене не остане у тами» ( Ин. 12:46 ). У Господу Христу «синови светлости», и сама светлост; и живе као синови светлости (ср. Еф. 5,8 ; 1Сол. 5,5 ; Мф. 5:14 ). таме свети апостол назвао власт 6 Речи: «избави нас од власти таме» значе: избави нас од заблуде, од власти од Апостол рекао просто: од таме, него – од власти таме, пошто има над нама велику власт и господари. Тешко бити и просто под а под са теже. Бог показа не само у томе што нас ослободи од таме. Нема велика ствар ослободити од таме; али увести у Царство, како разноврстан дар! Он ослободи нас смо лежали на дну понора; и не само ослободи, него нас и у Царство преведе. И то – «у царство Сина Свети апостол каже не просто: у царство небеско, него речи велику важност назвавши царство небеско Царством Сина, нема похвале од ове, као што на другом месту каже: ако трпимо, с и царовати ( 2Тим. 2:12 ). Нас вели, онога чега и Сина, и то помрачене премести тамо где Син, у исту са славу. 7 |
| А преимущественно в доказательство своих мнений указывают они на бесноватых. Указывают на то, что Ап. Павел сказал о себе самом, что ангел сатаны был для него жалом во плоть, чтобы мучить его ( 2Кор.12:7 ), под чем разумеют они телесную болезнь. Кто не перетолковывая сих и других мест Священного Писания , может отрицать влияние демонов? Не должно также упускать из виду, что в то время против этих могущественных демонских сил ясно открылись силы Духа Божия, с которыми соединены были чудесные дары различения и изгнания злых духов. Это впрочем не ведет к той мысли, будто в наше время, когда открывается такое сильное и в таком ужасающем размере возрастающее нравственное зло, не должно допускать влияния темных демонских сил, и будто рыкающий лев не ходит более, ища, кого бы поглотить ( 1Петр.5:6–9 ). И конечно, и в наше время когда, кто либо к несчастью впадает в сети искусителя, следствием греха является зло, и как зло, оно выражается и в телесных болезнях. Но верно то, что диавол не имеет никакой разрушительной власти как над душами тех, кои во Христе, так равно и над телами, которые соделались храмом Святого Духа ( 1Ин.5:18 , 1Кор.6:19–20 ). Если мы, как чада Божии, совершенно освобождены от господства тьмы ( Кол.1:13 ), то конечно столь значительная часть нашего существа, каково тело, не может находиться во власти диавола. Он, по свидетельству Ап.Павла, делает свое дело телесно и духовно в сынах противления и неверия ( Еф.2:2 , 2Кор.4:4 ). Диавол есть только тварь, и хотя князь мира сего, но, как клеветник и обвинитель, уже осужденный и побежденный Тем, в Котором он не имел ничего, теперь может быть побеждаем одним словом веры ( Иак.4:7 ; 1Петр.5:8–9 ; Ин.16:11–33 ). Все Божеские попущения ему действовать условны и ограничены, так что он не может ни разрушить чистых оснований природы, ни противиться всемогуществу Промыслителя и Правителя всех вещей. Эти попущения имеют в виду истощить и посрамить коварство и силу диавола, и потому нужно только о Христе предать себя Богу, Его Слову и Духу, чтобы еще здесь иметь право считать себя неприкосновенными от диавола, не смотря на то, что мы остаемся способными к страданию и смерти ( 1Петр. 3:13 ; 2Сол.3:3 ; Римл.16:20 ). |
| Божественная премудрость недоступна «душевному человеку», тому, кто по своей воле воспринимает лишь мудрость века сего. «Но духовный, говорит ап. Павел, судит о всем, а о нем судить никто не может» (2:15), т.е. обретя во Христе духовную свободу, он способен принять открываемое ему Духом Святым. Но пока что коринфяне, повторяющие «Я Павлов, я Аполлосов», еще «плотские» (3:1–4). с. 3:5–17 Роль проповедников в церкви Обращаясь к этой теме, апостол Павел вначале сравнивает Церковь с нивой: «вы Божия нива» (3:9), над которой трудились проповедники: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (3:6). «Мы соработники у Бога» (Θο συνρϒο 3:9). Образ Церкви как нивы является общим для ветхозаветных ( Ис.5 притча о винограднике) и новозаветных текстов (притчи о Царствии Божием: Мф.13 и пар.; Ин.1561 и сл). В том же отрывке встречается и другой образ Церкви как строения: «…вы…Божие строение» (οκοδομ 3:9). На этот раз Павел сравнивает себя с мудрым строителем, положившим основание (Θμλιον 3:10; Аполлос строил на этом же основании (3:10). Однако Павел тут же добавляет, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос »(3:11). Образ строения Божьего, так же, как и связанный, с ним, образ камня (λΘο), являющегося его основанием, постоянно встречается в Библии: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный…(Ис.28:16). Он может стать и «камнем преткновения» (Ис.8:14). Приведенные отрывки имеют мессианское значение, однако Иисус их не цитировал, предпочитая следующее место из Псалмов: «Камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла» (Пс.118(117):22; Мф.21:42 сл.), указывая тем самым, что главным в служении Иисуса как Мессии стали Его смерть и воскресение. Когда ап. Павел писал 3 главу 1 Кор., он вдохновлялся этими древними текстами; их образы встречаются и в других местах Нового Завета ( 1Пет.2 :4–10…) Как бы отсылая к ветхозаветным образам Церкви, Христос назвал Симона Προ; в Послании же ап. Павла все апостолы оказываются в основании Церкви (Еф.2:20). А апостол Петр всех верующих называет «живыми камнями», которые должны «устроять» церковный дом (1Петр.2:5). |
| Дух Святой, посланный в мир от Бога Отца Сыном, благоволил взять на Себя дело усвоения людям заслуг Христовых, и потому собственно Он есть совершитель нашего освящения. Излияние на спасенных благодати Божией и Христовой есть действие Св. Духа. Дух Святой совершает оправдание Им же привлекаемых ко Христу грешников, но не Сам Собою, а чрез сообщение правды Христовой, возрождает их в крещении ( Иоан. 3:5 ; сн. Тит. 3:5 ; 1Кор. 6:11 ; 1Петр. 1:2–3 ), изливается в самое существо их (Тим. 3:6; 1Сол. 4:8 ), точнее – в их сердца ( 2Кор. 1:22 ; Гал. 4:6 ; Рим. 5:5; 8:15 ), так что верующие становятся местом обитания Духа Божия; Дух Божий живет в них (Πνεμα Θεο οχε – Рим. 8:9 ; 1Кор. 3:16 ), а тела христиан – храмы Св. Духа ( 1Кор. 6:19 ). Это обитание (νохσις) Духа Св. в спасаемых есть обитание χα οσαν, а не χατ νεργεαν. Дух Св. сообщается верующим, как выражались отцы церкви, οσιωδς, т. е. субстанциально 357 ). Объемля Собою все существо спасаемого, Дух Св. воссоединяет его в Самом Себе с Господом Иисусом, а через Господа с Богом ( Еф. 2:18 ). Дух Св., живущий в людях, и составляет основание благодати, а общение и причастие человека Духу Святому есть сущность благодати. Можно даже сказать, что благодать есть Сам Дух Святой, поскольку Он обитает и действует в человеке, почему и самые выражения: благодать и Дух Святый, дар благодати и дар Св. Духа являются в Писании взаимно-заменимыми 358 ), и Самый Дух Св. называется Духом благодати (Т Πνεμα τς χριτος, – Евр. 10:29 ) 359 ). Свои спасительные действия в усвоении людям заслуг Искупителя благодать, по изображениям откровения, совершает, не уничтожая человеческой свободы, не действуя на нее неопреодолимо, но идет на встречу человеческой свободе с дарами искупительных заслуг Христовых, иначе, – устрояет спасение человека при соучастии его самого. На основании указаний откровения таким образом можно дать такое понятие о благодати, как силе освящающей: благодать есть особая сила божественная, сила Духа Св., любовью Божиею даруемая людям ради заслуг Искупителя и усвояющая им эти заслуги внутренним таинственным действием на природу человека и совместно с ее естественными силами и способностями. |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| § 44. Падение в мире ангельском По учению св. писания высший и первый из всех ангелов отпал от Бога и через это сделался злым и в своей вражде против Бога настолько утвердился, что сталь уже неспособен к исправлению. Вместе с высшим ангелом пали и некоторые подчиненные ему духи. Что же было побуждением к падению духа? Ясного указания на это нет в св. писании, но можно только заключать об нём на основании слов ап. Павла (в 6 ст. 3 гл. 1-го посл.) к Тимофею. Ап. Павел говорит здесь, что епископ не должен быт из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Если же епископ, поставленный из новообращенных, может подпасть одинаковому с диаволом осуждению за гордость, которая при этом может в нём возникнуть, то значить, и грех диавола, за который он, со своей стороны, подпал осуждению, есть также гордость. Таким образом, побуждением к падению диавола, как можно заключать из указанного места посл. ап. Павла к Тимофею, была гордость, которая выразилась, вероятно, в недовольстве диавола своим состоянием и в высокомерном желании сравняться с самим Богом. Что диавол пал по гордости, вследствие своего высокомерия, в этом уверяют нас также и св. отцы церкви. Падшие духи образуют из себя особое царство (Апк. 11:18; Мф.12:26 ). Во главе его стоить высший падший ангел, называемый различными именами, как: сатана, т.е. льстец (Апк.12:9; Пар.22; Иов.2,7 ; Мф.4,10;12, 26 ), диавол, т.е. клеветник ( Мф. 4:1:5: 8; 9: 34 ), противник ( Мф 1:2:5:8 ; Иов.16:9 ), Велиар, т.е. гнусный ( 2Кор.6:15 ), Вельзевул, т.е. злодей ( Еф.6:16 ; Лк.11:15:19 ), змей, дракон, отец лжи, ( Ин.8:44 ) – и другими именами. Царство сатаны очень великое. В стране Гадаринской И. Христос изгнал из одного человека целый легион бесов ( Лк. 8:10 ). Царство сатаны стоит в непримиримой вражде к царству Божию ( Быт.3:15 ; Еф.6:12 ; Кол 11:15 ); эта вражда к царству Божьему или добру и соединяет только злых духов в единодушном повиновении начальнику зла и делает из них тесно сплоченное против добра царство ( Мф.12:26;25:41 ) Вся деятельность этого царства и заключается именно в этой упорной и ожесточенной борьбе с царством Божьим, воплощающим всякое в себе добро; задача его – дать торжество злу над добром, диаволу над Богом. По своей неустанной жажде зла, диавол, это – «лев рыкаяй, иский кого поглотити» ( 1Петр. 5: 8 ). |
| – В том-то и дело, мой милый, что со словом – «святой», «святую» – мы соединяем разные с вами понятия. Оттого у нас, православных, слово это стоит на своем месте и имеет смысл; у вас же, штундистов, оно является пустым, несуществующим звуком. По вашим понятиям, «святой» значит «безгрешный», «Святая Церковь » – общество непорочных христиан, каковым, к удивлению, вы себя почитаете. Стали мы проверять ваши понятия от Слова Божия, – оказалось, что безгрешных христиан не было даже при Апостолах, быть не может и, следовательно, нет среди вас. Таким образом, вы по-пустому прикладываете к своему обществу то наименование, какое прилично одному Господу ( Откр. 15, 4 ; Мк. 10, 18 ). Другими словами: вы обольщаетесь , «не зная Писания, ни силы Божией» ( Мф.22:29 ). Мы, православные, неповинны в ваших заблуждениях. Церковь святою мы именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в ее святость потому, что Един «Свят Господь Бог наш» – Глава Церкви православной ( Ин. 8, 46 ; 2Кор. 5, 21 ; Евр. 4, 10 ; 1Петр. 2, 22 ; Дан. 9, 24 ); свято учение Его ( Ин. 7, 16 ; 1Тим.6:13 ; Рим. 1, 2 ; 2Тим. 3, 15 ; Пс.118:138–140 и др.), на котором устрояется наша «святейшая вера» ( Иуд.1:20 ); свята благодать Божия, живущая в Церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор.12:9 ; 1Кор.15:10 ; Рим.5:17–21 ; Тит.2:11–12 ); святы таинства, чрез которые эта Божественная благодать подается верующими ( 1Кор.4:1 ; Мф.3:11 ; Деян.1:8 ; Тит.3:5–6 ; Мф.26:26,28 ; 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:23–28 ; Евр.10:29 и др.). А сами веруюшие? Они » освящены от Духа» ( 1Петр. 1, 2 ) «во Христе» ( 1Кор. 1, 2 ), « призваны к чистоте и святости » ( Рим. 1, 7 ; 1Кор. 1, 2 ; 1Сол. 4, 3–7 ; Деян. 26, 18 ; 1Петр. 2, 9 ; Еф. 4, 1 ), и постоянно « освящаются все от Единого» – Господа Иисуса Христа ( Евр. 2, 11 ). В этом смысле они, действительно, «род избранный, царственное освященство, народ святой, люди взятые в удел» ( 1Петр. 2, 9 ). Но «святой народ» – не то же, что «безгрешный», «непорочный» народ. «Святым» народом именовались в древности евреи ( Исх. 19, 6 ; Прем.10:15 ; 1Мак. 14, 42 ); однако Писание всех их «заключило под грехом» ( Гал. 3, 22 ; Рим. 3, 9 и др.). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе . |
| В других местах Писания оправдание и освящение человека Божиею благодатью в силу его веры называется обновлением, новым рождением или возрождением, воскресением из мертвых, а человек, оправданный и освященный, – новым ( Еф. 11:22–24 ; Тит. 3:5–6 ), возрожденым ( Иоан. 3:5. 7 ; 1Петр. 2:2 ), воскресшим ( Рим. 6:4 ; Еф. 5:14 ), в противоположность ветхому и мертвому, каков человек естественный – вне благодати, а также – новым творением. Аще кто во Христе, нова тварь; древняя мимоидоша, се, быша вся нова ( 2Кор. 5:17 ; сн. Гал. 6:15 ; Еф. 2:10 ; Иак. 1:18 ). Всеми такими наименованиями предполагается действительное очищение человека от греха, а не одно лишь снятие проклятия за грех. Возрождением и освящением падшего человека Духом Святым полагается начало воссоединению падшего человека с Богом, каковое составляет и цель искупления. В тайне возрождения и освящения совершается привитие уверовавшего ко Христу, подобно тому, как дикая маслина прививается к доброй маслине и, привившись, делается причастною к корню и сокам последней ( Рим. 11:17 ). Возрожденный становится членом тела Христова ( Кол. 1:18 ; Еф. 4:15–16 ), ветвью виноградной лозы – Христа ( Иоан. 15:1–8 ), облекается во Христа ( Гал. 3:27 ), делается Христовым ( 1Кор. 3:23 ; Рим. 8:9 ). Единение со Христом в возрожденном достигает такой степени, что Христос представляется не только обитающим в них ( Еф. 3:16–17 ; 2Кор. 13:5 ; 1Кор. 6:15–17 ), но и живущим с ними единою жизнью, подобно тому, как и в нем Самом Бог и человек составляли единую ипостась: живу же не к тому аз, но живет во Мне Христос ( Гал. 2:20 ), говорит ап. Павел; прилепляяйся же Господеви один дух есть с Господем, т. e. И. Христом ( 1Кор. 6:17 ). Прививаемые Духом Христовым ко Христу, оправданные и возрожденные вместе суть и храмы Духа Святого, – Дух Божий и Христов живет в них ( 1Кор. 3:16–17 ). Чрез такое сочетание в тайне возрождения со Христом, воплотившимся единородным Сыном Божиим, Богом во плоти, и приобщении Его жизни возрожденные становятся причастниками божественного естества и жизни ( 2Петр. 1:4 ) и сынами Божиими; тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, Он дал власть быть чадами Божиими ( Иоан. 1:12–13 ). Дух, Которым они водятся и Который даруется в тайне освящения, есть Дух усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия ( Рим. 8:15–16 ). Усыновляемые Богу Духом Св. чрез Христа вступают в ближайшее таинственное общение и единение и с Богом Отцем ( Иоан. 17:21 ; Еф. 2:18 ), а в месте с сим вводятся в обладание всеми благами искупления. § 108. Благодать, сохраняющая и возращающая духовную жизнь. |
|
|
