| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| О безгрешности Иисуса Христа свидетельствуют близкие к Нему лица – Иоанн Предтеча и апостолы. Иоанн, самый строгий, святой и великий пророк своего народа, чуждый всякого лицеприятия, пред которым благоговел весь народ ( Марк. 6:20 ; сн. Мф. 11:11 ), свидетельствовал о Иисусе: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Иоан. 1:29 ), имея в виду пророчество Исаии о Нем: яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его; Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша ( Ис. 53:4, 59 ). Себя он считал недостойным не только совершить крещение над Ним ( Мф. 3:14 ), но и развязать ремень обуви Его ( Лук. 3:16 ), а он мог близко знать Иисуса с раннего детства. Убеждение в безгрешности И. Христа было общим и у всех апостолов. Таковым они признавали Его еще во время Его земной жизни. После чудесного лова рыбы ап. Петр от лица всех их говорил: изыди от Мене, яко муж грешен есмь ( Лук. 5:8 ). Но с особенною ясностью они свидетельствовали о безгрешности Иисуса Христа по вознесении Его на небо. Ап. Петр именует Его непорочным и пречистым Агнцем (μνος μωμος κα σπιλος – 1Петр. 1:19 ), И научая подражать Его примеру, свидетельствует о Нем: Христос греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его; Иже укоряем (будучи злословим) противо не укоряше, стражда не прещаше (не угрожал)... Грехи наша Сам вознесе на теле Своем на древо (2:23–24), что Христос единою о гресех наших пострада, праведник за неправедники (3:18; сн. Деян. 3:14 ). Ап. Иоанн учил о Нем: аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника ( 1Иоан. 2:1 ; сн. 2:19; 3:7), что Иисус явися, да грехи наша возьмет, и греха в Нем несть (3:5). Такое же убеждение в безгрешности И. Христа выражает ап. Павел. Он учит, что Его, не ведавшаго греха, Бог по нас грех сотвори (в рус. пер. – сделал для нас жертвою за грех), да мы будем правда Божия (праведными пред Богом) о Нем ( 2Кор. 5:21 ), что в лице Его имамы архиерея, который может спострадати немощам нашим, ибо был искушен по всяческим, кроме греха ( Евр. 4:15 ); что Он архиерей преподобен (σιος), незлобив (хαхος), безскверен (μαντος), отлучен от грешник, Который не имел нужды приносить жертвы за Свои грехи (7:26–27). |
| Ермы Simil. IX. 12, 1: πτρα, φηαν, κα πλη υς του ϑεο ατ cp 4, 2, – 5, 3, – 14, 6, – 15, 4) след. и Евсевий разумеет не личво ап. Потра, а церковное исповедание. i) В Нот. Clem. Epist. Clem, ad Iac. 1: Σμων δι τν ληϑ πατιν κα τν σφαλεσττην ατο τς διδασκαλας πϑεσιν τς κκληαας ϑεμλιον εναι ρισϑες и XII. 19: πρς γρ στερεν πτραν ντα με, ϑεμλιον εκκλησας, ναντος νϑστηκας μοι, – в обоих случаях цитаты приводены не с буквальной точностю и полнотой, – под скалою разумеется вера и твордость учения ап. Петра к) Pseudo-Cypr. De aleator. I. 13 originem authentici-apostolatus, super quem Christus fundavit ecclesiam in superiore nostro portamus: цитата предполагает канонический текст, под скалою разумеется апостольство – в лице верховного апостола Петра. л) Тертуллиан Da pudicitia 21: si quia dixerit Petro Dominus: super hanc petram aedificabo ecclesiam meam – согласно каноническому. т) Тоже Ориген у Евс. Hist. Eccl. VI. 25, 8 : Πτρος δ, φ» οκοδμηιαι Χρστον κκλησα, ς πλαι δον ο κατισχασоυσι. Обший вывод: 1) нельзя доказать, чтобы данное место не чнталось в кодексах тех писателей, кои не имели случая ссылаться на это место, – 2) нет оснований предполагать, что это место читалось иначе сравнительно с каноническим текстом у тех писателей, кои цитуют место не точно и не полно, – 3) это место читается согласно с каноничоским текстом во многих древних памятниках, во всех кодексах и переводах. Подробное истолкование этого места дано в богословско-экзегетическом исследовании профессора арх. Илариона «Краеугольный Камень Церкви», помещенном в Сборнике статей по случаю столетнего юбилея Импер. Моск. Дух. Академии, ч. 1, стр. 47–67 и отд. оттиск: под πτρα автор разумеет Самого Сына Божия (cp. 1Петр. 2:4–8 ср. Деян. 4:11 , – Мф.21:42 и Лк.20:17 ), и именно Его воплощение, – расширяя понятие Церкви Христовой до Царства Христова и не делая рааличия между обоими понятиями. Мы думаем несколько иначе, допусеая в деле создания Церкви взаимодействие двух сторон: объективной – Спаситель – Богочеловек и субъективной – соборное вероисповедание тайны богочеловечества единым сердцем и едиными устами верующих. |
| Его всегдашнее обращение с пасомыми должно быть тихое, похожее на обращение кормилицы, нежно обходящейся с детьми своими. Его обыкновенные наставления должны походить на наставлении отца, просящего и умоляющего всех поступать достойно Бога, призвавшего их в свое царство и славу (1 Фесал. 2:7, 11:12) Рабу же Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всеме, учительну, незлобиву: се кротостию наказуищу противные: еда како даст им Бог покаяние в разум истины ( 2Тим. 2:24,25 ). Кроткому, терпеливому и снисходительному слову всегда должен сопутствовать, как сообщающий ему особенную силу, живой пример ( 1Петр. 5:3 ; Тит. 2: 7–8 ). В нужных случаях пастырь может и обязан прибегать к строгому слову обличения ( Тит. 1:13 ; 1Тим. 5:20 ), но и оно должно проистекать из глубины любящего сердца и быть растворено отеческим соболезнованием ( 2Кор. 2:2–5 ). Для вразумления непокорных, он может советовать пастве своей иметь их в замечании и не сближаться с ними, чтобы устыдить их, не переставая при том смотреть на них, как на своих братьев, и заботиться об их исправлении ( 2Фес. 3:14–15 ). Закоренелых же грешников, совершающих преступления, производящие гибельный соблазн в пастве, он может извергнуть из среды ее именем и властью Иисуса Христа ( 1Кор. 5:3,4,13 ), но и об них он не должен прекращать своей отеческой заботливости, наблюдая, чтобы они не были поглощены чрезмерною печалью ( 2Кор. 2:7 ), и после искреннего со стороны их раскаяния, должен прощать их и принимать с любовью в лоно своей паствы ( 2Кор. 2:8–10 ). Предел для его пастырской любви и заботливости поставляют только те лица, по отношению к которым совершенно напрасны все попечения и заботы. Это – еретики, которые, будучи развращены духом ( Тит. 3:11 ), разорвавши всякий внутренний союз с церковью, сами осуждают себя (ст. 11) на отчуждение от жизни Божией ( Еф. 4:18 ), живущей в церкви, и о которых писал ап. Иоанн: от нас изыдоша, но не быша от нас: аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами ( 1Иоан. 2:19 ). Этих то людей, по заповеди ап. |
| Таким образом, простые, неученые рыбаки силой обитающего в них Святого Духа удивляли мир. Они изъясняли Священное Писание, обличали ученых – князей, старейшин, книжников и первосвященников иудейского народа 701 и духовной сетью своего учения уловляли тысячи новых членов, приводя их к вере во Христа ( Деян.2:41 ) 702 . «Так велика была благодать, действовавшая во всех вместе Апостолах, что из самих распявших Христа иудеев весьма многие уверовали и крестились во имя Христово» 703 ; и настолько обильна, что при всей их кротости они были страшны. «От прочих же никтоже смеяше прилеплятися им, но величаху их людие, прилагахуся же верующии Господеви, множество мужей и жен» ( Деян.8:14 ) 704 . Эта благодать Святаго Духа действовала во всей Церкви Христовой и передавалась всем, на кого возлагали руки принявшие ее от Бога Апостолы 705 . Причем, принявшие ее, как, например, семь диаконов, подобно самим апостолам, творили знамения и чудеса. Архидиакон Стефан «… сый исполнь Духа Свята, воззрев на небо виде «… славу Божию и Иисуса, стояща одесную Бога» ( Деян.7:55 ) 706 . От изобилия в нем благодати «… его лице сияло как солнце, как лицо Ангела» ( Деян.6:15 ) 707 . Апостол Филипп, исполнившись Духа Святаго, творил чудеса: изгонял бесов, исцелял расслабленных, хромых; Апостол Павел, призванный Господом проповедовать о Христе, силой Святаго Духа «… совершил тысячи подвигов и слово о распятом Христе пронес во все концы вселенной 708 . Сей Дух Святый, в согласии с Отцом и Сыном, поставил Новый Завет для Церкви Вселенской, освободил нас от неудобоносимых бремен Закона», являющегося некогда сенью грядущих благ 709 , и даровал вечную жизнь, ибо в Священном Писании сказано: «Аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие Божие» ( Ин.3:5 ) 710 . д. Согласно Своему высочайшему Божескому достоинству и всеобъемлющих действий в мире, Дух Святой именуется и соответствующими Ему именами, Так, Он именуется Духом Божиим ( Мф.3:16 , Рим.8:14 ); Духом Отца ( Мф.10:20 , Еф.3:14 ); Духом Господним ( Деян.5:9 ); Духом Божиим и Христовым ( Рим.8:9 ) и только Христовым ( 1Петр.1:11 ; Флп.1:19 ); именуется Духом Сына Божия ( Гал.4:6 ); Духом Святыни ( Рим.1:4 ); Утешителем ( Ин.16:7 ); Духом откровения (Эф.1:17); Духом обетования, как говорит апостол Павел: «В Нем же и вы веровавше знаменаетеся Духом обетования Святым Эф.1:13); именуется и другими подобными именами; в псалмах иногда Он называется владычным ( Пс.50:14 ), иногда благим ( Пс.142:10 ); у пророка Исаии Он именуется Духом премудрости, разума, совета и крепости, ведения и благочестия и страха Божия ( Ис.11:2–3 ) 711 . |
| Далее св. Златоуст говорит, что «не люди управляют Его церквами, а сам Он везде пасёт верующих в Него». Что означают слова: «сам Он пасёт верующих в Него»? Пасти (читай 22 псал.), значит заботиться о вверенном стаде 280 . Христос по воскресении Своём из мёртвых сказал ап. Петру: «паси овцы Моя» ( Иоан. 21:15–17 ); а пред вознесением Он уже подробно объяснял, что значит пасти: «Шедше убо научите вся языки, крестяше их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам». (Мф. 28:19–20). Христос пасение людей поручил апостолам, а апостолы это право передали своим преемникам. «Пасите, говорил ап. Пётр поставленным им пастырям, еже в нас стадо Божие» ( 1Петр. 5:2 ). Тоже говорил и ап. Павел: «внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Св. постави епископы, пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею». ( Деян. 20:28 ). Таким образом из слов апостолов и самого Христа видно что Христос пасёт овец не самолично 281 , а через пастырей, которых Он поставил к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, т. е. церкви, чтобы мы не были младенцами, увлекающимися всяким ветром учения, т. е. чтобы мы по легкомыслию не впадали в заблуждение ( Еф. 4:11–14 ). Если Христос поставил пастырей для приведения людей, конечно, всех, а не некоторых только ко спасению и для распространения церкви Христовой, то поставил их не на 1666 только лет, но на все времена, т. е, до тех пор, пока мы не достигнем совершенства, а совершенства мы достигнем только в будущей жизни. «Совершенства же достигнем в будущей жизни, говорит Феодорит. По сему в настоящей жизни имеем нужду в помощи апостолов, пророков и учителей (ч. 7, стр. 437, выше 50 прим.) Таким образом из слов ап. Павла и его толкователей видно, что пастыри в церкви безусловно необходимы, а потому и вечны. 282 Но особенно старообрядцы опираются на дальнейшие слова св. отца: «попустил быть этому, чтобы диавол видя, что и по истреблении пастырей 283 благочестие не уменьшается и слово проповеди не угасает, а ещё более возрастает, узнал..., «что наши дела не человеческие». Слову «попустил» старообрядцы придают совсем не то значение, какое оно имеет. Что же значит слово «попустил»? Значит, что Христос для показания Своей силы и могущества и бессилия врага, который надеялся, что если он истребит руководителей Христовой церкви, то через это разорит и христианство , – попустил ему истреблять пастырей, но этим диавол не достиг своей цели, потому что пастырей не истребил и христианства не уничтожил, а напротив помог ему этим сильнее распространиться и привлечь большее число последователей Христу. |
| апостолы, облеченные Им властью пасти церковь ( Иоан. 21:15–17 ) и вследствие того вязать и решить ( Мф. 16:19; 18:18 ), миловать послушных и отсекать от церкви непокорных ( Мф. 18:17 ); а потом соделались преемники апостолов, принявшие от них туже Богодарованную власть пасти церковь ( Деян. 20:28 ; 1Петр. 5:2–3 ) и управлять ею ( 1Тим. 5:19–20, 22 ; Тит. 1:5; 2:1, 3 )“ 281 ... При этом установлении параллельного взаимоотношения между учением представителей американско-епископальной церкви о царском служении с учением православным по тому же вопросу, особенно бросается в глаза то, что они выбрасывают из содержания этого учения учение о главенстве римского епископа как вполне несостоятельное. Тоже самое находим и в нашем православном богословии. И наши богословы, посвятившие свою ученую деятельность рассмотрению римско-католической вероисповедной системы, напр. преосв. Никанор, Сушков, Муравьев, проф. Н. Я. Беляев , Вл. Гетте, догматисты преосв. Макарий, Сильвестр, Филарет Черниговский и др., критикуя папское учение о главенстве в церкви Христовой, рассматривают это учение с тех же точек зрения, какие указываются представителями церкви американско-епископальной, т. е. что ап. Петр отнюдь не был главою среди других апостолов, что подобная власть его отнюдь не была передана римскому епископу, что этот апостол отнюдь не находился в каких-либо исключительных отношениях к римской церкви и пр. 282 . Признавая полное сходство между православно-восточною и американско-епископальной церквами в рассматриваемом пункте, нельзя однако же в учении последней по тому же пункту не отметить одной особенности, которая несколько нарушает рассматриваемую гармонию. Дело в том, что представители американско-епископальной церкви, утверждая вселенский характер за истиной призывания святых, считают однако же эту истину не догматико-теоретической, а практической истиной. Очевидно в основе подобного рода мнения лежит ложная мысль, будто одни из истин христианских имеют исключительно теоретическое, другие практическое значение. |
| 1Кор. 1, 7 ). Апостол Павел всеобщее воскресение и суд представляет как бы имеющими совершиться в его время и при жизни его современников ( 1Сол. 4, 15–17 . ср. Рим. 13, 2 ). Иоанн Богослов в Апокалипсисе свидетельствует, что время пришествия Господа, уже грядущего судить, очень близко ( Апок. 1, 7 ). Ей, гряди. Господи, Иисусе ( Апок. 22, 20 )! – пламенное восклицание за всех Апостольского века. Это полное торжество веры, для которой ожидаемое есть как бы уже осуществившееся, невидимое – как бы видимое, отдаленное будущее – как бы настоящее ( Евр. 11, 1 и д.). Этою верою возжигалась особенная ревность к трудам Апостольского служения (1. Сол. 2, 19. 20. 1, 9. 10. Фил. 2, 14–16 ); эта вера, передаваемая в числе самых первых догматов и правил жизни ( 1Сол. 1, 9. 10 . Евр. 6, 1–3 ), усовершала первых христиан. – Эта вера была таким высочайшим благом, такою драгоценностию Апостольского века, что даже обыкновенное приветствие состояло тогда в благожелании быть чистыми и непорочными до второго пришествия Христова ( Фил. 1, 3–6 , 1Кор. 1, 1. 7, 8 . 1Сол. 1, 9. 10 . 1Петр. 1, 1–5 . 1Сол. 5, 22. 23 . Иуд. 24. 25 ). Некоторые несовершенные христиане даже соблазнялись таким всеобщим настроением, особенно когда появлялось отступление – признак пришествия, указанный Самим И. Христом, – соблазнялись так, что Апостолам нужно было разубеждать их – не спешить колебаться умом и смущаться, как будто наступает день Христов ( 2Сол. 2, 1–3 ). Некоторые, не видя постоянно пламенно ожидаемого всеми пришествия Христова, впадали в сомнение об истинности «обетования» ( 2Петр. 3, 3. 4 ). И тут-то открывается нам в истинном свете смысл учения Апостолов об этом обетовании. – Они твердо помнили учение Господа о неизвестности последнего дня (Мн. 24, 36. 42. Деян. 1, 7 . 2Петр. 3, 10 . 1Сол. 5, 1–3 ) и близость его и наступление проповедовали только относительно, измеряя быстрою скоротечностью времени настоящей тленной жизни нескончаемую вечность: не медлит Господь исполнением обетования, как думают некоторые – у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день ( 2Петр. 3, 8. 9 . |
| Завелись суды, да следствия, и доходят не только до архиерея, но и до Синода. A миру какой соблазн? От подобных случаев Господь да избавить всех нас и вашу обитель. 11 сентября 1859 г. 71 Достопочтеннейшая о Господе N .... Об одном скажу; о том, что ты оскорбилась за выговор неправильный: мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости то, по мнению нашему, незаслуженное нами оскорбление трудно переносить; но если примешь в руководство духовный разум, то найдешь, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению своего устроения; ибо от подобных столкновений, мы познаем действия наших страстей, и стараемся, при помощи Божией, о исцелении оных самоукорением, смирением и любовью. Яснее об этом прочитай в Восторгнутых Класах, в беседах преподобного Зосимы, на страницах 176 и 177, начало «глаголаше паки»: увидишь, сколько для нас полезны такие случаи; оные бывают виновны исцелению наших душевных болезней. Во время движения страсти, мы не можем здраво судить, но когда утихнет, то увидим свою виновность в непонесении оскорблений. Господь заповедал терпеть; но что терпеть? не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы, но когда невинно оскорбляют нас, что самое святой Апостол ясно протолковал ( 1Петр.2:19,20 ); и никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию или к испытанию и исправлению. А когда помыслим о заповеди Божией, о любви, простирающейся даже и до любви ко врагам, то и найдем себя безответными в отношении подобных твоему случаев. Предлагаю прочитать в Добротолюбии часть 1-ю, преподобного Марка подвижника , в главах о мнящихся от дел оправдаться, главу 209, и св. Симеона Нового Богослова главу 31; они могут служить для тебя пользою. 31 октября 1859 года. 72 Я получил от тебя, почтеннейшая N. N.. три письма; ты жалуешься, что тебя не отпускают в О. П.; и в этом видно, что ты хочешь исполнить свою волю; а что пагубнее этого? Какая тебе будет из сего польза? Если бы ты ездивши сюда, да исправляла свою нравственность, то хорошо бы было; а ты и ездишь сюда, и не мало не исправляешься, все жалуются на твой невыносимый характер, то и пользы нет от твоей сюда езды. |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
|
|
