| Андрей Кесарийский . Толкование на Апокалипсис в рус.перев. со слав.текстом. Изд.Братства св.Петра Митрополита.М., 1889г. Начало толкования на Апок.1:1–9 , с.9–16. Видение, в котором видел (Иоанн) Господа среди семи светильников золотых, одеянного в подир. 1:10–20, с.17–21. Написанное ангелу Церкви Ефесской. 2:1–7, с.23–25. Открытое [Откровение] ангелу Смирнской Церкви. 2:8–11, с.27. Открытое [Откровение] ангелу Пергамской Церкви. 2:12–17, с.29–31. Открытое [Откровение] ангелу Фиатирской Церкви. 2:18–29, с.31–37. Откровение ангелу Сардийской Церкви. 3:1–6, с.37–39. Откровение ангелу Филадельфийской Церкви. 3:7–13, с.39–42. Откровение ангелу Лаодикийской Церкви. 3:14–22, с.45–49. Ф.Яковлев. Видение славы Сына Божия, Господа Иисуса Христа, 1:12–16. Апостолы. Вып.2. Повеления и наставления Господа нашего Иисуса Христа семи Церквам Азийским, гл.2–3. Там же. Еп.Петр. Толкование на первые три главы см.в Объяснении Апокалипсиса святой ап. Иоанна Богослова. Томск, 1885. А.Жданов. О преимуществах исторического способа толкования Откровения о семи Азийских Церквах пред символическим и типологическим. О священной седмерице Церквей. См.заключение к статье Откровение Господа о семи Азийских Церквах. Чт.в общ., 1891. А.Норов. Путешествие к семи Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. Свящ.Н.Троицкий. Несколько слов о современном состоянии семи апокалипсических Церквей. Воскр.чт., 1832. Альфа. ( Апок. 1:8 ).Б.п.сл. В.ч., 1874. Аполлион ( Апок. 1:14 ).Б.п.сл. Там же. Патмос ( Апок. 1:9 ). Б.п.сл. В.ч., 1877. Пергам ( Апок. 1:11 ). Б.п.сл. Там же. Сарды ( Апок. 1:11 ). Б.п.сл. Там же. Антипа ( Апок. 2:13 ). Б.п.сл. В.ч., 1874. Иезавель ( Апок. 2:20–23 ). Б.п.сл. В.ч., 1875. Николаиты ( Апок. 2:6 ). Б.п.сл. В.ч., 1877. 2:10. Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота. Филарет, митроп.Московский Слова и речи, т.5. 3:1. Ты называешь себя живым, но ты мертв. Христ. чт. 1821. 3:14–20. Пагубная теплота по Откр.св. Иоанна Богослова. Христ. чт. 1822. Фаррар. Первые дни христианства. Письма к семи Церквам. |
| См. главу I. 1599 Ср. Гомер. Илиада 6, 182. 1600 Типичное " " общее место " " агиографической литературы: святой овладевает науками, однако лишь в той степени, в какой это не препятствует " " благочестию " " . 1601 Сл. 43, 23, 10–25, 2; 172–176=1.618–619. 1602 См. Гомер. Илиада 6, 506–507. 1603 Сл. 43, 24, 28–31; 180=1.619. 1604 Сл. 43, 25, 13–17; 182=1.620. 1605 Имя Евстафия не упоминается в " " Похвальном слове " " Григория. Причина этого умолчания заключается в том, что после 373 г., когда произошел разрыв между Василием и Евстафием по вопросу о почитании Святого Духа, епископы Севастии оказались в оппозиции Кесарийской Церкви; в 375 г. конфликт приобрел публичный и скандальный характер. Естественно, что в кругу друзей Василия Евсевий стал восприниматься как persona non grata. См. Grobomont. Basile I, 56. 1606 Письмо 2 (Григорию); ed. Courtonne, 6–10=рус. пер., сс. 5–7. 1607 Григорий ссылается на распространенную в его время практику возводить в священные степени сразу после принятия Крещения. Подробнее об этом см. в разделе " " Достоинство сана и недостоинство его носителей " " главы II. 1608 Сл. 43, 25, 25–28; 184=1.620. 1609 " Кажется, что успех Василия в качестве проповедника и его зарождающаяся популярность задели самолюбие епископа " " , — пишет Ж. Бернарди; см. SC 384, 188 (note 5). 1610 Т. е. Евсевия. 1611 Евсевия. 1612 Имеются в виду западные православные епископы, сосланные в Малую Азию Констанцием за исповедание никейской веры (в их числе был Иларий Пиктавийский). Поскольку Евсевий Кесарийский принадлежал к числу омиусиан, эти епископы могли обвинить его в неправославии и настроить против него часть Церкви. 1613 Сл. 43, 28, 1–29, 14; 188–192=1.621–622. 1614 См. выше цитату из 2–го Письма Василия. 1615 Сл. 43, 62, 1–30; 258–260=1.641–642. См. этот текст в разделе " " Монашество " " главы II нашей книги. 1616 Сл. 43, 33, 13–17; 198=1.624. 1617 Сл. 43, 33, 18–22; 198=1.624–625. 1618 Об этом голоде Василий упоминает в Письмах 27–м и 31–м. В Письме 31–м он, в частности, говорит: " У нас еще не кончился голод, поэтому мне нужно остаться в городе, или ради снабжения (голодающих), или из снисхождения к бедствующим " " : ed. Courtonne, 73=рус. пер., с. 46. 1619 |
| Последователи христианской веры в стремлении своем с земли на небо и в заботах «прежде всего о душе», чтобы устроить жизнь свою на новых, установленных Христом и Апостолами началах, соединяются вместе в одно общество и составляют Церковь . «Разве Церковь стена? Церковь – во множестве верующих. Вот сколько твердых столпов, не железом связанных, но скрепленных верою» (Сл. Злат. на р. сл. II, 530–1). «Церковью я называю не только место, но и нравы, не стены. Церковь – не стены и не кровля, но вера и жизнь» (Ib. 468) (Слова, которыя неоднократно приводит в своем «Раззорении» Никон и проводит их в жизнь). Как руководимая Самим Богом, она ничем не может быть побеждена. «Изречение Владыки Апостолов оградило Церковь новым и необыкновенным способом ограждения. Не дерево и камни Он сложил, чтобы построить её ограду; не проводил рва и извне не вколачивал свай и не воздвигал башен, чтобы обезопасить ее; но изрек только два слова: «На сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф. 16, 18 ). Вот стена, вот ограда, вот пристань и прибежище (Сл. на р. м. II, 284). «Не смотри, что это слова, но это – слова Божии… Чему же ты удивляешься, если Тот, Кто словом утвердил небо, основал землю и тем же словом оградил Церковь, которая драгоценнее неба, земли и моря? (Ib. 288). Вот потому то нет ничего сильнее Церкви… Когда ты воюешь с Церковью, то победить тебе невозможно, потому что Бог сильнее всех. Бог утвердил, кто осмелится поколебать Церковь сильнее неба: небо и земля прейдут, говорит Господь» (Сл. на раз. сл., сл. 1, 529, ib. 339). Многия гонения, испытанные Церковью, опровергают тех, которые предположили бы, что Церковь существует благодаря поддержке гражданской власти. «Что бы ты ни говорил, что Церковь стоит твердо по причине мира с царями, Бог попустил ей терпеть гонения тогда, когда она была меньше и, казалось, слабее; да познаешь из этого, что и нынешняя твердость её зависит не от мира с царями, а от силы Божией» (Слово III, 548). «Если не веришь слову, верь делам. Сколько было тиранов, хотевших одолеть Церковь ? И не одолели. А Церковь? Она сияет светлее солнца» (Сл. на р. сл. II, 530). |
| 45 и сл. 601 Ср. посвящение храмов во Владимирской земле: Рождественского собора в Суздале, Иоакимоанненской церкви на вратах детинца Успенской церкви Княгинина монастыря. 603 Ср. романские капители с изображением рая на алтарных колонках в Шпайере (Комеч А. И. Архитектура Владимира... Ил. на с. 251). 605 Ср. работу А. Μ. Высоцкого с критикой предложенного А. Μ. Лидовым отождествления декора владимирских построек с темами видения Иезекииля (см.: Высоцкий А. Μ. Храм Иезекииля как источник наружного скульптурного декора владимиро-суздальских храмов XII–XIII вв.: Sic et non//ДРИ. XII в. СПб., 2002. С. 255). 606 См. подробнее: Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси. XII в. Владимир. Боголюбово. Μ., 1969; Попов Г. В. Декорация фасадов... С. 42 и сл.; Гладкая Μ. С. Материалы каталога рельефной пластики Дмитриевского собора во Владимире. Владимир, 2000; Лидов А. Μ. 1 ) О символическом замысле скульптурной декорации владимиро-суздальских храмов//ДРИ. XIII в. СПб., 1997; 2) Видение Иезекииля и скульптурная декорация XII в.//Искусство Руси и стран византийского мира XII в.: Тез. докл. СПб., 1995. С. 44. О стиле рельефов: Nickel N. L. Bezugsmotiven der sächsischen Bauornamentik zu Schmuckmotiven Vladimir-Suzdaler Architektur//Дмитриевский собор. С. 81 и сл. 609 Литература вопроса: Пастернак Я. Старий Галич. 1944; Асеев Ю. С. Архитектура Южной и Западной Руси//ВИА. Т. III. Μ.; Л., 1966. С. 595; Каргер Μ. К. К истории галицкого зодчества XII–XIII вв.//КСИА. 1976. Вып. 146. С. 58; Раппопорт П. А. Древнерусская архитектура... С. 64 и сл.; Иоаннисян О. Μ. 1) Зодчество древнего Галича... С. 41 и сл. (с библиографией); 2) К истории русско-польских архитектурных связей... С. 206 и сл.; Милевская Μ. В. 1 ) Церковь Иоанна Богослова в Луцке – вновь открытый памятник архитектуры XII в.//ДРИ. Исследования и атрибуции. СПб., 1997. С. 9 и сл.; 2) Георгиевская церковь в Любомле и её место в русском зодчестве XIII в.//ДРИ. Русь. Византия. Балканы. XIII в. СПб., 1997. С. 259 и сл. 610 Котляр Η. Ф. |
| Сл. 2, 1, 7; SC 247, 86=1.23. 79 Сл. 2, 115, 9; SC 247, 236=1.64. 80 Тот же текст (с незначительными изменениями) в Сл. 20, 1, 5–13; SC 270, 56–58=1.298. 81 Сл. 2, 6, 1–5, 12; SC 247, 94–96=1.25. 82 Здесь и далее в нашей работе термин " " православные " " будет обозначать те богословские партии, которые в раннехристианскую эпоху и в период Вселенских Соборов, защищая традиционное учение Церкви, боролись с ересями. 83 Подробнее об арианстве см. Williams. Arius. См. также Grillmeier. Christ I, 219–248. 84 Подробнее о " " Никейской вере " " см. Grillmeier. Christ I, 264–273. 85 См. Флоровский. Восточные Отцы, 38–41. 86 Об аномействе (евномианстве) см. Cavalcanti. Studi; Sesboue. Apologie. См. также Eunomius. Extant Works. 87 Подробнее о богословских воззрениях омиусиан см. Lцhr. Homoiousian Church Party, 87–100. 88 О Евсевии Эмесском (ок. 300–ок. 359) см. Grillmeyer. Christ I, 303–308. 89 Его не следует путать с другим Евсевием, преемником которого на Кесарийской кафедре стал Василий Великий. 90 О Евсевии (ок. 260–339) см. Grillmeyer. Christ I, 167–190. 91 Так называемая 4–я Сирмийская формула. 92 Об этом Соборе см. Василий Великий. Против Евномия 1, 2. Ср. Simonetti. Crisi, 338–347. 93 Ср. Cavalcanti. Studi, 24. В частности, Евномий возражал против подобия " " по сущности " " : см. Апология 24. 94 Ср. Pelikan. Emergence, 212. 95 Подробнее об этом см. в разделе " " Святой Дух " " главы III настоящей работы. 96 Подробнее об Аполлинарии см. Lietzmann. Apollinaris; Grillmeier. Christ I, 329–340. См. также Prestige. Fathers, 94–119. 97 См. Bowersock. Julian, 83. 98 Цит. по Успенский. История, 86–87. 99 См. Browning. Julian, 172. 100 Написанных, впрочем, уже после кончины самодержца. 101 Т. е. против искупительной смерти Христа с разрушением христианства. 102 Сл. 4, 68; SC 309, 176–178=1.91. 103 Сл. 18, 32; PG 35, 1025=1.281. 104 Сл. 18, 34; PG 35, 1029=1.283. 105 Речь идет о формуле Антиохийского Собора 363 г.: см. Bernardi. SC 309, 32. 106 Некоторые исследователи (см. Tillemont. Memoires, t.9, 347; Ullmann. Gregorius, 58ff.) предполагают, что Григорий–старший подписался под 4–й Сирмийской формулой (омийской) и что это произошло в царствование Констанция в 360 г., когда данную формулу подписывали повсюду. В таком случае схизма должна была длиться около пяти лет (см. Hauser-Meury. Prosopographie, 88–89). Однако Григорий впервые упоминает об этой схизме в Слове 4–м, написанном в 364 г., причем говорит о ней как о событии, случившемся совсем недавно (см. Сл. 4, 10, 1–13; SC 309, 100=1.68–69). Упоминаний о схизме нет в Словах 1, 2 и 3, относящихся к началу священства Григория–младшего. Следовательно, наиболее вероятной датой подписания символа Григорием–старшим следует все же считать 363 г.: см. Benoit. Gregoire, 182–183; Calvet-Sebasti. SC 405, 30–31. 107 |
| Павел – сын своего века (I: L,383. 650. 651. 652. 679,120. II: 58. 309,827), Я его Евангелие развивалось то до послания к Галатам включительно, то во всю жизнь (I: XLII. II: 1131: 1291. 1294–8), будучи его личным субъективно-теоретическим, естественным созданием (I: XII. XIV–XV. XXXIX сл. XLIII сл. LVI. LYII. LXV. LXVII. II: 7. 1089. 1252 сл.) со многими внутренними самопротиворечиями (I: XII. LIII,410. LVIII–LIX), Поскольку Апостол не был и систематиком (I: XXXII. 521,174. 1245. 1252), почему у него лишь временные доктрины (I: LXII–LXIII), не претендующие на бессмертие (I: LXIX) и во многом подлежащие отмене (I: LXVI). Некоторые частные догматические пункты Павлова богословия. Бог (II: 1117–8. 1270) и богопознание (II: 778. 790. 791), γνσις (II: 1115 сл.). Предопределение (II: 710. 711–741. 747. 748. 750. 768–9). Христос и Его предсуществование (I: 215. 240–1. 242,32), но яко бы у Павла христология иудейская (I: XLVII–XLVIII) и не чужда даже мифологии (I: LXVII), причем Христос есть небесный архетипический человек (II: 1121. 1285), являясь лишь отвлеченною схемой (II: 1250), или же это небесный человек (II: 821), второй Адам (II: 998,116. 1031), – даже в человеческом образе (II: 996,116). Христос и Дух Св. по их (мнимому) совпадению (II: 638. 641. 668. 685. 689. 695) и по персональной особности (I: 247,66. 557,248. 728,215. II: 691–4). Дары духовные (II: 679–681. 683–4. 704) и яко бы обязательность их чрезвычайного действия для христианской жизни по убеждению первенствующей Церкви, тогда как Ап. Павел утверждал доктрину ординарного, постоянного функционирования Духа (II: 666,347. 668–9. 670. 1001,117). Воплощение (I: XLVII,366. II: 1119 сл.). Оправдание яко бы юридическое (I: XXXVIII. XLVIII. LXIV). Плоть (II: 1119. 1122 сл.); σμα, как организм или материальная форма (II: 375,1065. 377,1069. 1033,386. 1123), и тело, как бремя (II: 593–4. 596); трихотомия (I: 368– 370. II: 1032. 1123); духовность у Павла якобы материалистична (I: 719 сл.,215. II: 295,790. 687). Крещение (I: 915); брак (I: XXIX). |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
| к безумию, о котором свидетельствует псевдо- Симеон 2077 . «До времени очищения и обновления Духом, – пишет Игнатий Брянчанинов , – [не следует] признавать никакого сердечного ощущения правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах, растворенной надеждою помилования» 2078 . Однако возможность отклонений и опасностей не должны охлаждать тех, кто еще здесь стремится достичь изначальной гармонии между духовным и материальным, обожения всего человека. И преп. Иоанн Кассиан Римлянин обрисовал этот идеал: «Итак, вот назначение уединенного монаха, таково должно быть намерение, чтобы он удостоился еще в этом теле стяжать некоторое подобие будущего блаженства и начал в этом сосуде предвкушать начатки небесной жизни и славы» 2079 . 1884 Ср.: Simeone Nuovo Teologo 25, 15; 55,5; изд. под редакцией I. Наusherr//Оr. Chrism. IX, 2. Roma, 1927. 1885 Apophmegmama, Arsenio 1//РG 65, 88b; ср.: агаве jacobime 13, mois de Bachons, éd. Ваssel//PO XVI, р. 1022. 1889 D. Stiernon//DS XI (1982), col. 198–203. Ср. также: М. Il nel сиоге. Roma, 2002. 1891 Р. Adnès, Указ. соч., col. 1138; J. Meyendorff, Palamas XIII (108), col. 81–107. 1893 Монах Румынской Православной церкви (Scrima), L’aènemenm dans 1958, 295–328, 443–474. 1895 Р. Adnès, Указ. соч., col. 382 и сл.; I. Hausherr, Указ. соч., р. 5 и сл.//ОСА 176, р. 163 и сл. 1900 I. Hausherr, L’Hésychasme. Émude de 22 (1956), р. 19 и сл.; ОСА 176 (1966), р. 177 и сл. 1906 Reg. Вге. 23//РG 31, 1197dss. Итал. перевод под редакцией М. Armioli di Cesarea, Ореге ascemiche. Torino, 1980, р. 351. 1909 Enchiridion 10, s. I. 1801, р. 157; ср.: Р. Adnès, Указ. соч., col. 389 и сл.; I. Hausherr, Указ. соч., р. 262; ОСА 176, р. 214 и сл. 1911 Понятия исихия и америмния часто сополагаются друг с другом, ср., например: de Септ 16//SС 5 (1966), р. 92, 20. 1920 Origène, Libr. Jesu Пае, hom. 13, 1//GСS 7, 373; hom. 15, 3, р. 387; Dorothée, 11, 117//SС 92 (1963), р. 363. 1934 Ср.: pseudo-Simeone, Memodo della sanma е ed. I. Наusherr//Оr. Chrism. |
| Св. Григорию принадлежит, в числе прочих слов, «Слово о соблюдении доброго порядка в собеседовании и о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге». В нем он очень ярко рисует картину современных ему неустроений в этой области. Главную причину он видит в «природной горячности и высокомерии. Не простая пламенность, без которой невозможно успеть ни в благочестии, ни в другой добродетели, но твердость, соединенная с неблагоразумием, невежеством и дерзостью» (Сл. 32, 3). К этому присоединилась, говорит он в «Слове о поставлении епископов и о догмате Святой Троицы»: «усиливающаяся ныне болезнь языка, скороспелые мудрецы, производимые вновь богословы, для которых довольно только захотеть, чтобы стать мудрыми…» (Сл. 20, 1). В Церкви должен быть порядок, «чтобы одни были пасомые, а другие пастыри, одни начальствовали, а другие были подначальными» (Сл. 32, 10). Нужна, стало быть, прежде всего подготовка для богословствования, как она нужна и во всяком ином деле. «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога… Учить дело великое, но учиться дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога?» (Сл. 32, 12–13). «Любомудрствовать о Боге можно не всякому. Да ! Не всякому. Это приобретается не дешево, и не пресмыкающимися по земле. Добавлю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать, когда, пред кем и сколько». Богословствовать можно тоже не перед всяким, а только «перед теми, которые этим занимаются тщательно, а не наряду с прочим толкуют с удовольствием и об этом после конских ристаний, зрелищ и пений, по удовлетворении чрева и того, что хуже чрева» (Сл. 27, 3). «Если ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к высшим познаниям, то будь коринфянином, питайся молоком. Для чего ты требуешь твердой пищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательной?» (Сл. 32, 13). «Как в древности у мудрых евреев не позволялось молодым людям читать некоторые священные книги, потому что они не принесли бы пользы душам, еще не твердым и нежным, так и у нас надлежало бы постановить законом, чтобы не всякому и не всегда, а только в известное время и известным, лицам дозволялось учить о вере, именно тем, которые не вовсе нерадивы и медлительны умом, и не слишком ненасытимы, честолюбивы и более надлежащего горячи в деле благочестия» (Сл. 32, 32). |
| 373 См.: Брюсова Б. Г., Щапов Я. Н. Новгородская легенда о Мацуиле царе греческом//ВВ. 1971. Т. 32. С. 85 и сл. Ключевой мотив легенды – жест Христа, по преданию, написанного Мануилом, благословляющим царя, но изменившим свой жест «указуя ниже», демонстрируя тем самым попечение святителям, а не царям. 374 Синай. Византия. Русь: Православное искусство с 6 до начала 20 в. Кат. выст. СПб., 2000. В-74. 375 Поскольку в данном случае (в отличие от иконы «Свв. Петр и Павел») нет необходимости учитывать, что все серебро храма было украдено Всеславом Полоцким, захватившим Софию в 1066 г. 376 Толстая Т. В., Уханова Е. В. «Корсунские» реликвии и крещение Руси//Христианские реликвии в Московском Кремле/Ред. А. Μ. Лидов. Μ.. 2000. С. 153 и сл.. 44. 378 Имеются в виду чеканные фигуры мучеников на полях Корсунской Богоматери, по общему мнению, перенесенные на неё с другого оклада. Стерлигова И. А. Памятники золотого и серебряного дела... С. 66. 57. Датировка: от середины XI в. (одновременно со «Свв. Петром и Павлом»). 379 Корина О. А. Живопись домонгольской Руси: Кат. выст. Μ., 1974. 10; Смирнова Э. С. Древнейшие русские иконы (XI – первая половина XII в.): Опыт общей характеристики//К 2000-летию христианства. Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции: Тезисы междунар. конф. СПб., 2000. С. 73–75. 381 Осташенко Е. Я. Икона «Св. Георгий» из Успенского собора Московского Кремля и её место в русской иконописи домонгольского периода//Успенский собор Московского Кремля: Материалы и исследования. Μ., 1985. С. 141 и сл.; Яковлева А. И. Древнейшая домонгольская икона из музеев Московского Кремля//ХН. 1981. T. 1. С. 90 и сл. 383 Осташенко Е. Я. Вновь раскрытая икона Успенского собора Московского Кремля «Богоматерь Одигитрия»//ДРИ. XII в. СПб., 2002. С. 494 и сл. 389 Возможно, именно поэтому и прославление князей относится лишь к 1072 г., хотя убийство произошло в 1015 г. 390 Демина Н. А. Отражение поэтической образности в древнерусской живописи (на примере иконы «Георгий-воин» XI–XII вв.)//ДРИ. Художественная культура домонгольской Руси. Μ., 1972. С. 7 и сл.; Осташенко Е. Я. Икона «Св. Георгий»... С. 160 и сл. |
|
|
