| XI. Блаженный Августин учит: «Научитесь быть бедными и нищими, вы, которые владеете чем-нибудь в сем мире, а равно и вы, ничего в нем не имеющие. Встречаются нищие, гордые в своей нищете, и богатые, смиренные в изобилии. Но “Бог гордым противится”, будь они одеты в шелковые ткани или в рубища; “смиренным же Он дает благодать” , владеют ли они или нет богатствами сего мира. Бог оценяет, взвешивает и рассматривает сердца. Вы не видите Его весов, но будьте уверены, что все наши помышления на них взвешены». (Бес. на 85 пс.). XII. Авва Матой говорил: «Чем ближе человек к Богу, тем более сознает себя грешником. Пророк Исаия, увидев Бога, назвал себя окаянным и нечистым» ( Ис.6:5 ). (Из Скитского патер., стр. 7). Однажды демоны приступили к авве Арсению в келье и смущали его. Прислужники, пришедшие к нему, став вне кельи, слышали, как он взывал к Богу и говорил: «Боже! не оставь меня, я не сделал пред Тобою ничего доброго, но даруй мне по милости Твоей положить начало». (Из Скитского патерика, стр. 8). XIV. Авва Ор говорил: «Не помышляй в сердце своем против брата своего; не говори: я живу воздержнее и строже его, а покорись благодати Христовой в духе нищеты и нелицемерной любви, дабы не пасть тебе от тщеславия и не погубить трудов своих, ибо в Писании сказано: “мняйся стояти, да блюдется, да не падет”. Будь приправлен солью о Господе» ( 1Кор.10:12 ). (Из Скит. патер., стр. 12). XV. Авва Петр Пионитский говорил: «Не должно превозноситься, ежели Господь что-либо сделает через нас, но лучше благодарить Его за то, что мы удостоились призвания Его. Полезно так думать при совершении всякого доброго дела». (Из Скитск. патер., стр. 15). 5. Поучительный ответ старца, которого упрекали за допускаемое им общение с людьми порочной жизни «Зачем ты допускаешь в общение с собою молодых людей дурной жизни, разговариваешь по целым часам с теми, которые в нашем городе слывут людьми негодными и недостойными благородного общества?» Так спрашивал благочестивого, престарелого христианина один из тех, которые любят говорить: «несмь якоже прочии человецы!». Опытный и смиренный христианин отвечал ему: |
| Глава XII. Платон и Ориген 1. Учение об общем благе 972 Так высоко думающие о высшем благе посещают гавань города и поклоняются там Диане как богине, присутствуя при грубой и невежественной толпе, массами собирающейся на праздник. Они много говорят о природе души, о блаженстве, какое люди наследуют после смерти, и при этом забывают все истины, открытые Богом, и желают ради них приносить в жертву Эскулапу петуха 973 . Они созерцают невидимое существо Божие и через рассмотрение видимых сотворенных вещей возвышаются к такому состоянию, где можно видеть и познавать один только дух, и несмотря на то, они осуетились в своих мыслях, и их неразумное сердце билось в темной ночи и незнании предметов, относящихся к Богу и почитанию Его. Ясно, что эти люди, столь много воображающие о своей мудрости и познаниях, поверглись к ногам тварного человека, настолько унизились, что вместе с египтянами поклоняются многоногим птицам, ползающим животным, заменили истину ложью и служили твари вместо Творца. Мудрые и высокоученые среди греков через свое заблуждение впали в столь позорную службу богам, и потому Бог избрал немудрых, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильных ( 1Кор. 1, 27 ). Находящие основу своих воззрений в священных книгах во всяком случае знают, что Бога нельзя описать словами 974 . Платон говорит, что первое Благо открывается душе как свет, исходящий от огня 975 . Это христианские книги знали еще задолго до Платона. Так, один из древнейших пророков, живший прежде, чем устроено было царство Кира, и сорок человеческих возрастов раньше Кира, провозвестил: «Ты, Господи, мой свет и моя помощь; кого я могу убояться? ( Пс. 26:1 ). Слово Твое светит ноге моей и свет стези моей ( Пс. 118:105 ). Во свете Твоем узрим свет ( Пс. 35:10 ). Воссиял во тьме свет правым ( Пс. 111:4 )». Можно уже из сказанного судить, насколько учение Платона о высшем Благе отличается от того, что пророки возвестили о свете блаженных 976 . Платон думает, что он ничего главного в своей жизни не может совершить, если он высшие истины сделает доступными пониманию обычного человека 977 . |
| Так возможно ли и таковому счастью завидовать? Ежели зависть твоя только состоит в ревности, чтоб захотеть и тебе таковым же стать; таковое ревнование я не хулю. Оно есть похвалено, но оно не есть зависть. Зависть мучится и терзается, видя в другом таковое счастье. Сия из ада изшедшая страсть находит иногда для себя утшение. Но в чем? В повреждении, или в разрушении счастья другого. Зависть в препровождении всегдашнем водить за собою клевету и злословие. Сими смертоносными средствами удается ей иногда повредить честного человека доброе имя. Она умеет солгать; умеет добрым делам худые дать виды, злобно перетолковывая, что аки бы то или не так было, как оно есть, или, что будто бы худое какое под тем кроется намерение, или, что оно то делает для какой нибуд своей сокровенной пользы, а не от доброжелательства к другим; и что притом он, завистник, сие говорит аки бы не от зависти, но от доброго сердца, предохраняя других пользу, и предостерегая их от вреда. Таковая зависть хитрость иногда в слабых душах свое находит действие. Поверят тому; на доброго человка возыимеют худое мнение и презрение: а чрез то и повергается он иногда невинному гонению и несчастью. Каковых несчастных примеров множество всяк из вас, думаю, многократно видел или слышал с горестью. Что же при сем делать надобно человеку добродетельному? Крепко в душе себя уверище, что счастье прямое состоит в непорочности сердечной и добродетели, а не в наружных каковых либо выгодах и удовольствиях, ибо все сие есть обманчиво. Зависть может лишить кого-нибудь неповинно наружных, мирских и телесных выгод; a сие в самом себе есть невелико. Но честности, добродетели, непорочности, ни зависть, ни ад, ни враг рода человеческого лишите добродетельного человека не в силах. A сие то и есть, что составляение истинное человеческое счастье: и сия-то есть оная благая часть, яже не отымется никем и никогда: ибо она в руце Божией. Том XII. стр. 189–194, 195. VI. Искушение Искушение вас не достиже, точию человеческое. 1Кор.10:13 . |
| Родительство как общественное служение 25.01.2024 15:44:36 Сергей Львович Худиев По новостным лентам разошлось высказывание Патриарха Кирилла, сделанное им в ходе выступления на XII Рождественских чтениях: «В целях народосбережения и стимулирования рождаемости в России считаю важным на федеральном уровне законодательно запретить мобилизацию в мирное время многодетных отцов, имеющих трех и более детей. Особенно это актуально сейчас. По действующему закону, право на отсрочку имеют отцы четырех детей, но нужно предоставить возможность и семьям, имеющим троих детей, ведь именно такая семья дает хоть и минимальный, но реальный прирост нашего населения» Эти слова прозвучали в контексте многих других предложений, выдвинутых Предстоятелем, направленных на защиту семьи и повышение ее общественного статуса. Патриарх также подчеркнул необходимость бороться против абортов, оградить семью от необоснованных вторжений в ее жизнь, и продвигать — в том числе, на государственном уровне — идеалы верности и целомудрия. Какое-то время назад нам могли сказать, что все это — попытка навязать светскому обществу специфически религиозный взгляд на вещи, безнадежные усилия затянуть людей XXI века в давно ушедшую архаику. Но сейчас уже бросается в глаза, что некоторые истины о человеческой природе не являются «прогрессивными» или «архаичными», «светскими» или «религиозными» — они являются вечными. Они просто отражают реальное положение дел — так, как устроены человек и общество. Например, пьянство ведет к немощи, разорению и преждевременной смерти; это истина независимо от того, верите вы в то, что «пьяницы... Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:10) или нет. Пренебрежение к семье, блуд и аборты ведет к исчезновению народа с лица земли — и замещению его другими народами. Такова реальность, верите вы в нее или нет. Чтобы грабли ударили вас по лбу, не обязательно верить в существование граблей. Старый лозунг «Дети — наше будущее» какое-то время мог выглядеть трюизмом типа «вода мокрая». Но в наши дни он приобретает совершенно другое звучание из-за того, что это будущее никоим образом не гарантировано. Депопуляция коренного населения — и неизбежно связанный с ним процесс заселения опустевших земель другими народами, с совершенно иной идентичностью и культурой, это уже не угроза, которая с которой мы можем столкнуться в будущем — это процесс, который мы переживаем прямо сейчас. |
| И есть надежда, что мы вернемся к миру, и соблазны не будут больше стоять между нами, если только Бог будет до самого конца содействовать [нашим трудам]. Как бывает и во время болезни: если устранить причину [заболевания, больной] сразу идет на поправку 8 ; такой способ лечения будет наилучшим и здесь 9 ; и потому мы просим и умоляем вас вернуться к тому времени, когда мы с вами были едины, когда мы «говорили одно» (см.: 1Кор.1:10 ) и между нами не было разделения. Мы уже возвратили забытую некогда любовь, так давайте же и в образе мысли воссоединимся сами с собой и с нашими Отцами, просиявшими на семи Вселенских Соборах 10 . Итак, данное слово святителя включает в себя три содержательных элемента: рассмотрение природы и условий сохранения единства Церкви («мира»), вопрос о причинах схизмы и о способе ее преодоления. Попробуем рассмотреть их в контексте актуальной для свт. Марка традиции византийской мысли. Вопрос о причинах Великой схизмы в византийской полемической литературе На начальном этапе процесса взаимного отчуждения Востока и Запада обе стороны довольствовались составлением каталогов «вин» оппонентов, включавших в себя разное отношение к брадобритию, расхождения в практике постов и изменения Символа веры 11 (и подобные списки так и не утратили в полной мере своей популярности до самого заката Византии). Однако достаточно быстро собственно догматическая причина разделения (разница в учении об исхождении Святого Духа) стала выделяться полемистами как ключевая 12 . Богословские сочинения и против, и в защиту Filioque получали все большее распространение. Однако, по мере того как полемика об исхождении Святого Духа переходила в стадию «позиционной войны», возникала потребность в более глубоком, фундаментальном выявлении причин схизмы, не ограничивающихся поводами к ней. Уже в 30-е гг. XII в. в дискуссии между митр. Никомедийским Никитой и латинским еп. Хавельбергским Ансельмом греческий полемист выделил два принципиальных основания для разделения: различие восточного консерватизма и западного новаторства 13 , а также греческой коллегиальности и латинского понятия о единоличной папской власти 14 . Оба этих различия трактовались митр. Никитой в нравственном ключе – различие верности/непостоянства и гордыни/братолюбия. |
| «Истинно верующий, – говорит свят. Тихон, – исповедует со апостолом: «верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне»« ( Гал. 2:20 ). Сын Божий возлюбил весь мир и предал Себя за весь мир, но ап. Павел сие великое Его благодеяние присвояет себе и св. Дамаскин поет: «спасл еси всего мя человека... до мене идеши, меня ища заблуждшего» (глас. 3, песн. 4). В такой вере все существо христианского блаженства заключается ибо от нее возрождается в сердце действительное ощущение спасения в Господе, чувство свободы от проклятия и гнева Божия, сознание собственного примирения с Богом в Господе – Иисусе Христе. Такая вера (говорит св. Тихон) освобождает от греха, клятвы, ада, приносит с собою веселие духовное, радость о Господе Спасителе, о благости и человеколюбии Его собственно к себе, мир и спокойствие совести, как говорит апостол: «Оправдившеся... верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисусом Христом» ( Рим. 5:1 ). Что происходило в сердце галатян под действием сей веры, о том так говорит апостол: «Кое убо бяше блаженство ваше? Свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевше дали бысте ми» ( Гал. 4:15 ). Все спасительные действия веры, о коих упоминается в Св. Писании, принадлежат такой именно вере. Главный же ее плод и как бы основание всех других есть оправдание, «Она (говорит св. Тихон) таинственно соединяет душу верующего со Христом, как невесту с женихом ( Ос. 2:20 ; 2Кор. 11:2 ). При сем Христос отъемлет от такой души клятву, осуждение, всю скверну греха, а вместо того подает ей благословение, чистоту и святость ( 1Кор. 1:30 ). Как жену какую, Он облекает ее в чистую багряницу правды, да пред очами Его и небесного Отца Его явится чистота и, как дщерь царская, духовною утварию «одеянна» и «преиспещренна» ( Пс. 44:10 ). Созерцая сие благо, пророк, в радости духовной, восклицает от лица души, сподобившейся сего: «Да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия [одея мя]: яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою» ( Ис. 61:10 ). Должно однакож знать, что, как такое дарование по вере ниспосылается собственно в таинстве крещения, где, как говорит Златоустый, во время погружения тела в воду дается нам и правда, и усыновление, – так здесь же напечатлевается и последнее чувство веры, т. е. действительное ощущение спасения и оправдания в Господе, ибо нельзя ощущать того, чего нет. Следовательно в крещении уже, принимаемом с верою, завершается самая вера» (Из кн.: «Начертание христиан. нравоучения» – Еп. Феофана. Москва, 1891 г., стр. 57–60). (Толк. на посл. к Римл., стр. 230). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Също така и патриарх Енох чрез вярата си се издигнал не само по-високо от окръжаващия го свят, но израсъл духом до необходимостта да разбере какво точно иска Господ, за да постъпва именно така. Очевидно е, че на Енох и мисъл не му е идвала в главата да извлича ползата от двата свята – земния и небесния, както това правят някои наши съвременници. За него реално съществувал само един свят – небесният. Ходенето пред Бога не означава живот, съгласно определени догми и изповед на буквата на закона. Ходенето пред Бога е да се извършва безконечно повече, отколкото обикновен живот по правила. Ходенето пред лицето на всесилния Бог довежда човека до истинско, реално могъщество в духовния свят, до победа над всякакви козни и вражии набези. За това е нужно сърцето да не е обременено с нищо друго, а да бъде водено от пълна всеотдайност на Бога. Ако духовният ни градеж се основава на плътта, то ние ще сме далече да ходим пред Бога, а подвигът ни ще е пред човеците. Ходенето пред Бога е най-старателна трезвост и предпазване от всичко, което се навява от врага на душеспасението ни ( 1Ин. 5:18 ), за да не отворим нито една пролука в своята личност – в духа, душата и тялото – за пагубните сили на греха, злото и оногова, който стои зад тях. Хозевски манастир (the monastery of Hozeva) – древен манастир в дива местност в пустинята Хузив или Хозева, между Йерусалим и Йерихон, вдясно от голям път, по който обикновено преминават поклонници от Светия град за Йордан. Възникнал през V век. През VI-VIII в. монашеството тук процъфтявало особено много. Манастирът бил вече наречен Лавра и се славил със строгия живот на подвижниците в него. През XII в. манастирът все още съществувал, но след кръстоносните походи опустял и бил разрушен. В края на XIX в. манастирът бил възстановен, в памет на св. Георги Хозевит (8 януари), и е действащ и до днес. Извън речника: св. Георги Хозевит. Хомосексуализъм – Грях, който води към вечна погибел, ако не бъде изповядан и изкоренен. Св. Писание говори за него в Бит. 18:20–22, 19:1–29; Левит 18:22, 20:13 ; Второзак. 22:5; 1Кор. 6:9 ; Римл. 1:26–28 ; 1Тим. 1:8–10 ; Божият съд над Содом и Гомора. Св. ап. Павел разглежда хомосексуализма като една от формите на идолопоклонство на душата, забравила Бога ( Римл. 1:21–27 ). Ето защо, за да помогне на своя ближен да се излекува от това тежко заболяване на душата, православният християнин е длъжен с молитва и с човешка топлота да го накара да се почувства част от новото човечество, преобразено и обновено след саможертвата и Възкресението на Спасителя. Хиляди хора в наши дни стават жертва на тази страст, затова отхвърлянето и заклеймяването не могат да бъдат достойна християнска позиция. Ако презираме тези хора и страним от тях, с това само увеличаваме страданието им, допринасяме за по-нататъшното им затъване в бездната на греха и осъждаме себе си. |
| Впрочем, понимает, что в этой притче Господь обозначил под именем сорняков не какие-то, но все соблазны, и тех, кто творят беззаконие, обозначает под именем сорняков ( Мф.13:41 ). Quaestio XII (Matth. cap. XIII, 26–30) 1.Однако после того как взошла трава и дала плод, тогда показались и сорняки. Ведь когда человек становится духовным, он начинает рассуждать обо всем ( 1Кор.2:15 ), тогда заблуждения начинают показываться ему. Рабы же сказали ему: хочешь ли, мы пойдем и соберем их? Те ли же самые это рабы, которых немного позже он называет жнецами? Или, поскольку рассказывая притчу, Он говорит, что жнецы – это ангелы, и никто с легкостью не отважится сказать, что ангелы не знали, кто засеял сорняки, и что сорняки явились ангелам тогда, когда трава принесла плод. И не следует (ли) скорее понимать самих верующих людей, обозначенных в этом месте именем рабов – тех, которых Он также называет добрым семенем? Неудивительно, что они сами называются и добрым семенем, и рабами отца семейства, подобно тому как Он о Себе говорит, что и Сам есть Дверь, Сам есть Пастырь ( Ин.10:7–11 ). Ведь из самих значений одна вещь приобретает много различных аналогий. Особенно потому, что когда Он говорил рабам, Он не сказал: во время жатвы Я скажу вам: собирайте сначала сорняки, но Он говорит: Я скажу жнецам. Откуда следует, что есть другие служители для собирания и уничтожения сорняков, и никто из сынов Церкви не должен считать, что эта обязанность касается его. 2.Итак, когда каждый становится духовным, он распознает ошибки еретиков и в полной мере различает и разделяет, чтобы он ни услышал или ни прочел не согласующееся с правилом веры. Но пока он не усовершенствовался в том же самом духовном и некоторым образом не созрел до плода, который дала трава, он сам может его (плод) поколебать. Поэтому под христианским именем возникло так много ложных учений еретиков. Отсюда следует то, что рабы говорят: разве не хорошее семя Ты посадил на поле Твоем? Откуда же взялись сорняки? Затем, когда же он (хозяин) узнал, что это диавол задумал эту ложь, чтобы прикрыть свои козни тем же самым именем, поскольку диавол чувствовал, что он не в силах ничего сделать против силы столь великого имени. |
| Пасхального агнца надлежало предварительно избрать и отделить от стада для жертвы; так и Христос от вечности предопределен был на страдание за род человеческий и волею Отца, как агнец, заклан был прежде сложения мира ( Апок. 13:8 ). – Для пасхальной жертвы требовался именно агнец, овча мужеского пола, а не агница; так и в жертву за грехи мира надлежало быть принесену Богомужу, Сыну Божию, восприявшему человеческую природу мужеского пола. – Агнец для пасхальной жертвы должен быть избран молодой, не старше одного года; так надлежало пострадать за нас такому существу, которое по Своей Божеской природе имеет вечную жизнь, не знает ни презрения, ни свойственного тварям оскудения сил. – Пасхального агнца должно было выбрать непорочного, без телесных недостатков и совершенного; так и Христа Писание называет Агнцем непорочным, пречистым, отлученным от грешников ( 1Пет. 1:19 ; Евр. 7:26 ), и приписывает Ему всю полноту духовных совершенств по Его божеской и человеческой природе. – Агнец пасхальный закалался к вечеру; Иисус Христос плотию смерть вкусил на кресте также вечером. – Попечением агнца на огне преобразован был крест Христа, ибо, по словам мученика Иустина, агнец был возлагаем на огонь на подобие креста, так как один рожен продевали от нижних частей его до головы, а другой, на котором вешали агнца, проходил поперек спины. – Об исполнении на Христе того преобразования, что не велено было сокрушать костей агнца, уже было сказано. – Кровью агнца жилища Еврейские спасены были от Ангела погубляющего; кровью закланного на кресте Агнца Божия, взявшего на Себя грехи всего мира, верующие в Него спасены от гнева Божия. – Снедение пасхальной жертвы вводило Израильтян в ближайшее духовное общение с Господом и положило начало изменению их бедственного состояния под игом Египтян на благополучное и отрадное; вкушение тела и крови Христовой вводит нас в теснейшее общение со Христом и чрез это общение становится для нас источником жизни вечно-блаженной. – Жертвенного пасхального агнца надлежало есть с опресноками и горьким зелием; соответственно сему жизнь в общении со Христом требует от нас того, чтобы она проводима была в безквасии чистоты и истины, без примеси кваса злобы и лукавства ( 1Кор. 5:7–8 ), и чтобы мы готовы были ради Христа вкушать горечь самоотвержения в борьбе с искушениями от плоти, мира и диавола. – Вкушавшие пасхального агнца должны были показывать вид собравшихся в дорогу; так и все, вступающие верою в общение со Христом, должны помнить, что они на сем свете суть странники и пришельцы, и в стремлении к жилищу небесному отревать пристрастие ко всему земному. (Более подробные указания на предызображение новозаветной пасхи ветхозаветною см. в книге С. Смирнова «Предъизображение Иисуса Христа и Его Церкви в Ветхом Завете»). VI. Паримия на праздник Сретения. Исход XII:51, XIII:2–3, 10–12, 14–16 |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
|
|
