| Здесь говорится об «образе» (по славян. иконе) зверя, т. е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: Откр. 13:2–6 . Употребленным здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших св. икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та свящ. скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян. 7: 43 , ср. ст. 44 ( Исх. 25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор. 10:21 . Поэтому, приравнивающие образ зверя к св. образам Господа и святых Его, страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих. Отсюда со всею ясностию исполняются слова св. апостола Петра, сказавшого что «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания»: 2Петр. 3:16 . Откр. 13:2 . Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него, как у медведя, а пасть у него, как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. 6 . И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе. Деян. 7:43 . Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им. 44 . Скиния свидетельства была у отцев ваших в пустыне, как, повелел Говоривший Моисею сделать ее по образцу, им виденному. 1Кор. 10:21 . Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской Втор. 7:25 . Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота,которое на них, дабы это не было для тебя сетью. В этих словах сектанты находят оправдание для себя в истреблении свящ. изображений. Но здесь, как и во всех подобных местах говорится о кумирах и богах языческих, и к св. иконах слова этого места не могут относиться, тем более, что благоговейное внесение св. икон в дом сопровождается благословением Божиим, еще и в Ветхом Завете: 2Цар. 6:11 , а в Новом Завете и невозможно исчислить всех благодеяний Божиих, явленных чрез св. иконы (чит. Истор. Церкви). |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис.29:15 ), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божьего, они лгут, поскольку дела их – [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени – его объяснение, так как о нём упомянул Матфей. Упомянул [о нём] и Марк (ср. Мк.7:6 ), из которого мы не без пользы приведём следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и всё Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться – омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν)» 150 ( Мк.7:3–4 ). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев.11 ) и Второзаконии (ср. Втор.14 ) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο ουδαοι) (ср. 1Кор.10:18 ) и эбиониты 151 , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τν πρχειρον περ τοτων νον). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит 152 из уст» ( Мф.15:11 ), и в особенности раз Спаситель говорил это и [в Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» ( Мк.7:19 ), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придётся, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч.15:7 ), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир.28:25 ) 153 . И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τ δ τ δ λγ διφορα) 154 , – их оставить как есть (ν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δι τν προαρεσιν κα τν ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| Объяснение. Этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного через Моисея, предостерегает евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам: Лев.18:21 ; ср. Деян.7:43 ; а потому к Священному Преданию они не относятся. Можно ли утверждать, что ветхоз. пророки проповедовали буквально так же, как и Моисей? Нет, эти пророки даже вводили новые уставы, например о певцах: 1Пар.25–26 и 2Пар.29:25 . Нав.1:7–8 . «Только будь твёрд и очень мужествен; и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано». Объяснение. Как видно из контекста (предыдущих и последующих к ст.7–8 мест), этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного чрез Моисея, предостерегал евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам, как, например, Ваал-Фегору: Втор.4:3 ; Молоху, Астарте и др.: Лев.18:21 ; Суд.2:13 ; Деян.7:43 , которыми идолопоклонники приносили в жертву даже своих детей: Втор.12:31 ; Пс.105:37 . К Священ. Преданию Православной Церкви эти слова не имеют никакого отношения. Пс.118:5 . «О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!». Объяснение. Что не все уставы или правила религиозной жизни записаны были и в Ветхозаветных книгах, видно из Пс.77:3–4 , а в Новом Завете заповеди далеко не все содержатся: Ин.20:30:21:25 , отсюда и является необходимость пользования Священным Преданием, за что апостол Павел хвалил первых христиан: 1Кор.11:2 , и называл Предание так же, как и Писание, Словом Божиим: 1Фес.2:13 . Наконец, как же можно утверждать, что будто бы только в Писании заключены все уставы или заповеди Божии, когда они сообщались людям устно, или, что то же, чрез Предание? Священное Предание есть Слово Божие Мк.7:7–8:13 . «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). |
| И сегодня они как и сорок лет назад, могли бы засвидетельствовать перед всем народом: «Земля, которую мы проходили для осмотра, очень, очень хороша» ( Числ. 14:7 ). Тосковавшие по Египту, те, кто предпочитал смерть в пустыне ( Числ. 14:2 ) той земле, в которой «течет молоко и мед» ( Исх. 3:8 . Числ. 14:8 . Втор. 6:3 др.), оказались недостойны ее. Те же, кто не вкусил прелестей египетского рабства, стоят у порога новой земли, новой жизни. Для овладения этой землею нужно будет преодолеть немало трудностей, главная из которых – неизменно хранить верность Господу и завету, заключенному с Ним на Синае. Это – единственное условие успеха в предстоящей борьбе за землю. Без полного доверия Богу Авраама, Исаака и Иакова пешим слабовооруженным скотоводам не одолеть хананеев с их «городами укрепленными, весьма большими» ( Числ. 13:29 ). Без послушания Богу Моисея не побороть исполинов-сынов Енаковых ( Числ. 13:29 ), не победить народ ханаанский, «который множеством равнялся песку на берегу морском; и коней и колесниц весьма много» ( Нав. 11:4 ). Только верность живому Богу, Которого не имеют хананеи, только вера в его спасительную десницу ( Пс. 43:4 ) даст немощным израильтянам силы победить грозного врага: «Верою пали стены Иерихонские» ( Евр. 11:30 ). «Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» ( 1Кор. 1:27 ). Племена, ведомые Иисусом Навином, на собственном опыте познáют, что «немощное Божие сильнее человеков» ( 1Кор. 1:25 ), если только, впрочем, оно не перестает оставаться Божьим. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею (1:3). «Ступать стопами ног» означает брать во владение (ср. Втор. 11:24 ) 67 . Это юридическое выражение дает божественное право потомкам Авраама наследовать землю, которую уже вдоль и поперек исходили стопы ног их патриарха. Ведь Аврааму было когда-то сказано нечто подобное: «Встань, пройди по земле сей в долготу и в ширину ее: ибо Я тебе дам ее» ( Быт. 13:17 ). Авраам, Исаак, Иаков и его дети не владели землей ханаанской, были на ней «странниками и пришельцами». |
| Мф.12:5, 10–12 ). Указываемое сектантами славянское выражение второй заповеди – «всякого подобия», конечно, так же, как и русское выражение предполагает при себе предшествующее слово «кумира» и имеет то же самое значение. Когда говорят, например: «знакомства со всяким не заводи», то это совсем не значить, что ни с кем нельзя заводить знакомства (ср. 1Кор.15:33 ); так же точно, когда говорится: «не сотвори всякого подобия», то это не значит, что никакого подобия нельзя делать. Что указанными словами второй заповеди воспрещается не каждое возможное на свете изображение, то это уже с совершенной ясностью видно, наконец, из того, что в одной и той же книге после изложения второй заповеди излагается Моисеем Божие повеление сделать литое изображение из золота, но только изображения не кумира, а св. небожителей херувимов ( Исх.20:4 ср. 25:18). Очевидно, отвергающая св. изображения штунда при чтении второй заповеди обнаруживает то иудейски исключительное понимание, каковое понимание в иудеях осудил Иисус Христос относительно четвертой заповеди (ср. Мк.2:23, 3:1–4 ). При чтении штундистами второй заповеди ясно обнаруживается, что «умы их ослеплены», что «покрывало Ветхого Завета доныне остается у них не снятым» (см. 2Кор.3:13–18 ). В Исх.33:20–23 и Втор.4:12, 15 говорится о невозможности видеть Господа лицом к лицу для Ветхозаветного человека («тебе», «вы»): если Господа не мог увидеть Моисей, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11, 23 ), то тем боле не могли видеть Его другие люди. Посему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Рассказы Быт.18:1, 2, 32:29, 30 ; Суд.6:14, 22, 13:18–22 повествуют о богоявлениях совершенно сходных: здесь является «муж», имя его «чудно», называется «Ангелом Господним», говорят о нем – как о «Господе». При этих богоявлениях Авраам, Иаков, Гедеон и Маной удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета (см. |
| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| Деян.15:19 . Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, «Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева ( Исх.34:15 ) и противных духу закона христианского. Деян.15:20 . а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. «От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29 ), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8 ). «От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому ( 1Кор.6:13–18 ). «От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13–14 ; Втор.12:16, 23 ). «От крови» – от употребления ее в пищу ( Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26 ; Втор.12:16, 23, 15:23 ). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). «Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29 . А в дальнейшем месте ( Деян.21:25 ), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его. |
| И. Христос установил это таинство непосредственно по совершении пасхи ветхозаветной, преобразовавшей пасху новозаветную. В этой последней нашла свое осуществление пасха ветхозаветная, почему и Сам И. Христос, как жертва, называется нашею (христианскою) пасхой ( 1Кор. 5, 7 ) и Агнцем, прообразованным пасхальными агнцами ветхого завета. Установлением новозаветной пасхи отменялся ветхозаветный прообраз ее. Но ветхозаветная пасха была не только радостною трапезой в память мимохождения Божия или избавления домов еврейских от небесной кары в ночь поражения первородного во всем Египте ради пасхального агнца и освобождения от рабства египетского, но и жертвою, ибо пасхальный агнец приносился в жертву Богу: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов Израилевых в Египте, – вот какое объяснение должны были давать отцы своим детям относительно крови на перекладине и косяках в ночь выхода евреев из Египта и вкушения агнца ( Исх. 12, 27 ; ср. 12, 41; 34, 25 и Втор. 16, 2 ). Эта жертва была особенною жертвою, совмещавшею в себе значение двух жертв: жертвы за грех и жертвы мирной. Впоследствии она была приносима богоустановленным священством, которое совершало кропление крови жертвы на алтарь ( 2Пар. 30, 16; 35, 11 ); заклание агнца совершалось при скинии и храме и в частных домах ( Втор. 16, 2. 5–6 ). Если же заклание пасхального агнца было действительным жертвоприношением Богу, получавшим свою силу, конечно, чрез преобразовательное свое отношение к Агнцу Божию за грехи мира, то и бескровное жертвоприношение, совершающееся в евхаристии и по существу тождественное с крестным жертвоприношением Богочеловека, есть действительная и истинная жертва. Итак, на тайной вечери И. Христос, как священник по чину Мелхиседекову ( Евр. 5, 6 ), неизреченно и невидимо принес уже Себя в жертву Богу Отцу за род человеческий, был совершенною жертвою таинственно, а, следовательно, и установленная Им евхаристия была тогда жертвою же искупления, спасения. На такое значение ее предуказано было И. |
| 52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры. |
| Наконец, есть несколько стихов, в которых словом elohim, возможно, названы израильские судьи ( Исх.21:6; 22:89:28 ; 1Цар.2:25 ; Пс.81:1:6 ; см. тж. Ин.10:3435 ). Отрывки из Книги Исход и 1-й Книги Царств можно истолковать таким образом, что, представ пред судьями Израиля, человек оказывался в присутствии Бога (ср. Втор.19:17 ). Но даже если мы допустим, что судьи в перечисленных стихах действительно названы «богами», это слово используется в особом фигуральном значении, которое применимо лишь в данном конкретном случае, и отсюда не следует делать вывод, что люди в целом или христиане в частности являются богами. Однако в Пс.81:6 слово elohim, без сомнения, означает «боги» – в Ин.10:3435 , где цитируется этот стих, употреблено слово множественного числа theoi. Таким образом, вопрос о том, называет ли Библия людей «богами» в положительном смысле, связан исключительно с толкованием 81-го Псалма и цитаты из него в Ин.10:3435 . Чарльз Кэппс выражает мнение многих своих коллег, когда пишет, что Иисус, цитируя Псалом 81, хотел сказать, что «человек был сотворен, чтобы быть богом и властвовать над землей» 333 . Большинство толкований 81-го Псалма, отождествляющих «богов» с людьми, несовместимы ни с каким учением об обожествлении. Классическое толкование заключается в том, что израильские судьи названы «богами» в силу своего статуса представителей Бога. Такой точки зрения придерживается большинство католических и протестантских толкователей. Если они правы, то в Пс.81:6 , как и в отрывках из Исхода и 1 Царств, мы имеем дело с фигуральным значением слова, которое применимо лишь к ветхозаветным теократическим судьям и неприменимо ни к людям в целом, ни к верующим в частности. Таким образом, это классическое толкование противоречит толкованию, принятому в кругах Движения Веры. Другое возможное толкование признает, что речь идет об израильских судьях, но утверждает, что слово elohim использовано в ироническом смысле. Ирония – это особый риторический прием, когда говорящий придает своим словам нарочито нелепый смысл (ср. ироническое утверждение Павла «вы стали царствовать» в 1Кор.4:8 – на самом деле апостол хочет сказать, что коринфяне не стали царями). В том же стихе судьи названы «сынами Всевышнего», хотя на самом деле они не были «сынами» Бога ни в каком смысле, – псалмопевец упрекает их за неправедный суд и говорит, что они «умрут, как человеки». |
|
|
