| Существенную принадлежность христианских храмов составляют изображения истинного Бога, св. ангелов, св. людей, или св. иконы (εκν – изображение). Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение большей половины ветхозаветной жизни люди не были удостоены видеть Господа лицом к лицу ( Исх.33:20–23 ; Втор.4:12, 15 ), и только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего Солнца – Господа Христа (ср. Ин.1:18 ), удостоились лицезреть Господа (см. Ис.6:1–5 ; Дан.7:9, 13, 14 ). При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете, истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветных скинии и храма они совершенно не были допущены: «твердо держите в душах ваших», от имени Божия говорит Моисей, «что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, а слышали только глас, – дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний»... ( Втор.4:12, 15, 16, 4:8, 9 ). Св. ангелов, напротив, ветхозаветные люди многократно видели (напр. Быт.16:7, 8, 19:1 ), изображения их, следовательно, могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов ( Исх.25:18, 26:1 ). Иконы ангелов действительно в широком употреблении были в ветхозаветном храме ( 3Цар.6:23–35 ; 2Пар.3:7–14 ). Изображения св. мужей и св. жен в Ветхом Завете не было и не могло быть потому, что люди тогда не были искуплены и оправданы («все под грехом», т. е. первородным – Рим.3:9, 25 ср. Мф.11:11 ), так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом ( Гал.3:13, 4:4, 5 ). В Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех лиц Пресвятой Троицы: Бога – Отца ( Дан.7:9, 13 ; Ин.14:9 ; Деян.7:55 ) Бога – Сына ( Ин.1:14, 18 ; Флп.2:6, 7 ), Бога – Духа Святаго ( Лк.3:22 ), т. е. всего возможного для человека лицезрения Божества ( Кол.2:1 . 1Тим.3:16 ). Таким образом в Новом Завете люди и глас Божий слышали и образ Господа видели – на реке Иордане (см. Мф.3:16, 17 : Мк.1:10, 11 ; Лк.3:22 ). После искупительной жертвы Господа Христа благочестивые люди получили полное оправдание и освящение ( 1Кор.6:11 ). Посему-то в Новом Завете явилась полная возможность делать истинные изображения истинного Господа Бога и окружающих Его сонмами св. ангелов и св. человеков. |
| «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10). После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10). При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния. В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13). |
| Сотериологический смысл понятие δικαιοσυ’νη подтверждается с полною несомненностью и 1Ин.1:9 : «если исповедуем грехи наши, то Он (т. е. Θεο’ς), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Знаменательна и характерна, прежде всего, связь, в которой стоят эпитеты πιστο’ς и δι’καιος. Πιστο’ς, по согласному признанию экзегетов, указывает на свойство истинности Божией, в силу которой он обязательно и точно выполняет и осуществляет данные Им обетование ( Втор.7:9 ; Евр.10:23, 11:11 ). Верность есть существенное, неотъемлемое определение, характерное свойство Божественной жизни ( 2Тим.11:13 ). Наиболее рельефно и типично «верность» Божия проявляется в отношении Бога к миру, как его Спасителя. (Cp. 1Кор.1:9 ; ср. ст. 1Кор.1:8, 10:13 ; 2Кор.1:18 ; 1Сол.5:24 ; 2Сол.3:3 ; 2Тим.2:13 ; Евр.10:23, 11:11 ; 1Пет.4:19 ). Как Бог спасения, Он самым делом совершает спасение людей, проявляя при этом абсолютную последовательность и непоколебимость. Рядом с πιστο’ς и в ближайшей, существенной связи с ним стоит и то свойство божественных отношений к согрешившим, но жаждущим примирение с Богом людям, – которое характеризует его, как δι’καιος. Еще по воззрению Ветхого Завета, праведность Божия проявляется в деле спасение ( Суд.5:11 ; Мих.6:5 ; 1Цар.12;17 ; Ис.45:24 ; Пс.102:6 ), близко соприкасаясь и даже сливаясь с милостью и милосердием Божиим ( Пс.35:11, 70:2, 118:40, 142:1, 145:7 ). Отсюда «милосердие» и «праведность» по характеру своих действий и по результатам однозначащи (Cp. Herm. Schultz. Alttestamentliche Theologie. 4 Aufl. Gö ttingen. 1889. S. 540–541. Cremer, S. 819–825. S. 308 sqq.). Так. обр., δι’καιος, в связи с πιστο’ς, еще в Ветхом Завете имело чисто сотериологическое значение, которое в Новом Завете получило еще более глубокое истолкование. По учению Ап. Иоанна Богослова, верность и праведность Божии ручаются за то, что Бог, именно как верный и праведный, оставит человеку грехи и очистит, освятит, т. е. совершит полное спасение его, если и он, со своей стороны, твердо и искренно исповедает свои грехи (ср. Быт.18:25 ; Рим.3:6 ). Ср. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 338. Так. обр., «истинность» и «Правда» Божие определяют способ, характер отношений Бога–Спасителя и Освятителя к людям, требуя и со стороны людей выполнение обязательных условий, известного религиозно-нравственного настроение и поведения. |
| Тысяча лет, на кои связан сатана, обозначает не тысячу обыкновенных лет, а точно определенный Богом период времени. По примеру других мест Священного Писания ( Втор.5:10 ; Иер 32:18 ; Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 ) в стих Откр.20:3–7 число тысяча употреблено для обозначения многочисленности и полноты. «Тысячу лет благоразумно понимать, – говорит святой Андрей Кесарийский , не как таковое именно число лет, но, вообще, или многие годы, или число совершенное. Ибо может сие означать многие годы, дабы Евангелие проповедано было повсюду во всем мире и укоренились в нем семена благочестия. Итак, тысяча лет есть время от вочеловечения Господа до пришествия антихриста». 861 Тысяча лет, в продолжение которых ограничена деятельность диавола, не может обозначать времени от пришествия (второго) Христова, когда будто откроется тысячелетнее Царство Его, до появления антихриста, как говорят сектанты. Сам Господь Иисус Христос, предрекая о Своем втором пришествии, как на его признак, указывал на кончину мира ( Мф.13:37–41; 24:27–31 ) и поставлял его в непосредственную связь, без всяких промежутков, со всеобщим судом ( Мф.25:31–46 ), а апостол Павел соединял его (паки – пришествие Христа) с окончанием господства антихриста, имеющего быть истребленным явлением пришествия Христова ( 2Фес.2:8 ), 862 и с общим воскресением ( 1Фес.4:16 ; ср. 1Кор.15:52 ). Тот же апостол говорит только о двух пришествиях Христа: Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи, многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение ( Евр.9:28 ; ср. Тит.2:11–13 ). «Он умер, говорит, подъяв грехи наши и принесши их Отцу, – объясняет блаженный Феофилакт , – чтобы изгладить их, ради чего Он и умер. Ибо Тому, Кто не знал греха, Отец вменил в грех, так как Он, Христос, усвоил Себе наше естество. Во второй раз явится, не нося на Себе уже более грехов и не имея нужды ради них во второй смерти, но придет, как Судия во спасение ожидающим Его, т.е. верующим в Него и ожидающим пришествия Его, очевидно, и живущим достойно спасения. Конечно, Он придет не только для спасения, но и для наказания неверующих и грешников, но апостол сказал только а радостном». 863 |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Потому и сказано, что «жертва», приносимая «за грех», есть «святая святых» (ср. Лев.6:25 ). Если ты еще следишь за тем, что говорится, то мы дерзнем сказать нечто большее. А именно – что есть «жертва», приносимая «за грех» и «святая святых», как не Единородный Сын Божий (ср. Ин.3:18 ), Господь мой Иисус Христос? Только Он – «жертва за грех», и Он – «святая святых». Однако довольно трудно понять фразу «священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее» (ср. Лев.6:26 ), ибо то, что, как сказано, должно быть съедено, по всей видимости, относится ко греху, как и в другом месте пророк говорит о священниках, что «грехами народа Моего кормятся они» ( Ос.4:8 ). Из этого также видно, что священнику должно съедать грех приносящего жертву. Часто мы на примерах из Священного Писания показываем, что Христос – тоже жертва, принесенная за грех мира и священника, приносящего жертву. Апостол объясняет это одним словом, когда говорит: «Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр.9:14 ). Таким образом, священник, который ест «грехи народа», есть Тот, о Котором сказано: «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» ( Пс.109:4 ). Как Он ест грехи народа? Послушай, что написано: «Господь, Бог твой, есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ). Что поядает этот Бог-огонь? Будем ли мы столь маломысленны, что подумаем, будто Бог-огонь истребляет дерево, солому или сено (ср. 1Кор.3:12 )? Бог-огонь сожигает грехи человеческие, истребляет их, поглощает их, очищает их, как Он говорит в другом месте: «Огнем очищу тебя» 24 ( Ис.1:25 ). Это и значит есть грех того, кто приносит «жертву за грех», ибо «Он взял на себя наши грехи» ( Мф.8:17 ) и съел их и, словно огонь, поглотил их. И, напротив, тех, кто пребывает во грехе, как сказано, «поглотит смерть», ибо написано: «Смерть поглотит их» 25 ( Пс.48:15 ). Мне думается, что Христос в Евангелии сказал об этом: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). И моя земля будет сожжена Божественным огнем, чтобы не произрастали уже на ней «тернии и волчцы» (ср. Быт.3:18 ). Потому должно тебе уразуметь написанное: «Огонь возгорелся во гневе Моем и поядает землю и произведения ее» ( Втор.32:22 ). |
| Иерусалимский. Первое в Библии упоминание города Иерусалима (ср. Быт. 14,18 ). 10 город большой, как один из царских городов. В Гаваоне не было царя (9,11), но во всем остальном он был подобен другим хананейским городам-государствам с монархической формой правления. 10 Гогаму... Девиру. Цари пяти южных хананейских городов. 10 Аморрейских. См. ком. к 2,10. 10 спаси нас и подай нам помощь. Между Гаваоном и Израилем существовали заветные (договорные) отношения (9,15). Они давали право более слабому партнеру взывать к помощи более сильного. Подобные отношения напоминали завет между Богом и Израилем. 10 не бойся... Я предал. Это означает, что действия, описанные в данной главе, совершаются по обетованиям Божиим (см. 1,2.3.5–9; 8,1 и ком) 10 всю ночь шел. Гаваон был расположен на взгорье, приблизительно в 32 километрах к западу от Галгала, который находился в Иорданской долине. 10 больше было тех, которые умерли от камней града. Победа была дарована Израилю свыше (ст. 8). Ср. Пс. 17,8–17 ; Ис. 30,30 . 10 в тот день, в который предал Господь. В данном фрагменте хронологическая последовательность событий не вполне ясна; возможно, они подаются ретроспективно. солнце... луна. Иисус Навин, обращаясь к небесным светилам, взывает не к ним, а к Господу. 10 остановилось солнце. Солнце действительно остановилось, это нашло отражение в «Книге Праведного». в книге Праведного. «Книга Праведного» произведение, до нас не дошедшее ( 2Цар.1,18 ). 10 Господь сражался за Израиля. См. Втор., гл. 20, особ. ст. 4; ср. Исх. 14,14 . 10 ибо Господь... предал. Здесь, как и ранее, действует Сам Господь во исполнение Своих обетовании (ст. 8,10,14). 10 никто... не пошевелил языком своим. Описание благоговейного трепета, который испытывали израильтяне. 10 ногами вашими на выи царей сих. Символическое действие, обозначающее триумф победителей и унижение побежденных. Ср. 3Цар. 5,3 ; Пс. 109,1 ; 1Кор. 15,25 . 10 не бойтесь. См. ком. к ст. 8. 10 повесил их на пяти деревах. См. ком. к 8,29. 10 до сего дня. См. ком. к 4,9. |
| Ам. 3,8 ; 1Кор. 9,16 ; 2Кор. 5,14 ). 20 с городами, которые разрушил Господь. Содом и Гоморра, уже ставшие «притчей во языцех» ( Ис. 1,9 ; Ам. 4,11 ). Глава 21 2124,10 Эти главы повествуют о конце династии Давида, ясно показывая, что ее бедственная участь определена Богом как суд за грехи царей и народ иудейского. Иеремия обличает ложных пророков, которые вводят в заблуждение народ (23,1–40), но вместе с тем в его проповеди звучит надежда на то, что Господь, по обетованию Своему, соберет остаток народа, во главе которого встанет «праведная Отрасль» дома Давидова (23,3–8). Оба пророчества о суде и о будущем возвращении повторяются в видении Иеремии о двух корзинах со смоквами (24,1–10). 21 Седекия. Имя царя означает «Господь моя правда». прислал к нему. Седекия обнаруживает свою зависимость от Иеремии, однако царю не хватает нравственной силы, дабы повиноваться пророку (37,3.21; 38,5.14.19.24–26). Пасхора. См. ком. к 20,1. Софонию. Речь идет не о пророке Софонии (см. 19,25.29; 37,3; 52,24). 21 Навуходоносор. Навуходоносор царствовал в Вавилоне в 605–562 гг. до Р.Х.; его имя образовано от имени вавилонского божества Наву (или Нево). См. Ис. 46,1 ; Дан. 1,1 . воюет против нас. Седекия был ставленником Навуходоносора (37,1), позднее он восстал против своего покровителя, что привело к новым нашествиям. 21 Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою. Эти слова изображают картину священной войны Божией, обратившейся против Его народа ( Втор. 4,34; 5,15; 7,19 ; Ам. 5,18 ). во гневе и в ярости и в великом негодовании. См. Втор. 29,23 . 21 путь жизни и путь смерти. См. Втор. 30,15.19 . 21 производите суд. См. 9,24. Здесь подразумевается в равной степени и царский суд, и суд Царя-Мессии (23,5; 2Цар. 8,15 ; 3Цар. 3,28 ; Пс. 71,1.2 ). спасайте... обидчика. Ср. 22,3. 21 скала равнины. Сравнительно надежное в оборонительном смысле расположение Иерусалима (стоящего на возвышенности и окруженного долинами с трех сторон, однако совсем не защищенного с севера) давало повод для самоуспокоения (7,4). |
| 31 голос... в Раме... Рахиль плачет. Рама располагалась на территории колена Вениаминова в прежнем северном царстве. Рахиль приходилась бабкой Ефрему и Манассии (родоначальникам двух наибольших северных колен). Оплакиваемое уничтожение северных колен происходило в 722 г. до Р.Х. 31 Поставь себе путевые знаки. Этот совет обращен к изгнанникам, которые, возвращаясь из плена, смогут таким образом найти верный путь. 31 отпадшая дочь. См. 3,14.22. Спасение не делает менее актуальным стремление к праведности, которого требует Господь. нечто новое. См. Ис. 42,9 . 31 засею... семенем. Ср. Быт. 15,18 , где древнееврейское «отдаленное семя» переведено как «потомство». 31 отцы... оскомина. См. Исх. 20,5 ; Чис. 14,18 ; Иез. 18,2 . 31 каждый будет умирать за свое собственное беззаконие. См. Втор. 24,16 ; Иез. 18,4–32 . Ныне живущие заслуживают наказания, хотя народ пребывает в грехе на протяжении уже нескольких поколений (7,13; 11,7.8). 31:31–34 Иеремия пророчествует о новом завете, который Бог заключит со Своим народом. Подобно тому, как ветхий завет (Исх., гл. 19–24) обусловливает освобождение из египетского плена (Исх., гл. 12–15), новый завет повлечет за собой освобождение от греха (ст. 34). 31:31–32 Новый завет, который должен быть установлен, отличается от прежнего тем, что не будет нарушен вовеки (ст. 32; Евр. 8,7.8 ), а также в благодати, дарованной через посредничество праведного Слуги, Который Своей всеобъемлющей жертвой искупит Свой народ для благословений завета (см., напр., Ис. 53,4.5.8.10.12 ; ср. Евр. 9,12.15; 10,1–4.10.18 ). 31 новый завет. См. 1Кор. 11,25 ; 2Кор. 3,6 ; Евр. 9,15; 12,24 ; а также статью «Божий завет милости». с домом Израиля и с домом Иуды. Данные слова подчеркивают преемственность поколений народа Божиего. См. 23,3 и ком. 31 не такой завет... они нарушили. Новый завет восполнит несовершенство ветхого, которое заключалось в неспособности людей соблюсти его (см. 11,10; 2Кор. 3,14 ; Евр. 8,7 ). в союзе с ними. См. 2,2. Ср. Еф. 5,25–27 ; Откр. 19,7; 21,2.9 . |
| Alt. Bundes Bd. II, 91–92). Так как язычество связывало магию с богами, то для уяснения магии необходимо иметь в виду вопрос о реальности языческих богов. Данными в решении этого вопроса представляются: реальность злых духов, их развращающее влияние на души людей и ослабляющие действия на тело (см. Догм. Филарета, арх. черн. 1, стр. 152–156, 162–4, 168–9,170–172), свидетельство Св. Писаний в пользу реальности языческих богов (Исх.12:12; 15:11; 18:11; Чис.30:4 ; Втор.10:17 ; Пс.86:8; 95:3; 96:4; 97:9; 135:5 ), хотя у них и отрицается божественность ( Пс.96:4–5 ; 1Пар.17 (16):25–26. 1Кор.8:4–5; 10:19–21 ) и, наконец, традиционное отождествление еврейскими пророками и книжниками демонов с языческими богами, (ср. по переводу LXX Втор.32:17 ; Пс.106:37; 96:5 , Исх.65:11 ; Деян.16:16 ; 1Кор. 8:4–5; 10:20–21 , хотя в Св. Писаниях нигде нет прямых указаний на то, что мифологический мир богов совершенно совпадает с объективным, миром бесов. На основании свидетельств Св. Писания можно только убедиться, что «культ язычников не был без реального объекта, что всякое относимое к языческому божеству почтение достигает существующей, личной, надземной силы и принимается ею; и что точно так же, как язычник предается посредством своего культа такой личной силе, так и наоборот, эта сила идет ему на встречу и вступает с ним в существенное общение. По свидетельству св. ап. Павла приносимая язычниками жертва есть жертва демонам – по их мнению это значит жертва божеству, но в действительности приносится демону, Божию противнику и ничтожеству, и кто приносит жертву, тот вступает чрез это в общение с демонами, как христианин, приступающий к трапезе Господней, вступает в общение с Господом (Kurtz, S. 90). С точки зрения такого понятия о существе и природе языческого мира богов и языческого богослужения можно в уяснение загадочного мира языческой магии присоединить еще следующее: существуют три сферы, из области которых может исходить чрезвычайное, чудное ведение и действование человека: жизнь в Боге и с Богом, общение демонов и врожденная магическая сила собственного духа над природой и духом. |
|
|
