| Теперь рассмотрим происхождение тех апостольских правил, которые запрещают священнослужителям второй и вообще все незаконные браки (17, 18 и 19 апост. прав.). Обращая внимание на содержание этих правил, мы тотчас же можем заметить их апостольское происхождение. Так, первое из этих правил (17), которое не допускает во священство тех, кто по крещении обязан был двумя браками, разумея, конечно, один брак после другого, есть повторение уже того, что изложено в посланиях апостольских, апостол Павел в послании к Тимофею и Титу ясно высказал уже то, чтобы священнослужитель был " единая жены муж " (1Тим.3:2-12; Тит.1:6). Притом такое правило было общим постановлением первенствующей церкви, как показывают свидетельства Тертуллиана Оригена Епифания Далее, так как в Ветхом Завете запрещено служителям скинии: " жены блудницы и осквернены да не поймут, и жены избранная от мужа ее да не поймут: яко святи суть Господу Богу своему " (Лев.21:7, сн.14), то тем более апостолы могли требовать этого от новозаветного священнослужителя, который должен быть нравственно чист не только сам в себе, но и в супружестве. А потому нет ничего невероятного в том, что апостолы постановили такое правило (18), которое запрещает священнослужителю иметь в супружестве вдову, потому что, по понятию о превосходстве его звания естественнее всего требовать, чтобы он вступил в брак только с чистою и целомудренною девою, - которое запрещает далее священнослужителю брак с отверженной от супружества; так как по слову Спасителя: " иже пущеницу поймет, прелюбодействует " (Мф.19:9); с блудницею, потому что сам апостол Павел говорит, " прилепляяся сквернодейце, едино тело с нею есть " (1Кор.6:16); с рабынею, так как и по еврейским, и по древним римским законам рождение от рабы делало рабами и детей, что было бы несообразно с достоинством и назначением духовного сана; правила всегда требовали, чтобы духовное сословие составляли лица свободного состояния (Ап. 82; IV Всел. 4); наконец, с позорищными, т.е. с лицами, действующими на зрелищах народных, потому что они были по большей части из язычников самого низкого звания и не отличались доброю нравственностию, так что всегда были в худом мнении и мирского общества, не только христианского, но и языческого. А семейство христианского пастыря должно быть образцом чистоты и нравственности для других семейств (1Тим.3:2-5,7,11). |
| Познато да су по новозаветном сви верни «Царско свештенство, народ свети» ( 1Пет.2:9 ), но исто тако да од почетка у Цркви посебан ред свештенства у вишем смислу: презвитери и епископи, у Цркви врше као и и судску службу у У прво време, ову службу, за су божанску благодат посебним избором и руку ( Деян.20:28 ; 1Тим.4:14, 5:27 ; Тит.1:5 ), а од верних ( 1Кор.9:14 ; 1Тим.5:17:18 ), свештеници су схватали као дужност и част и вршили ревносно. Као што верне, у почетку, нека наредба приморавала да долазе на сваки скуп, на поуку, Бога и него су то чинили спонтано, из шта молитва, поготово Свето те да без тога не могу, – тако су и свештеници, из узвишености службе Богу и Цркви, вршили предано, редовно. подаци мноштво сведочанстава да само епископ, или презвитер, вршио принос, а остали свештеници само приступали да се причесте, него да су у томе учествовали и они. Свети Богоносац, о презвитерима да место апостола, а епископ место Исуса Христа, на скупу, 2025 у посланици се да имате тело Господа нашег Исуса Христа…, жртвеник, као и епископ са презвитерством и 2026 Према Светом Клименту Римском опште свих презвитера… заузима централно место на и, са свима презвитерима, особиту он приноси дарове Богу». 2027 епископ, или презвитер, како се понекад у то старо време он назива, «избиран – како вели проф. А. – «не на особиту службу, него на особито место презвитерима». 2028 То се види из апостолског Светог Иполита Римског, према коме се половина презвитера налази с десне а друга половина с леве стране епископа, с у дарова. 2029 Свети Кирило у 5. катихези, вели: «Видели сте где да се опере, и презвитерима жртвеник». 2030 О свештеника с десна и лева епископа, у време приноса Светих Дарова, говори се у другом старом спису, Апостолским Установама: «… приносе дарове епископу, на жртвеник, и презвитери, са десне и леве стране нека као ученици што Иначе, о свештеника у према VIII Апостолских Установа, Светом Симеону Солунском и сведочанству рукописа из времена, изнето у поменутом одговору. 2031 |
| Жизнью ( Ин.14:6 ), потому что Он свет, опора и осуществление всякой разумной природы. О нем бо живем и движемся и есмы ( Деян.17:28 ) по двоякой силе вдохновения, и по дыханию жизни, которое вдохнул Он во всех, и по Духу Святому, Которого дает вмещающим и по мере того, как отверзаем уста разумения. Правдой ( 1Кор.1:30 ), потому что разделяет по достоинству, правдиво судит и тех, которые под Законом, и тех, которые под Благодатью, и душу и тело, чтобы одна начальствовала, а другое состояло под начальством, чтобы лучшее владычествовало над худшим, а худшее не восставало против лучшего. Освящением ( 1Кор.1:30 ) как чистота, чтобы Чистое вмещаемо было чистотой. Избавлением ( 1Кор.1:30 ) как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную. Воскресением ( 1Ин.11:25 ) как переселяющий нас отсюда и умер-щвленных грехом вводящий в жизнь. Эти имена принадлежат еще вообще и Сущему выше нас, и Сущему ради нас; собственно же нам свойственные и принадлежащие восприня-тому Им человечеству следующие: Человек ( 1Тим.2:5 ), чтобы Невместимый иначе для телесного, по причине необъемлемости естества, не только сделался вместимым через тело, но и освятил Собой человека, сделавшись как бы закваской для целого смешения, всего человека освободил от осуждения, соединив с Собой осужденное, став за всех всем, что составляет нас, кроме греха, – телом, душою, умом – всем, что пронизала смерть. А общее из всего этого есть человек, по умосозерцаемому видимый бог. Сын человеческий ( Ин.3:18 ) и через Адама, и через Деву, от которых родился (от одного как от Праотца, от другой как от Матери) и по закону и сверх законов рождения. Христос – по Божеству, ибо само помазание освящает человечество не действием своим, как в других помазанниках, но всецелым присутствием Помазующего. И следствие этого помазания – то, что Помазующий именуется человеком, а помазуемое делается Богом. Путь ( Ин.14:6 ) – как через Себя ведущий нас. Дверь ( Ин.10:9 ) – как вводитель. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Понеже долженствует священник учити прихожан своих вере и делам благим: учити же не точию словом, но и делом, сие есть примером жития своего, чтоб слово его не было мертво и бесплодно. И потому следует разделить главу сию на две части: первая будет, о учении словом, вторая, о учении делом. Часть 1. О учении, которое должен священник людям словом В сей части главнейшие пункты суть сия: 1) утвердить, что первейшая должность есть священника учить народ. 2) показать, чему должен учить, и откуда. 3) каким видом, где и когда. 10 1) Первая должность есть священника учить народ. Что учить народ долг есть как епископа. Так и пресвитера, не токмо собственный и необходимый потребный, но и первейший: указал сие сам списатель Христос Иисус. Когда заповедь апостолом дал не токмо крестити, но и учити, и первее учить, потом крестить. Мф.28:19 , Марк.16:15,16 4 . Указал и Павел апостол, когда о себе стена возопил: горе мне, аще не благовествую! Нужда мне надлежит, строение мне предано, 1Кор.9:16, 17 5 . Указал, когда Тимофея, епископа Ефесского, Богом и страшным судом Христовым обязуя, увещевал: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением, в Тим.4:1,2. Указал, когда наконец от всякого без изъятия пресвитера. Между другими его качествами, требует от него, дабы непременно был учительный, 1Тим.3:2 . Да и целые послания его, два к Тимофею, едино к Титу, всеприлежнейшими о сей должности увещаниями, и страшными обязательствами наполнены, 1Тим.4:6,11,16. 6:2 . 2Тим. 2:14, 15, 24. 3:14. 4:5 . Тит. 2:1.7,15. 4:8 . 6 11 Не просто истязует Господь должность сию от пастырей, дабы люди Божия учили, но под жестоким прещением. Под взысканием крови погибающих от рук пастырей, под казнью самых жесточайших мук, определенных нерадивым рабам и домостроителям сим, Иезек. 3:17, 18. Сыне человече! Стража дах тя дому Иилеву, да слышаши слово от уст моих, и возвестиши им от мене. Когда реку грешнику: смертью умреши, ты же не возвестиши ему, ниже увещаеши, да обратится от пути своего лукавого, и жив будет. Грешник убо погибнет во гресе своем, крови же его от руки твоея взыщу. Тоже и в 33:50 и 34:10. И в Новом Завете глаголет: придет Господин раба того, (не давшего рабом его житомерия, то есть, пищи слова Божия, наставления в вере и святом житии) в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть, и протешет его полма, и часть его с неверными положить, Мф.24:50, 51 , тоже и у Лк.12:46 и проч. |
| С тех пор именование голгофских мук “искуплением” прочно закрепилось за этим событием. Основание для юридического описания таинства креста, конечно есть. Спаситель и апостолы неоднократно связывают крест и всё служение Христа с образом выкупа ( Мк.10:45 ; Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Еф.1:14 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:15 ; Откр.14:3 ). Сын Божий уподобляет Себя Агнцу Божию, Который берёт на себя грех мира ( Ин.1:29 ; Деян.8:32 ; Ис.53:7-8 ; Откр.5:6 ;12; 7:17). Ап. Павел приводит образ господина, выкупающего себе на служение осуждённых на смерть ( Еф.5:2 ; 2Кор.5:21 ; Рим.3:25 ; 1Кор.5:7 ; Гал.3:13 ). В послании к евреям служение Спасителя уподоблено служению первосвященника, приносящего самого себя вместо животных ( Евр.9:6-15; 10:4-5 ) и т.п. Но, было бы непростительным преувеличением назвать этот образ единственным. Наряду с ним апостолы употребляют и другие, стараясь дать как можно более глубокое понятие о жертве Христа и её необходимости. Сам Господь сравнивает Свой искупительный подвиг со спасительным исцелением, избавлением от смерти, а Себя с добрым самарянином, который, увидев и сжалившись над израненным человеком, перевязал ему раны, возливая масло и вино ( Лк.10:33-35 ). Он есть Пастырь добрый, полагающий жизнь свою за овец ( Ин.10:11-14 ); Птица, собирающая птенцов своих под крылья свои ( Мф.23:37 ). Он – Врач, пришедший исцелить грешников ( Мф.9:12 ), и смиренный сын, страданиями навыкающий послушанию Отцу ( Евр.5:8-10 ; 14; 2:10), как пишет о жертве Христовой ап. Павел. Да и само слово “искупление” в Библии не всегда употребляется в строго юридическом значении. Неоднократно оно становится понятным только в смысле избавления: там будешь спасена (дщерь Сиона) , там искупит (т.е. избавит) тебя Господь от руки врагов твоих ( Мих.4:10; 6:4 ; Неем.1:10 ; Ис.44:23 ; Ос.13:14 ), или исцеления: мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ). Ап. Пётр также употребляет понятие искупления не в смысле “кому” или “за что”, а “от чего”, говоря: искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов ( 1Пет.1:18 ). Православное богословие настаивает на том, что такие библейские понятия как: “Бог прогневался” или “Бог мстит”, “умилостивляется” и т.д. в свете новозаветного откровения ( Бог есть любовь 1Ин.4:16 ) не могут быть приняты в качестве догматических истин. Отрицание же буквального, юридического понимания смерти Господа как жертвы ритуальной, как выкупа, как платы и удовлетворения Богу Отцу за вину прародителей проходит красной нитью через всё святоотеческое наследие Православной Церкви. Причин для такой основы богословия немало. |
| На сей раз, из сокровищницы творений святителя учительного, заимствуется краткое и весьма спасительное заветное его слово пастырям церковным. Господь Иисус Христос сказал: благовестити Ми подобает царствие Божие, яко на се послан есмь (Лк.4:43). Это — яко на се послан есмь — священству нашему надобно принять себе в непреложный закон. И апостол заповедал им, в лице св. Тимофея: проповедуй слово, настой благоременне и безвремете, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2). Истину на землю принес Господь и Дух Святый, исполнивший апостолов в день Пятидесятницы, и ходит она по земле. Проводники ее — уста иереев Божиих. Кто из них затворяет уста свои (забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (1Кор.9:16), тот преграждает путь истине, просящейся в души верующих (Лк.11:52). От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощущать томление от истины, которая не получая исхода, тяготит их. Облегчись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки божеских словес (Ин.7:38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Когда же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в святых писаниях (Ин.5:39) и, исполняясь ею, препровождай ее к детям твоим духовным: только не молчи. Проповедуй, ибо на это ты призван (См. Мысли на кажд. день года по церков. чтен. из Слова Божия, понедел. 18-й недел. по пятд. стр. 318, 319). Господи Иисусе, Свете мира (Ин.8:12), истина (14:6) небесная, воссияй свет Твоего Богоразумия в умах и сердцах учеников Твоих, делателей на жатве Твоей (Лк.10:1, 3), да будут они умным светом мира, творцами и учителями словес Твоих, учащими пасомых ими блюсти вся, елика заповедал Ты им (Мф.5:14, 19, 28:20). Отверзи умы разумети писания (Лк.24:45) благовестникам, пастырям и учителям Церковным (Еф.4:11); сотвори их всех пресвитерами, добре прилежащими своему званию и делу, тружениками в слове и учении (1Тим.5:17), добрыми служителями Твоими, питаемыми словесы веры и добрыми учением (4:6), обучающими себе и пасомых по благочестию (7), всяким писанием богодухновенным и полезным к учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершени будут Божии человеки, на всяко дело благое уготовани (2Тим.3:17), могущие научить спасению и пасомых. Слово Твое Божие, Господи, живое и действенное, острейшее паче всякаго меча обоюдуостра и проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительное помышлениям и мыслям сердечным, пред которым вся нага и объявлена (Евр.4:12, 13), да будет им зерцалом духовным, светильником ногам их и светом стезям их (Пс.118:105), поучаясь в коем день и нощь (Пс.1:2) и творя повеления Господни, да спасутся сами и послушающии их (1Тим.4:16). |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| 2120 По словам Златоуста, трудно представить себе что-либо выше и совершеннее того сочувствия и той нежной любви, которыми был исполнен Апостол, во всех своих молитвах поминавший целые города и народы. In Ep. ad Epbes. T. LXII, col. 23. 2121 По своему основному содержанию, молитва имеет несколько видов и получает различные наименования, как в Св. Писании, так и в патрологической Письменности, – δε’ησις, κετηρι’α, ’ντευξις, εχαριστι’α, α’νεσις. Προσευχη’ ( Мф.17:21, 21:22 ; Мк.9:29 ; Лк.22:45 ; Деян.3:1, 6:4, 10:31 ; Рим.12:12 ; 1Кор.7:5 ; Кол.4:2 ; в форме множественного числа – Деян.2:42, 10:4 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16 ; Кол.4:12 ; 1Сол.1:2 ; Флм.4:22 ; 1Пет.3:7, 4:7 ; Откр.5:8, 8:3 ), по своему филологическому смыслу, означает такую направленную к Богу молитву, которая проистекает из сознания высшей, господствующей над человеком силы, которая проникает в сокровенное, знает все внутренние желание человека, может исполнить то, что выше сил человека. Этого рода молитва может ограничиваться только областью внутреннего, сердечного настроения человека, не выражаясь вовне, устно (Schmidt. 1 B. S. 179).Сказать, что προσευχη’ является понятием родовым, по отношению к другим видам молитвы, будет не совсем точно. С решительностью, но все же не безусловно, это можно утверждать разве об отношении προσευχη’ к δε’ησις. (Ср. Деян.1:14 ; Еф.6:18 ; Флп.4:6 ; 1Тим.2:1 ). Cp. Cremer. lib. cit. S. 253–254), что подтверждается также связью προσευχη’ с ατεν ( Мф.21:22 ) и νιστει’α ( Мф.17:21 . Мк.9:29 ). В Апокалипсисе, впрочем, именем προσευχαι’ называется δ καινη’, по содержанию своему хвалебная (Откр.5ср. ст. 9. Cp. Suicerus. T. II, col. 852). Значение προσευχη’, как родового понятия по отношению к другим синонимическим, яснее и определеннее в святоотеческом словоупотреблении. Ср.. напр., Исаат C. Λ. XXXII, σ. 199. Ср. Евагрий. Rer. mon. rat. C. XI, col. 1264C. Здесь названным понятием обнимается и κετηρι’α. (Ср. Григорий Н. In psalmos. C.III. T. XLIV, col. 493B. Cnfr. De oratione Dominica. |
|
|
