| 1.1 БИБЛИЯ 8 . Научное богословское исследование должно начинаться с изучения библейских оснований того или иного учения и церковной практики. Поэтому в изучаемой нами проблематике необходимо задаться вопросом о том, рассматривает ли Священное Писание вопрос об участи некрещеных младенцев в принципе. Так, предварительное ознакомление с Новозаветными Текстами убеждает нас в том, что первые христианские общины не задавались вопросом о возможности достижения спасения новорожденными и некрещеными младенцами. Говоря о практике крещения, Новый Завет обычно подразумевает крещение взрослых. Но сами по себе, новозаветные свидетельства не исключают возможности крещения детей. Так, в Деяниях Апостольских говорится о крещении уверовавших «со всем домом своим» (oikos) ( Деян.18:8 , ср. 16:15 и 33) (ср. также 1Кор.1:16 ), что дает возможность предположить крещение младенцев вместе со взрослыми. Отсутствие однозначных свидетельств по данному вопросу, возможно, объясняется тем фактом, что главной темой Писаний Нового Завета был (не вопрос крещения сам по себе (А.С.)), но первоначальное распространение христианства по всему миру. 9 . Отсутствие ясного учения об участи некрещеных младенцев в Новом Завете не означает невозможности ссылки на основные данные библейского учения в богословской дискуссии. Среди таковых: 1) Воля Божия о спасении всех людей (ср. Ин.3:15, 22:18 ; 1Тим.2:3–6 ), благодаря победе Иисуса Христа над грехом и смертью (ср. Еф.1:20–22 ; Фил.7–11 ; Рим.14:9 ; 1Кор.15:20–28 ). 2) Всеобщая человеческая греховность (ср. Быт.6:5–6, 8:21 ; 3Цар.8:46 ; Пс.129:3 ) и реальность того, что все, происходящие от Адама, рождены во грехе ( Пс.50:7 ; Сир.25:24 ), а потому обречены на смерть (ср. Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ). 3) Утверждение необходимости веры для спасения верующего (ср. Рим.1:16,17 ) и, одновременно, необходимость Крещения (ср. Мк.16:16 ; Мф.28:19 ; Деян.2:40–41, 16:30–33 ) и Евхаристии (ср. Ин.6:53 ), преподаемых Церковью. 4) Христианское упование превосходит человеческую надежду (ср. Рим.4:18–21 ). Оно возвещает, что Живой Бог – Спаситель всего человечества (ср. 1Тим.4:10 ), Который, в жизни со Христом, сделает всех причастниками Своей Славы (ср. 1Фес.5:9–11 ; Рим.8:2–5, 23–25 ). Христиане же должны быть готовы дать отчет в этом своем уповании (ср. 1Пет.3:15 ). |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| 2 призвал вас. См. 1,5.11; 1Фес. 2,12 ; 1Тим. 6,12 . благовествованием нашим. Бог призывает грешников к славе, используя для этого благовестие о Сыне Своем ( Рим. 1,3 ). для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Павел говорит о спасении, к которому Бог призвал нас ( Рим. 8,30 ; 1Фес. 2,12 ; 1Пет. 5,10 ). 2 держите предания. Т.е. благовестия. Само слово указывает, что Павел и устно, и в своих посланиях передает авторитетное наставление в вопросах вероучения и повседневной жизни ( Рим. 6,17 ; 1Кор. 11,2.23; 15,3 ; 2Тим. 1,13 ). посланием. Вероятно, имеется в виду Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 3 3:1–2 Павел просит молиться об успехе благовестия и о поддержке тех, кто несет его. В годы своего служения Павел постоянно сталкивался с угрозой физической расправы. Этот текст, а также 2Кор. 1,11 ; Флп. 1,19 ; Рим. 15,30.31 , ясно показывает, до какой степени он полагался на молитвы народа Божия в отношении своего служения и самой своей жизни. 3 верен Господь. Отсутствию веры у людей, упомянутых в предыдущем стихе, противопоставляется непоколебимая верность и постоянство нашего Бога ( Мал. 3,6 ; Иак. 1,17 ; 1Кор. 1,9; 10,13 ; 2Кор. 1,18 ). 3:6–15 См. Введение: Особенности содержания и темы. Павел принимает решительные меры против продолжающейся праздности некоторых членов общины (ст. 10; ср. 1Фес. 4,11 ). Считая их проступок тяжким, Павел относится к согрешившим как к братьям. 3 удаляться. Возможно, Павел имеет в виду указания Господа о церковной дисциплине, записанные в Евангелии от Матфея ( Мф. 18,15–17 ). Апостол дает подобные же предписания (3,14.15; Рим. 16,17 ; 1Кор. 5,9–13 ; 2Тим. 3,1–5 ; Тит. 3,10.11 ). 3 не потому, чтобы мы не имели власти. Павел постоянно напоминает, что труд благовестника, как и любой другой, должен оплачиваться ( 1Кор. 9,6–18 ). Обычно Павел принимал какую-то плату за свое служение, но когда он опасался, что мотивы его деятельности могут подвергнуться сомнению, или когда, как в Фессалонике, требовалось подать убедительный пример тем, кто уклонялся от труда, он отвергал всякое вознаграждение. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
|
|
