| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
| 108 Учение 12-и апостолов, XII, 3: всякий христианский пришелец должен «трудиться и есть»: исключение составляют только пророки и учители, оседло поселяющиеся в общине (XVI, 1,2). Они одни «имеют власть не работать» (см. прим. 85). 111 Рим. 15:16: «Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно». 112 Учение 12-и апостолов, XIII, 3: все начатки должно приносить пророкам, «потому что они ваши первосвященники». Ср.: Ипполит. Философумены, вступление, где епископам, как преемникам апостолов, приписывается «благодать первосвященства и учительства». 114 Ср.: Учение 12-и апостолов. X, 7: «Предоставьте пророкам возносить благодарения, какие захотят». 115 Это следует из 1Фес.5:19–21: «Духа не угашайте. Пророчества не уничтожайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Таким образом, община должна дозволить, чтобы дух, в особенности дух пророческий, действенно проявлялся в ее среде. – Противоположное впечатление, которым определилось господствующее мнение, производит, по крайней мере, по началу, 1Кор.14, согласно которой, по-видимому, все члены общины могут без правила и ограничения домогаться речи. Однако и здесь оправдывается вышесказанное, поскольку предписания, данные апостолом Павлом относительно рода и меры речи в собрании, предполагают, что община (к которой обращены эти предписания) в состоянии поддерживать порядок, согласно указаниям апостола. Коринфская община также ответственна за то, чтобы все было «благопристойно и чинно» Кор.14:40), хотя и здесь, согласно сказанному, встречается наставление " " Не запрещайте говорит языками» (1Кор.14:39). 117 Откр. 2:2 : «Испытал (ангел Ефесской церкви) тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». 1 Ин. 4, 1 : «Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Учение 12-и апостолов. XI, 1–2: община не должна слушать учителя, учащего другому учению; XI, 3 сл. описывает признаки, по которым община может отличить истинного апостола и истинного пророка. Только «испытанному» и «истинному» пророку (XI, 11; XIII, 1) и «истинному» учителю (XIII, 2) позволяет община занять пророческое или учительское положение. |
| 10:6 ); «все это происходило с ними прообразовательно 39 (???????; 1Кор. 10:11 ) а описано в наставление нам, достигшим последних веков». Св. апостол предлагает нравственные поучения на примере древних событий для современных ему читателей: «чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» и т. д. ( 1Кор. 10:6–10 ). Данный метод активно использовался в святоотеческих произведениях, поэтому типологически толкуемые тексты Ветхого Завета также можно назвать мессианскими в новозаветной перспективе. Кроме целого ряда типологий, введенных новозаветными авторами 40 , усвоенных и развитых у святых отцов 41 , церковные писатели рассматривали немало новых параллелей. Например, манну — как прообраз христианской Евхаристической трапезы 42 , распростертые руки Моисея, даровавшие евреям победу в битве против амаликитян — как прообраз крестного распятия Христова, принесшего победу над диаволом 43 , и многое другое. Типологический подход мог использоваться в святоотеческой литературе совместно с методом, известным под названием ?????? (по-русски «феория» или «теоретический метод»). ?????? позволяет усмотреть дополнительный богословский смысл в библейском тексте путем анализа особенностей его изложения (стиля, композиции и т. д.). Из новозаветных авторов данный метод использует св. ап. Павел в Послании к Евреям, когда придает литературным особенностям повествования книги Бытия о Мелхиседекебольшее внимание, нежели историческому контексту: Мелхиседек «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» ( Евр. 7:3 ), — пишет он, указывая на то, что священный автор книги Бытия опустил сведения о происхождении салимского царя. Однако апостол не подвергает при этом сомнению то, что исторически Мелхиседек имел конкретную дату рождения и настоящих родителей. В данном случае у св. ап. Павла ?????? выступает как вспомогательный метод для построения типологии Мелхиседека как прообраза Господа Иисуса Христа. В отличие от типологии, ?????? могла быть применена не только к Писанию Ветхого, но и Нового Завета 44 ; в таком случае она является своеобразным расширением первой и отталкивается уже от событий новозаветной истории, которые служат для иллюстрации богословских идей, становятся символами церковной жизни и аскетической практики. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| 8) Омылись ли дети сектантов от первородного греха, освятились ли Духом Божиим, оправдались ли пред Богом? 8) Нет! Только крестившиеся «омылись, освятились и оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ), ( Деян. 2:38 и 22:16), а они не крещены, они, несчастные, остаются во власти диавола, греха и духовной смерти. 9) Чему уподобляет Христос тех, кто не родился в святом крещении? 9) Уподобляет плоти: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ( Ин. 3:6 ). Дети сектантов рождены только по плоти и не рождены от воды и Духа: значит, они – плоть. 10) Какая ждет участь некрещеных? 10) «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ). «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор. 15:50 ). 11) Какая участь ждет родителей, препятствующих детям приходить ко Христу чрез крещение и тем губящих их души? 11) «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф. 19:14). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). Очень многие отцы Церкви учили о необходимости крещения детей, как то: Климент Александрийский , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Амвросий Медиоланский , Блаженный Августин и другие; но в этом отношении особенно важны для нас свидетельства отцов и учителей первых веков христианства. Св. Дионисий Ареопагит , обращенный в христианство ап. Павлом ( Деян. 17:34 ), в своей книге «О церковной иерархии» пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что ничего нет страннаго в том, что младенец допускается до крещения» (гл. 7, парагр. 11). Св. Иустин Философ , замученный за Христа в 165 году, учил: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых чрез крещение, по вере тех, кто приносит сих ко крещению» (Посл, вост. патриархов, член 16). Св. Ириней, епископ Лионский, замученный в 202 году, в своей книге «Против ересей» (кн. 2-я, гл. 39) пишет: «Христос пришел спасти чрез себя всех, – всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога: младенцев, детей и отроков, юношей и старцев». |
| II) О крещении младенцев. В Церкви Христовой крещение младенцев совершается с глубокой древности. Св. Дионисий Ареопагит , обращенный в христианство ап. Павлом ( Деян.17:34 ), в своей книге «О церковной иерархии» пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что ничего нет странного в том, что младенец допускается до крещения» (гл. 7, § 11). Знаменитый учитель Церкви Ориген (ум. в 270 г.), как бы подкрепляя это свидетельство и придавая ему уже научную ценность, говорит: « Церковь получила от апостолов предание крестить детей» (см. в Сбор. бес. Кальн., стр. 112). Следуя этому апостольскому преданию, св. Церковь засвидетельствовала необходимость крещения младенцев в своих соборных определениях, напр., карфагенском (252 г.) и до сих пор учит, что крестить детей необходимо. Такое учение ее имеет твердые основания в слове Божием, которое свидетельствует, а) что только через крещение люди облекаются в спасительную благодать Божию я становятся членами Церкви Христовой. По словам ап. Павла, без крещения нельая облечься во Христа ( Гал. 3:27 ), так как только через крещение человек прививается к Христу, как дикая маслина к доброй маслине ( Рим. 11:17 ), становится членомъ Его тела – Церкви святой ( 1Кор. 12:18 ) и получает право пользоваться благодатными дарами. «Крестившиеся во Христа Иисуса,– говорит апостол,–в смерть Его крестились»… а «если соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» ( Рим. 6:3,5 ). Ввиду этого обетование о крещении дано всем людям, не исключая и детей. «Покайтесь, – говорил ап. Петр евреям, пришедшим на праздник 50-цы, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Св. Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» ( Деян.2:38–39 ). Согласно с этим и поступали апостолы. Так, ап. Петр тогда же крестил около трех тысяч человек (– 41 ст.), в числе которых, несомненно, были и дети, потому что в противном случае дееписатель, по своему обыкновению, оговорил бы это (см. напр. Лк. 2:43 ), да трудно и допустить, чтобы на таком празднике не было детей. Ап. Павел крестил иногда целыми семействами, напр., «домашних» Лидии и «всех домашних» темничного стража, весь дом начальника синагоги Криспа ( Деян. 16:15, 33; 18:8 ), дом Стефанов ( 1Кор. 1:16 ), где, вероятно, были и дети. |
| XXIII:24). Я не знаю, какое содействие оказали Творцу первоначально созданные ангелы при создании Им прочих тварей, и поэтому не решаюсь приписать им то, что, быть может, выше их сил, и не считаю себя вправе отказывать в том, что для них возможно. Но творение и образование всех природ, от которого зависит то, что они во всех отношениях суть природы, я приписываю, хотя бы и при их содействии, тому Богу, Которому и сами они считают себя обязанными приносить благодарение за свое бытие. Таким образом, мы не только земледельцев не считаем творцами каких-либо плодов, так как читаем «Насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор. III:7), но и саму землю, хотя она и кажется плодородной матерью всего, выводя наружу всходящие семена и укрепляя коренья, ибо читаем: «Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1Кор. XV:38). Таким же образом мы не считаем себя вправе и женщину считать создательницей своего плода, а называем Создателем его Того, Кто сказал одному из рабов Своих: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя» (Иер I:5). И хотя душа беременной может как бы облекать плод в некоторые качества, подобно тому, как сделал Иаков посредством пестрых прутьев, чтобы рождался скот пестрого цвета (Быт. XXX:37-39), однако она не производит рождаемую природу, как не произвела и себя саму. Итак, какие бы телесные или растительные причины ни имели места при рождении тварей через действия ангелов ли, или людей, или каких-либо животных, какие бы желания или душевные движения матери ни были в состоянии отпечатываться в чертах зародышей, сами природы, которые являются с теми или иными свойствами и качествами по роду своему, производит высочайший Бог, Чье сокровенное могущество, проникая все своим неоскверняемым присутствием, дает бытие всему, что так или иначе имеет бытие. Ибо без Его творчества оно не только не было бы таким или другим, но и не было бы вовсе. Поэтому, если на основании того вида, который художник придает извне телесным предметам, мы говорим, что Рим или Александрия имели своими строителями не архитекторов и рабочих, а царей, по воле, решению и распоряжению которых они были построены, а именно, первый — Ромулом, а второй — Александром, то тем более мы должны называть творцом природы одного только Бога, Который и не производит ничего из такого материала, которого Сам не создает, и не имеет рабочих помимо тех, которых Сам же сотворил; и если Он отнимет от вещей Свою производительную силу, то их не будет так же, как не было их до их сотворения. |
| апостол Павел пишет к Тимофею, епископу Ефесскому: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим.4:14 ); «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ). О рукоположении в сан пресвитерский говорится в книге «Деяний апостольских»: Павел и Варнава, «рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, предали их Господу» ( Деян.14:23 ). В той же книге говорится и о рукоположении в сан диаконский: «их (избранных в число диаконов) поставили пред апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:6 ). О браке, как таинстве, также свидетельствует слово Божие. Иисус Христос сказал: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:6 ). Св. апостол Павел брак называет великой тайной ( Еф.5:32 ): в послании к коринфянам он говорит: «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» ( 1Кор.7:39 ). Выражение – «только в Господе» – естественно приводит к мысли, что брак христианский еще при апостолах заключался во имя Господа, т. е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался ими чрез какое-нибудь видимое священнодействие 596 . Таинство елеосвящения, по учению православной Церкви, имеет божественное происхождение. Св. апостол Иаков, делая общие наставления христианам о том, чем они должны заниматься в страданиях и в радостном настроении духа ( Иак.5:13 ), для тяжко-больных указывает особенное средство – елеосвящение. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелить болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). Из связи стиха 13 со стихами 14 и 15 можно заключить, что апостол указывает на елеосвящение не как на новое врачебное средство, а как уже на существующее и общеизвестное между ними. Кроме этого, нужно вообще заметить, что св. апостолы ничего не проповедовали сами от себя ( Гал.1:11–12 ), но учили только тому, что заповедал им Христос ( Мф.28:20 ), и что внушал Дух Божий ( Ин.16:13 ); апостолы ведь называли себя слугами Христовыми и только строителями, а не установителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ). |
| Апостол упоминает, например, о том, как фарисеи, искушая Господа, спрашивали Его, позволительно ли давать подать кесарю, или нет ( Мф. 22:17 и сл.), так как он очень определенно и сходно с ответом Господа учит отдавать всякому должное, – подчиняться власти и давать подати ( Рим. 13:6–7 ; той же главы ст. 1 и д.). На вопрос: какое было евангелие у ап. Павла и знал ли он частные случаи из жизни Господа, ответ находится в его первом послании к Коринфянам. «Напоминаю (γνωρζω) вам, говорит апостол, Евангелие (το ευαγγελιον), которое я благовествовал вам, которое вы и приняли (παρελαβετε), в котором и утвердились (уже), которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам; если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал (παρεδωχα γαρ – εν πρωτοις) вам, что и сам принял (о και παρελαβον), то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более, нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем апостолам. А после всех явился и мне ( 1Кор. 15:1–8 )». Следовательно, ап. Павел прежде своего послания к Коринфянам передал им Евангелие, которое и сам принял, а оно заключало в себе не только главные факты из истории Спасителя, но и, так сказать, второстепенные, – не только воскресение Христа, что составляет основное доказательство Христианской веры ( 1Кор. 15:14 ), но и некоторые явления Воскресшего пятистам братиям, Иакову и самому Павлу. И если об этих явлениям говорит апостол в своем послании, где он только отчасти напоминает свое устное Евангелие, то несомненно, что его личная, устная проповедь передавала и другие подобные факты. Следовательно, по посланиям ап. Павла еще нельзя строго судить о его устном Евангелии, а если уже судить, то скорее и вернее приходится заключить, что оно содержало историю Иисуса Христа с её подробностями, как она была «передана» Павлу очевидцами – слушателями Господа, знавшими, как «Иисус из Назарета ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых Диаволом», знавшими, что «сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян. 10:38–39 )». |
| В Моисеевом законе сформулирован целый ряд норм, применение которых должно было в частности предотвратить чрезмерное социальное расслоение в израильском народе и, таким образом, предотвратить чрезмерную эксплуатацию одних членов народа другими (напр.: ограничение сроков владения рабами ( Лев.25:39-55 , Исх.21:2, 26, 27 ), юбилейные годы, в которые требовалось прощение долгов ( Втор.15:1-2 ) и др. подобные нормы). Христианство побуждало относиться к ближним с любовью, что, в общем, подразумевало и соответствующее отношение человека к человеку. Злостный тунеядец мог восприниматься христианами как уклонист от исполнения воли Божьей. При этом богоугодным трудом мог считаться не только физический труд, или труд, связанный с производственно-хозяйственной деятельностью. Тот же апостол Павел, который сформулировал знаменитую норму « если кто не хочет трудиться, тот и не еш ь» ( 2Фес.3:10 ), одновременно указывал на то, что апостолы, трудящиеся для распространения христианской проповеди, имели право получать содержание от христианских общин: « Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? » ( 1Кор.9:7 ). В качестве примера того, что члены христианских общин, всецело занятые собственно религиозной деятельностью, вправе получать от общины содержание, не участвуя в производстве, он приводит норму, касавшуюся ветхозаветного священства: « Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? » ( 1Кор.9:13 ). В дальнейшем этот принцип распространялся на миссионеров («апостолов» в широком смысле слова: см. «Дидахе»), а позднее на христианское духовенство, труд которого считался общественно полезным. Питаться даром в православной традиции имели право лишь люди, физически неспособные к этому, — больные, инвалиды, престарелые, неспособные к труду дети и пр. Последовательное тунеядство в православной традиции является грехом и страстью. Цитаты о тунеядстве |
|
|
