—79— внешних, формально-обрядовых признаков, отличавших брак в самый момент его возникновения от длительных внебрачных связей, черта внутреннего превосходства его над последними, заключающаяся в наличности известного морально-психологического элемента (affectio maritalis), выступает ещё заметнее. Теория и практика эпохи классических юристов уже явно отдают преимущество духовной стороне брака над физической: в это время не только с значением моральной сентенции, но и в качестве юридического тезиса было высказано и признано, что nuptias non concubitus, sed consensus facit 134 , – что сущность супружества состоит не в телесном совокуплении, а во взаимном согласии, в об- —80— щении душ. Той же самой эпохе, как мы видели, принадлежит и разбираемая нами формула, в которой, поэтому, вполне справедливо будет признать выражение понятия о браке, как соединении мужчины и женщины, имеющем свою естественную основу в широкой области психофизического (а не физического только) различия полов. Если, таким образом, даже у римского юриста-язычника, составителя этой формулы, «conjunctio maris et teminae» не могло быть выражением грубо-натуралистического взгляда на брак, то тем более нужно сказать это о значении тех же слов по перенесении их на христианскую почву. Брак, как союз тел, конечно, не перестал существовать и у последователей «религии духа». Христианство в лице истинных своих представителей всегда было чуждо гностическо-манихейской вражды к плоти и не полагало запрета на удовлетворение естественных потребностей телесной природы человека, научая все творить во славу Божию ( 1Кор.10:31 ). К числу этих потребностей должна быть отнесена и та, которая составляет физическую основу брака, – как видно из наставления св. апостола Павла христианским супругам «не уклоняться друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» ( 1Кор.7:5 ; сн. с 4 ст. той же главы) и из его замечания о возможности для жены спастись «чрез чадородие» ( 1Тим. 2:15 ). Великий проповедник христианской свободы, рекомендуя тем, кому это посильно, быть безбрачными, как и он, для удобства служения Господу ( 1Кор.7:8 и 32–35), был, однако, далёк от мысли бросить тень осуждения на «нескверное» (μαντος) супружеское ложе ( Евр.13:4 ), в противоположность некоторым, существовавшим уже и в его время, «лжесловесникам с сожжённою совестью» ( 1Тим.4:2 ), забывавшим, что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (μετ εχαριστας, – там же, ст. 4). Не иначе судили об этом и последующие учители церкви, видевшие naturale bonum conjugii в осуществлении Божественной воли о «соединении двух в одну плоть» ради деторождения 135 ;

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

    «Преходит бо образ мира сего». Все в мире так изменчиво, что течет, как река. Как свеча зажженная горит и горением сама себя уничтожает, так мир изменчивостию своею разлагается и спешит к концу. «Апостол показывает этим скоротечность настоящего» (Феодорит). Преходит — разлагается. Что же привязываться к тому, что ничего существенного не представляет? Ибо, сказавши «преходит», да еще — «образ», Апостол дал разуметь, что все блага мира таковы только по видимости, сами же в себе ничего прочного и существенного не содержат. Или, преходит, обречен на то, чтобы престать, и вот-вот престанет, так что после ничто в нем не останется в том виде, как оно теперь есть. Зачем же ко всему этому привязываться, или обо всем этом заботиться? «Не будет более ни земледелия и мореходства, ни царств и военачалий, ни рабства и господства, ни искусств и наук, ни нищеты и богатства, ибо из всего этого и подобного сему состоит настоящий век, — а он преходит. В будущей жизни иначе все будет устроено, иной примет образ» (Феодорит). β) В безбрачии удобнее угождать Богу (1Кор.7:32-35) 1Кор.7:32-33. Хощу же вас беспечальных быти. Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене.   «Хощу же». Начинается новое наставление: хочу также, притом хочу, чтоб вы были беспечальны, то есть беспопечительны, чтобы не были томимы злою заботою. Забота, печаль, многопопечительность — отличительная черта жизни по духу мира и ее двигатель. Ни одна страсть не представляется такою благовидною, как эта; и ни одна не делает столько зла человеку в его христианской жизни, как она. Она кружит и мрачит ум, крушит и сушит сердце, и одуматься не дает, гоня от одного дела к другому, и конца их видеть не давая. Между тем как кружимый, крушимый и гонимый, на вид не представляет ничего худого, если не употребляет открыто худых средств для своих целей и если притом поддерживает должные отношения с другими. Таким образом, у него душа разбита, а думать о себе он думает, как об исправном человеке, и живет в призрачном обмане самого себя. О спасении, о вечности, об угождении Господу ему и подумать некогда. Он весь в житейском и мирском; а духовная сторона, обращаемая к Богу и вечности, совсем у него закрыта. Апостол, говоря: «хощу, чтоб вы безпечальны были», требует, чтоб не томили себя исключительно мирскими и житейскими заботами и печаль века сего переменили на печаль о веке оном. «Как же можем мы сделаться беспечальными? — Если пребудем безбрачными» (Феофилакт).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2946...

С какою целью было написано евангелие от Марка? Что именно имел в виду сообщить своим читателям автор? В самом его евангелии не дается прямого ответа на этот вопрос, как он дан, например, в ев. от Луки (1:1–4) и в ев. от Иоанна (20:31). Поэтому о нем можно лишь догадываться на основании различных косвенных данных. Прежде всего, в ев. от Марка обращает на себя внимание простота и безыскусственность рассказа, при отсутствии каких бы то ни было выводов и заключений. Уже из этого можно заключить, что цель повествования автора – чисто практическая и состоит она в самой передаче сообщаемых им фактов. Поскольку, однако, в первом стихе 1-ой гл. евангелия можно усмотреть некую, как бы, тему рассказа («благая весть об Иисусе Мессии, Сыне Божием») и некоторый художественный замысел, можно добавить к сказанному еще и то, что автор стремится начертать в своем евангелии образ Иисуса, как Мессии, Сына Божия, пользуясь для этого вполне достоверными и засвидетельствованными очевидцами фактами. г) Образ Христа в евангелии от Марка Если в ев. от Матфея Христос – Израильский Мессия, «Сын Давидов, сын Авраамов» (1:1), в котором нашли исполнение все ветхозаветная пророчества; если у Луки Христос – истинный Спаситель мира, в котором явлена божественная любовь к «незнатному мира и униженному и ничего незначащему» ( 1Кор.1:28 ); если у Иоанна Христос – предвечное слово, ставшее плотью, в котором явлена «вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ); то у Марка Христос – «Сын Божий в силе» ( Рим.1:4 ), «Бог Израилев, един творящий чудеса» ( Пс.71:18 ), которому повинуются все силы природы. В кратком повествовании ев. от Марка сравнительно много места уделено описанию чудес Христа, рисующих Его божественное величие и силу 10 . Однако, этим нисколько не умаляется и подлинная человечность Христа. Рисуя образ Христа в полноте Его Божественной силы и власти, евангелист не скрывает и тех фактов, которые, на первый взгляд могут казаться несовместимыми с наличием этой полноты. Так, он говорит о том, что Христос не мог совершить» в Назарете «никакого чуда» (6:5). Живо и подробно он повествует о чудесах, которые Христос совершил не в один момент и не только словом, но при которых были употреблены и некоторые внешние средства (7:32–35, 8:22–28). Говоря о самом Христе, евангелист передает много таких черт, которые говорят о тождестве человеческой природы Христа нашей; он отмечает не только такие Его чувства, состояния и свойства, как сострадание (6:34, 8:2), любовь (9:36, 10:16–21) и Его светлое спокойствие (4:36–40), но и Его строгость (1:43), Его гнев и негодование (3:5, 10:14), удивление (6:6), Его вздохи (7:34, 8:12) и скорбь (3:5), томление и переживание ужаса (14:33–34), Его нужду в отдыхе (4:38), чувство голода (11:12) и потребность в уединении (1:35, 6:31–32–46) и в поддержке (14:34–37–41).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Глава 32. Думаю, что полезно для братий, чтоб настоятель принял на себя все заботы подчиненного, и сделал брата беспечальным, и не развлекаемым во всех отношениях, особливо же от приходящих мирян, чтоб помысл брата занят был одною молитвою, и как подстриженная пальма, тщательно востекал он на высоту добродетелей. Ибо тлят, говорит Апостол, обычаи благи беседы злы (1Кор.15:35). Велико крушение душ, где не имеют силы правила и распоряжения настоятеля. Глава 33. Если к тебе, монах, придет монах или мирянин; то не старайся угощать его сверх сил своих, чтоб, по удалении брата, не жалеть тебе своего добра, для него издержанного, но предложи ему, что Господь тебе пошлет; ибо лучше предложить зелия с любовью, нежели тысячи яств с сердечною тугою: доброхотна бо дателя любит Бог (2Кор.9:7). Говорю же это, брат, не с намерением пресечь у вас страннолюбие, но чтоб приношение ваше было благоприятно, по словам сказавшего: страннолюбцы друг другу без роптаний (1Пет.4:9). А о страннолюбии нет нужды и писать вам; ибо знаете, что страннолюбие выше многих добродетелей. По страннолюбию и патриарх Авраам угощал Ангелов; по страннолюбию и праведный Лот не погиб при истреблении Содома. А подобно и Раав, известная под именем блудницы, не погибла с неверующими, по страннолюбию приняв соглядатаев с миром: ибо Спаситель говорит: странен бех, и введосте Мене (Мф.25:35); и: блажени милостивии: яко тии помиловани будут (Мф.5:7). Глава 34. Если к тебе, возлюбленный, придет брат, и станете вы оба вместе совершать обычное правило службы, и попросишь брата сказать нечто от сердца своего, а он откажется раз, два, и даже три: то не принуждай его; ибо многие не умеют проповедывать добродетели словом, но проповедуют истину делом. И сим возвеселишь сердце брата; любопрительность же не располагает к добродетели, а скорее доводит до раздражения. Глава 35. Если посещаешь больного; то смотри, чтоб враг не внушал вам мысли заняться празднословием или пересудами, и тем не лишил тебя награды; ибо у диавола в обычае это - одному вредить слухом, другому языком; напротив того надобно утешать болящего Божественным Писанием и страданиями Спасителя.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/813/...

Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Военную службу и войну признавали дозволительною: а) Христос: Мф. 8:5– 13, 18:35–36 ; и б) св. апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2:4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петра 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . Злу противились: Христос – Мф. 23 гл.; Иоан. 2:13–18 ; Иоан. 18:22–23 , и св. апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30 ; Деян. 25:10–12, 5:1–5 . Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами: (Исаии 14:12–15); противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 ; продолжалось на земле: Иуд. 9 ст.; Зах. 3:2 ; оно продолжается: 1Пет. 5:8–9 ; Иак. 4:7 ; и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великою борьбой добра со злом и победою над ним для торжества добра и правды вечной: Откр. 20:10–15 ; Откр. 21:1–7 ; 2Пет. 3:13 . 2. О клятве и присяге. Во имя Отца, и Сына и Св. Духа! Православные христиане! Жизнь человеческая так устроена, что для правильных и справедливых взаимоотношений людей нужны сдерживающие начала, которые бы не допускали взаимных несправедливостей. Одной из таких мер пресечения несправедливых явлений в жизни народа Богом установлена клятва или присяга. Клятва это есть удостоверение, где люди призывают Бога во свидетели, что они исполнят обещанное. Всякий религиозный человек, вспоминая свое обещание, где упомянуто имя Божие, постарается выполнить в точности данное им слово. Ничего здесь предосудительного нет, и никто из благоразумных людей не станет протестовать против этой меры, избранной Богом для урегулирования взаимоотношений людей. Если мы обратим наш взор к текстам Св. Писания, то увидим, что слово Божие требует при исполнении тех или других обещаний привести во свидетельство имя Божие. Таковые свидетельства с произнесением имени Божия носят название клятвы и присяги. Под клятвой подразумевается то удостоверение, которое люди произнесли во взаимных отношениях между собою, что их обещание будет выполнено. Если же такая клятва дается по известной форме, установленной Церковью или государством, то такую клятву называют присягой.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rukovods...

(да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

36–38 ). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что “всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову” ( 1Кор 11. 15 ; ср.: Деян 21. 9 ). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения 31 . В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин ( Тит 2. 3–5 ) 32 . Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. 33 Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним ( Деян 9. 36–43 ; 1Тим 5. 3–16 ) 34 . Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия ( 1Кор 7. 8, 34 ) 35 . Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. Естественный интерес вызывает в наше время чин древних диаконисс, появившийся с целью обеспечить посредничество между мужским клиром и женской частью общин: они помогали при крещении женщин, присутствовали при их беседах со священниками, ухаживали за больными христианками, следили за порядком в храме на женской половине, могли выполнять поручения церковного характера 36 , однако собственно священнические функции и даже в полной мере диаконские они никогда не выполняли, поскольку не имели каких-то специальных функций за общественным богослужением 37 . И попытки возродить этот чин успехом так и не увенчались, несмотря на то, что никаких официальных церковных запретов служения диаконисс не существует 38 .

http://azbyka.ru/vopros-o-zhenskom-svyas...

«Верова же Авраам Богови»; веровал, как Авраам, а не неверовал, как вы. Поэтому он — друг , а вы-враги. «Врази Господни солгаша Ему», по написанному (Псал.80:26); потому что Сына Божия по естеству называют сыноположенным по присвоению и благодати; Творца именуют тварью, Зиждителя созданием, всегда Сущего во Отце не существовавшим некогда, Сына от Сущего Бога происшедшим из не сущих.    Не только же лгут на Бога и на Сына, богоборствуя и христоборствуя, но не престают духоборствовать, не соглашаясь Духа Божия назвать Господом, жестоковыйно и необрезанным сердцем (Деян.7:51) противясь божественным Писаниям. Для чего же противишься доброй сей вере и спасительному исповеданию: Бог, Слово, Дух, Отец, Сын и Дух? Не инороден Сын, не чужд и Дух Богу и Сыну; Они не разделены местами, не объемлемы веками, не измеримы расстояниями. Не был никогда ни Отец без Сына, ни Сын без Духа: но всегда та же Троица непревратная и неизменяемая. Сын — не Отец, но Отец — родитель Сына, как ум отец слова, как сила — сильного, как мудрый родивший мудрость, как ипостась родившая собственный свой образ. Сын же всегда есть Сын, как присносущный образ Божий; как естественное изображение Бога — Сын.    Но и Дух именуется образом Сына и перстом Божиим, и Духом Божиим, и глаголом, и духом уст, Духом благим, правым и владычественным, Духом силы (Деян.10.38), Господом и Богом, как и Слово, именуется и Божий Дух. Ибо, если Дух, вместе с Богом и Словом, утверждает силы небесные (Псал.32:6); то почему же Он чужд? Приявшие Его суть «храм Божий» (1Кор.3:16); Он называется и духом уст Божиих; указуется виною создания вместе с Словом; Он «вся действует», подобно Богу, «якоже хощет», как говорит Апостол (1Кор.12:11); Он «Дух сыноположения» (Римл.8:15), виновник «свободы» (2Кор. 3:17.); «идеже хощет», дышет Божество (Иоан.3:8); Его Господь всяческих ясно именует и «Духом истины» (Иоан.14:17); Он в виде голубя сошел на Господа с неба (Матф.3:16); Он с силою освящает плоть Господню (Лук.1:35); Он «исполняет вселенную» (Прем.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4079...

Различая энергично в Лице Искупителя две природы (Q7, Q8), автор, как антиохиец, с особенным интересом останавливается на уяснении в Лице Искупителя полноты и действительности человеческой природы со всеми её свойствами. Как доказательство, укажем Q116, в котором решается, что Κριος представляется Свящ. Писанием πεινσας... κα διψσας, κα κοπισας, δακρσας τε κα δρσας в собственном, действительном смысле и добровольно. Характерное для антиохийского богословия наименование Искупителя Δεσπτης Χριστς 1515 , Κριος, термин κατστασις для обозначения состояния здешней и будущей жизни также нередки в рассматриваемом произведении (первое наименование у нашего автора находим в QQ30, 32, 52, 15, 90, 94, 97, 113, 116, 121, 127, 128, 153, 141, 143, 57; второй термин в QQ86, 87, 95, 105, 123, 139, 143, 147). Наконец, хотя автором цитируются места Библии на греческом языке, но этот греческий текст доказывает сильное согласие с принятым в Сирии (и в Антиохии) текстом. В этом – новый сильный аргумент сирийско-антиохийского происхождения QR. Примеров этого согласия можно очень много указать. Укажем лишь иекоторые. Так, в Q61 текст Ин. 20:1, 18 автор знает, по-видимому, без слова Μαγδαλην и поэтому историю эту относит к Матери Иисуса Христа, но известно, что только в тексте Татиана слово Μαγδαλην отсутствует, а среди экзегетов мы знаем Ефрема Сирина , который эти перикопы относил также к Матери И. Христа 1516 . В Q30 автор употребляет текст ев. Лк. 5со вставкой ες ζω ν, но она также предлагается только в сирийских и восточных текстах. Далее, такое же согласие с сирийским текстом мы находим в Q54, где текст Лк. 8предлагается со словом ες τν ρημον, т. е. подобно сирийским кодексам, тогда как в других кодексах читается ες τς ρημας. В Q58 текст из Ин. 5:25 читается: τς φωνς το υο το νθρπου, т. е. опять, как он читается в сирийском тексте. В Q79 Мф. 27читает наш автор Ποντ, согласно с некоторыми майюскулами Сирии. Точно такое же согласие с сирийскими, преимущественно, кодексами можно констатировать в Q35 – Деян.7:22 ; Q61 – Ин. 20:17 ; Q81 – Ин. 19:13 ; Q79 – Лк. 19:14 ; Q11 – Лк. 1:35 ; Q94 – 2Кор. 6:15 ; Q123 – Ин. 16:13 ; Q130 – 1Кор. 9:7 ; Q44 – Ин. 7:30 ; Q33 – Ин. 11:42 ; Q27 – Рим. 8:11 ; Q8 – Евр. 1:2 ; Q143 – 1Кор. 15:19 1517 .

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/di...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010