| Обличения Если будет нужда обличить в чем-либо брата, и ты увидишь себя подвигшимся на гнев и не владеющим собою, то отнюдь ничего не говори, дабы тебе еще более не смутиться; но когда приметишь, что и ты, и он находитесь в кротком и мирном устроении, тогда говори не с укором или обличением, но со всяким смирением объясни дело (прп. авва Исаия , 59, 186). ...Доброполезный конец обличений – людей браннолюбивых и мятежных приводить в мирное состояние (свт. Василий Великий , 6, 87). Источник. Сперва должно себя самого исправить от какого бы то ни было недостатка, и тогда уже обвинять в нем другого (свт. Василий Великий , 7, 356). Обличение и выговор должно принимать как врачевство, которым истребляется немощь и восстанавливается здравие (свт. Василий Великий , 7, 404–405). Источник. ...Выговоры настоятель пусть делает согрешившим без страсти, потому что обличать брата с раздражением и гневом значит не его освобождать от греха, но самого себя ввергать в погрешности (свт. Василий Великий , 9, 166). Источник. Если же жало смерти – грех (ср.: 1Кор. 15, 56 )... то немилосерд тот, кто умалчивает, а не тот, кто обличает, как немилосерд тот, кто в угрызенном ядовитым животным оставляет яд, а не тот, кто извлекает его. Он же и любовь расторгает, потому что написано: иже щадит жезл (свой), ненавидит сына своего, любяй же наказует прилежно ( Притч. 13, 25 ) (свт. Василий Великий , 9, 183). Источник. Не должно равнодушно смотреть на согрешающих, или умалчивать о них. Обличающий должен обличать со всяким сердоболием, в страхе Божием и в намерении обратить грешника. Обличаемый или получающий выговор должен принимать сие охотно, признавая, что в исправлении состоит собственная его польза. Когда обвиняют кого, никто другой при обвиняемом... не должен делать возражений обвиняющему. А если кому обвинение кажется неосновательным, то должен повести слово с обвинителем наедине и убедить его или сам убедиться (свт. Василий Великий , 10, 56). Если брат согрешит, с удовольствием обвиняем его, а если грешим сами, не с приятностию принимаем обличение (прп. Ефрем Сирин , 30,167). Источник. |
| Пасха Господь наш Иисус Христос воскрес рано утром, по прошествии субботы. При гробе Господа сделалось великое землетрясение. Ангел Господень отвалил камень от дверей гроба; стража пришла в ужас и стала как мертвою ( Мф. 28:2–4 ). На рассвете дня Мария Магдалина, Мария, мать Иакова, и Соломия пришли ко гробу с ароматами, чтобы помазать тело Иисусово ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1–4 ). Но Мария Магдалина, увидев, что камень отвален от гроба, подумала, что тело Господа взято, поспешила к апостолам Петру и Иоанну ( Ин. 20:1:2 ) и объявила им о том. Прочие же жены вошли во гроб, увидели там ангела и, получив от него весть о воскресении Спасителя, с радостью пошли возвестить ученикам ( Мк. 16:5–8 : Мф. 28:5–8 ). Между тем Петр и другой ученик (Иоанн), услышав от Марии Магдалины, что камень отвален от гроба, пришли ко гробу и, не найдя в нем тела Иисусова, пошли назад ( Лк. 24:12 : Ин. 20:3–8 ). Мария же Магдалина, следовавшая за Петром и Иоанном, остановилась возле гроба и плакала. Наклонившись во гроб, она увидела двух ангелов; потом, оборотясь назад, увидела и Самого Господа Иисуса. Сначала она приняла Его за вертоградаря (садовника), но потом узнала и поспешила возвестить об этом явлении ученикам ( Ин. 20:11–18 ; Мк. 16:9 ). На пути она присоединилась к другим женам, шедшим известить учеников о воскресении Христовом. В это время Сам Господь встретил их и сказал: «Радуйтесь». Они все пали к ногам Его ( Мф. 28:9–10 ). Потом Господь явился двум ученикам, шедшим в Эммаус. Когда эти ученики возвратились в Иерусалим, чтобы рассказать прочим о явлении Господа, их известили, что Господь явился и Петру ( Лк. 24:13–35 ). В тот же первый день вечером Господь пришел в дом, в котором все ученики, кроме апостола Фомы, заперлись из опасения от иудеев, и беседовал с ними ( Ин. 20:19–24 ). Праздник Воскресения Господня называется Пасхою, именем ветхозаветного праздника, установленного в память избавления иудеев от египетского рабства. Тогда ангел-истребитель, поражая смертию всех первенцев египетских, мимо проходил (по-еврейски «пасах»; отсюда – Пасха) домы иудеев, на которых видел кровь агнца ( Исх. 12:7–23 ). Господь наш Своим воскресением освободил нас от рабства греха и диавола: «Пасха наша есть велия и священнейшая: Христос за ны пожрен бысть» ( 1Кор. 5:7 ). |
| Глава XIII. О послании к римлянам § 91. Краткие сведения об Апостоле Павле Св. Апостол Павел, до обращения Савл (вожделенный), евреин от еврей, происходил от колена Вениаминова ( Филип. 3 : 5,6) и родился в Тарсе, знаменитом городе Киликийском ( Деян.21 : 39), куда родители его, по сказанию бл. Иеронима, 169 удалились из иудейского города Гискалы, Предки его приобрели право римского гражданства ( Деян.22 : 26–28), которое, по свидетельству Диона Кассия, 170 Юлий Кесарь давал очень многим чужестранцам, и которое, по словам Иосифа Флавия, 171 Иудеи охотно покупали у корыстолюбивых римских правителей. Принадлежа к секте фарисейской, Савл тщательно был наставлен в законе отеческом при ногах Гамалиила в Иерусалиме ( Деян.22 : 3); и хотя фарисеи, по свидетельству Иосифа Флавия, 172 гнушались не только науками, но и самым языком необрезанных, однако из посланий Павловых очевидно, что он знаком был с греческими писателями; ибо приводит изречение Арата ( Деян.17 : 28), Менандра ( 1Кор.15 : 32) и Епименида ( Тит.1 : 12). Вместе с изучением наук Савл, согласно тогдашнему обычаю, 173 соединил упражнение в искусстве делания палаток (σκηνοποιος Деян. 18 : 3), так что впоследствии засвидетельствовал о себе: требованию моему и сущих, со мною послужисте руци мои сии ( Деян.20 : 34). Из училища Гамалиилова Савл вышел жарким ревнителем отеческих преданий ( Гал.1 : 14); это видно из участия его в убиении архидиакона Стефана ( Деян.7 : 58) и воздвигнутого за тем жестокого гонения на Церковь Иерусалимскую ( Деян.8 : 1,3; 6 : 10, 11). Дыша угрозами и убийством на учеников Господних и рассеяв их из Иерусалима, Савл испросил у синедриона письма к дамасским синагогам, дабы и тамошних христиан, связав, привести на суд в Иерусалим ( Деян.9 : 1,2). Так поступил Савл, потому что все, находившиеся по разным странам синагоги добровольно в делах веры подчинялись верховному судилищу иерусалимскому, 174 и Дамаск, наполненный иудеями, 175 предсавлял обширное поле усердию гонителя. Но когда он приближался к Дамаску, внезапно среди дня облистал его свет, превосходивший солнечное сияние, Путники упали на землю и Савл услышал глас на еврейском языке: «Савл, Савл! что ты меня гонишь? Трудно тебе идти против рожна ( Деян.9 : 5; 22 : 6,7; 26 : 14). |
| О воскресении тел Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его Лк.7:15 Рассказанное в нынешнем Евангелии чудо воскресения сына Наинской вдовы есть прообраз того великого чуда, которое имеет сотворить Иисус при конце мира. Как этого юношу Господь возродил к жизни Своим всесильным словом, так и в тот последний день все люди, которые когда-либо жили на земле, будут воскрешены, одни – для вечной жизни, а другие – для вечных мук, смотря по тому, какую они вели жизнь на земле, благочестивую или нечестивую. Ни одна из истин нашего православного христианского вероучения не подвергалась и не подвергается так часто сомнениям и отрицанию, как эта истина о воскресении наших тел. Ещё недавно пришлось мне беседовать об этом предмете с одним из образованных членов нашей Церкви, который, признаваясь в таком сомнении, просил меня объяснить это с церковной кафедры, что я сейчас и исполняю. Сомневаться в будущем воскресении мы тогда имели бы право, если бы могли доказать, что Бог не в силах или не хочет совершить этого чуда. Но ни того, ни другого доказать никто не может. Конечно, после смерти с телом нашим произойдёт великая перемена. Оно превратится в персть, и в конце концов от него больше ничего не останется, как один прах, который смешается с землёй. Но отсюда отнюдь не следует, что Бог Всемогущий не может этот прах снова собрать и оживить. Если Он из ничего мог вызвать к бытию целый мир, а с ним и человеческое тело, то почему Он не может рассеянный прах нашего тела снова собрать и облечь в форму человеческого организма и снова вдохнуть в него жизнь? Ужели может недоставать такой силы у Того, Который, по свидетельству истории, так часто совершал это, Который действительно многих воскресил из мёртвых? Не Он ли пробудил от вечного сна, по молитве своего слуги Илии, сына вдовы Сарептской? Не Он ли возвратил к жизни того мертвеца, который брошен был в гроб пророка Елисея и ожил, как только коснулся костей этого пророка? Не Он ли душу дочери Иаира воззвал из загробной жизни и снова соединил её с умершим было телом? Не Он ли обрадовал вдову Наинскую, о коей повествует нынешнее Евангелие, воскрешением её сына и сестёр Лазаря воскрешением последнего в то время, когда он уже начал разлагаться? Не Им ли воскрешены Евтихий, юноша ( Деян.20:9–12 ), Тавифа ( Деян.9:40 ) и другие? Не творил ли Он подобных чудес ежедневно в царстве природы? Взгляните на деревья, растения и плоды. Как всем нам известно, они произрастают из одного семенного зерна. Но как произрастают? Сначала это зерно сеется в землю и там разлагается, умирает; и из этого умершего зерна развивается затем новое растение, новый плод. Если же Бог имеет силу производить из разложившегося семени столь чудные, разнообразные растения и плоды, то почему не может Он и из нашего умершего тела произвести прекрасное и, как говорит апостол ( 1Кор.15:36–44 ), бессмертное, нетленное тело? |
| Послание Апостола Иакова Сведения о писателе В евангельской истории известны три лица с именем Иакова. Иаков, сын Заведея, один из двенадцати апостолов и брат Иоанну Богослову; другой Иаков, сын Алфея, брат другому апостолу из 12-ти, евангелисту Матфею, иначе Левию, также сыну Алфееву ( Мф. 10:2–3 , ср. Мк. 2:14 ); и еще Иаков, так называемый брат Божий, один из семидесяти Апостолов, имевший братьями Иосию, Иуду и Симона ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ). За ним же еще утвердилось название меньшего, вероятно в отличие от других, носивших его же имя, но бывших в числе 12-ти Апостолов ( Мк. 15:40 ). Что не первый Иаков был писателем послания, заключают из того, что сей первомученник Апостол очень рано, именно около 44 года по Р. Хр., был усекнут мечем по повелению царя Ирода ( Деян. 12:2 ). К этому времени, конечно, не успело еще распространиться и укрепиться христианство в малоазийских областях настолько, чтобы могла открыться нужда даже в окружном туда послании. А что не Алфеев Иаков был писателем послания, заключают из того, что ему, как известно из предания, выпал жребий апостольства в языческой среде, а «чуждому пастырской заботы о христианах из Иудеев, рассеянных по всем местам под небом, ему не было и повода писать к ним» (Еписк. Алексий. См. Чет. Мин. 9 окт.). Итак, писателем послания является третий Иаков, брат Божий, знаменитый представитель церкви Иерусалимской, удостоившийся нарочитого и особого явления ему воскресшего Спасителя ( 1Кор. 15:7 ), считавшийся столпом веры евангельской наряду с Апостолом Иоанном и Петром ( Гал. 1:19, 2:9 ) и вместе с ними бывший главнодействующим лицом на соборе апостольском ( Деян. 15:13 и след.) 4 . Первоначальное назначение послания Лица, к которым первоначально назначено было послание Св. Иакова, обозначаются самим писателем в первом стихе сего послания: то были «двенадцать колен, находящиеся в рассеянии». Под ними, конечно, нужно разуметь новообращенных христиан иудейской национальности, живших по разным азиатским областям. Великое множество таковых лиц приходило в Иерусалим на годовые праздники, но не мало из них постоянно жило в этой священной столице ветхозаветной религии и находилось под непосредственным руководством и наставлением Св. Ап. Иакова ( Деян. 2:5, 9 и след.). Повод к написанию послания |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Глава 62 1–5. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении. 6–7. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей. 8–12. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа. Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частнее – об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе – самого пророка (1–5 ст.); во втором – Сына Божия (6–10), и в третьем – Господа-Вседержителя (11–12). Ис.62:1 . Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его – как горящий светильник. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь». Т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности – его просвещения, оправдания и спасения – говорит, устами пророка Мессия – Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели – Ис.42:14 ; Ис.57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( Ис.2:3 ; Ис.4:3–4 ; Ис.31:4–5 ; Ис.40:9 ; Ис.41:27 ; Ис.52 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль». Ис.62:2 . И увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа. «И назовут тебя новым именем». По свойству еврейского мировоззрения, «имя» – это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа – это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это – «город Господа, Сион святого Израилева» ( Ис.60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( Ис.62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ). |
| Нам необходимо начать свою работу с выяснения того, как искони смотрела христианская церковь на повторяемость брачного союза: при каких условиях, в каких границах допускала она его повторение, и признавались ли последующие браки, при наличности известных условий, таинством, как и первый, или же им во всяком случае усвоялось значение только гражданских союзов, существующих jure humano, а не divino? С точки зрения современной догматики и действующего церковного права вопросы эти, по-видимому, не представляют особенной трудности: допуская в настоящее время беспрепятственно, по прекращении предыдущего, второй и третий брак для своих членов (кроме лиц иерархических и тех, кому повторение брака воспрещено специальным приговором церковно-судебной власти), удостаивая тот и другой своего благословения (хотя по иному, более краткому и менее торжественному чину, чем первый, и с наложением на брачующихся известной епитимии) и усвояя им церковно-юридические последствия (напр. в отношении к разводу) одинаковые с первым браком, православная церковь всем этим достаточно ясно свидетельствует, что она не отказывает названным бракам в дарах благодати и в достоинстве христианского таинства 2 . Но исторически выразившееся отношение ее ко вторым и третьим бракам далеко не столь определенно и нуждается в некоторых разъяснениях. Известно, например, что при исчислении христианских священнодействий и таинств даже в очень поздних памятниках церковной письменности (XV–XVII вв.) брак обычно упоминается в формуле: πρτος γμος, παρϑευικς ν Κυρ γμος 3 – «первый брак», «девственный брак о Господе», – откуда не без некоторой видимой убедительности заключают, что некогда лишь первый брак признавался имеющим сакраментальное достоинство и силу. Косвенным подтверждением того же самого может представляться и постоянно неблагосклонный взгляд христианской древности на повторение брака, засвидетельствованный в различных памятниках церковной письменности, начиная с посланий апостольских (напр. 1Кор., 7:7–9 и др.) и продолжая нравственно-аскетическими и каноническими творениями преимущественно восточных отцов. Сопоставляя эти данные, легко придти к мысли, что по церковному воззрению, восходящему своим началом к первохристианской эпохе и сохранявшему силу в продолжение многих веков, только единобрачно усвоялось в полном и точном смысле достоинство истинно-христианского брака, и что только «девственный брак о Господе» считался «таинством во Христа и церковь ». Рассмотрим, однако, ближе эти данные, чтобы правильнее судить затем и о степени основательности сейчас указанного вывода из них. |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Поучение, или память Божия есть установление Божественное. Оно заповедано Самим вочеловечившимся Божиим Словом, подтверждено Святым Духом через посланников Слова (Апостолов). «Бдите убо на всяко время молящеся» ( Лк. 21:36 ), – завещал некогда Господь предстоявшим ученикам Его. Завещает Он это и нам, ныне предстоящим Ему и умоляющим Его, да сподобит нас творить волю Его и быть Его учениками, христианами не только по имени, но и по жительству. Сказал Господь приведенные здесь слова, указывая на те нравственные и вещественные бедствия, которыми будет окружено земное странствование каждого ученика Его, на те страдания и страхи, которые предшествуют смерти каждого из нас, сопровождают ее, последуют за ней, на те соблазны и горести, которые постигнут мир пред пришествием антихриста и во время его господства, наконец, на сотрясение и превращение вселенной во время второго славного и страшного пришествия Христова. «Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном человеческим» в радости спасения; «стати» в этой радости и после суда частного, наступающего для каждого человека вслед за разлучением души его от тела, и на суде общем, на котором поставятся избранные одесную Судии, а отверженные ошуюю ( Мф. 25, 33 ). «Трезвитеся в молитвах», – говорит святой Апостол Петр, повторяя верующим заповедь Господа. «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся тверди верою» ( 1Пет. 4:7, 5:8–9 ). Повторяя и подтверждая эту всесвятую, спасительную заповедь, святой Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5:17 ). «Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвой и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» ( Флп. 4, 6 ). «В молитве терпите» (пребывайте), «бодрствующе в ней со благодарением» ( Кол. 4, 2 ). «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяцем месте, воздеюще преподобные руки без гнева и размышления» ( 1Тим. 2:8 ). «Прилепляяйся же Господеви» непрестанной молитвой, «един дух есть с Господем» ( 1Кор. 6:17 ). Прилепляющегося к Господу и соединяющегося с Господом непрестанной молитвой, Господь избавляет от порабощения и служения греху и диаволу: " Бог же, – возвещает нам Спаситель, – не имать ли сотворити отмщение избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» ( Лк. 18:7–8 ). Признак иноческого совершенства – непрестанная молитва . «Достигший сего, – говорит святой Исаак Сирин , – достиг высоты всех добродетелей и соделался жилищем Святого Духа» 134 . Упражнение в непрестанной молитве, приучение себя к ней необходимо для всякого инока, желающего достигнуть христианского совершенства. Упражнение в непрестанной молитве и приучение себя к ней есть обязанность каждого инока, возложенная на него заповедью Божией и иноческими обетами 135 . |
|
|
