| Ст. 5. Πς πóρνος, κϑρτος, πλεονκτης, ς ςιν εδωλολτρης, всяк блудник, или нечист, или лихоимец иже есть идолослужитель, не имат достояния в царствие Христа и Бога. Название: идолослужитель относится не ко всем трем видам пороков, указанных у Апостола, а только к одному лихоиманию, которое по выражению Апостола в другом месте ( Колос. 3:5 ) есть идолослужение. Εδωλολτρης, εδωλολατρεíα – слова, принадлежащие собственно языку новозаветному; они выражают понятие о почитании идолов, fictitiorum deorum cultus, cultor по определению Тертуллиана . В Новом Завете оба слова употребляются и в собственном смысле, когда говорится о язычниках, покланяющихся истуканам ( 1Кор. 5:10 . Гал. 5:20 . Апок. 22:15 ); Апостол Петр ( 1Петр. 5:3 ) идолослужение называет богомерзким (ϑμιτος); употребляются и в смысле переносном, как, напр., здесь, и еще в πослании к Колоссаям, где лихоимство приравнивает Апостол к идолослужению в том смысле, что кто сделал своим богом, кто боготворит деньги и имение, кто единственно на них полагает надежду, тот отступил от Бога истянного, как сказал Спаситель: не можете Богу работати и мамоне (Мат. 6:24). Св. Златоуст говорит (Homil. 65 in loh.): «как язычник бережет истукана, так ты вверяешь золото замкам и запорам, вместо храма устрояя сундук. Что говорит лихоимание? будь враг всем, забудь самую природу, презирай Бога, принеси себя мне в жертву. Идолам приносят в жертву волов и овец, а лихоимство говорит: принеси мне душу твою». И Кирилл Александрийский (in cap. 5 Amos.) пишет: «лихоимание Павел называет идолослужением, и совершенно справедливо; ибо оно есть отвержение Бога, и люди становятся такими же, как и неведущие Бога, и попирают закон любви к братим». ν τ βασιλεíα το Χριςο κα Θεο – в царствии Христа и Бога. Слова: βασιλες, βασιλεα, употреблявшиеся в древнем мире в значении правителя народного, управления народом, в Новом Завете приняли высшее духовное знаменование. Характер Своего царства Христос ясно изобразил в словах: царство Мое несть от мира сего ( Иоан. 18:36 ). Царство сие называется царством небесным, в противоположность земному ( Матф. 3:2 .–5:3.–7:21 и др.), Божиим, в противоположность человеческому (Мат. 6:10.33. Марк. 4:11.26 и др.), вечным в противоположность временному ( Лук. 1:33 ), духовным в противоположность вещественному ( 1Кор. 15:20 ), внутренним в противоположность внешнему ( Лук. 17:21 ). Внити в царствие Божие ( Матф. 5:20. 7:21 . Марк. 9:47 ) значит то же, что спастися ( Марк. 10:25 и 26) и наследовать жизнь вечную ( Марк. 10:17 ). |
| 2794. Ср. у Филона (opif. mund. 40. 118). 2795. Ср.: 2Кор. 4. 16; Кол. 3. 10. 2796. Ср.: 1Кор. 5. 15. 2797. Ср.: Евр. 4. 14–16. 2798. Ср.: Евр. 5. 4. 2799. Ср.: Евр. 9. 7. 2800. Ср.: Евр. 5. 21. 2801. Ср.: 1Петр. 1. 8. 2802. О каких книгах идет речь, неизвестно. Судя по аргументации, предлагаемой в § 4, это может быть трактат «О вере», две первые книги которого были завершены в 378 г., три остальные — в 380 г. 2803. Ср. у Цицерона (fam. 3. 9. 2). 2804. Inuitato tuo — ср. у Цицерона (fam. 7. 5. 2). 2805. См.: 1Кор. 2. 4. 2806. См.: expi. syml. 3. 15–16. 2807. См.: Флп. 2. 6. 2808. Фотин, епископ Сирмийский был осужден и низложен в 351 г. за тринитарные заблуждения. 2809. Аполлинарий, епископ Лаодикийский, придерживаясь трихотомической антропологической модели, признавал во Христе человеческие плоть и душу, но человеческий ум во Христе, по мнению Аполлинария, замещался Божественным Логосом. — Примеч. ред. 2810. Ср.: incarn. 7. 68. 2811. Ср.: incarn. 6. 51. 2812. Данное замечание помогает понять принципы, которыми руководствовался свт. Амвросий при публикации своих писем. 2813. Ср.: off. 3. 1. 2; uirgb. 2.2. 10, а также у Цицерона, off 3.1.1: …numquamse minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minus solum quam cum solus esset. 2814. Ср.: Лк. 1. 28, 34. 2815. Ср. exp. Luc. 2. 8; также: uirgt. 2. 2. 10. 2816. Ср.: Деян. 10. 9; 11. 12–18. 2817. См.: Быт. 3. 8. 2818. Ср.: Быт. 2. 8. 2819. Ср.: epist. 29. 1. 2820. См. примеч. к epist. 29. 2821. Имеется в виду Иосиф Флавий. Ср.: antiq. iud. 1. 37–38. 2822. Ср.: Быт. 2. 10–11. 2823. Ср.: Быт. 1. 9. 2824. Ср. у Филона Александрийского, opif. mund. 54. 153–154: «В божественном же саду все растения были живые и разумные, плодом которых были добродетели, а также нетленное разумение и понимание». 2825. Словом principale свт. Амвросий передаст восходящий к стоицизму термин γεμονικ, обозначающий «ведущую», разумную часть души. 2826. Это два наиболее распространенных толкования Песни песней, см. трактат свт. Амвросия «Об Исааке или душе». |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Исх.12:49 . Так и применение новой пасхи, должно быть обрезану обрезанием нерукотворенным, Кол.2:11 , в совлечении тела греховного плоти. Ибо таким образом исторгнется корень греховных вожделений, несовместных с чистотою, потребною для принятия Божественного Агнца в души наши. 3) должны были провождать всеночное время в благоговейном бдении: так и мы должны неусыпно бдеть над великим делом нашего спасения по апостольскому слову: трезвитеся, бодрствуйте и пр. 1Петр. 5:8. 4 ) Должны были опресноки съесть с горкими травами: опресноки с горким зелием да снедят. Это означает ту чашу горести, от которой всяк должен приобщиться на пути крестном, те узкие врата и тесный путь, коими Спаситель заповедал всем входить в царствие Божие. Мф.7:14. 5 ) Должны были воздерживаться от всего квасного: всякого квасного да не ясте, и всяк иже аще снесть квасно погубится душа та. Исх.12:20 . Сие значит, что и мы должны праздновать свящ. пасху свою не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства: но в безквасии чистоты и истины. 1Кор.5:8 . 6) Не только должны были совершить пасху свою один раз: но всегда должно было возобновлять в памяти священный день свободы. Да будет вам день сей в память: законно вечно празднуйте его. Так Совершитель спасения нашего, указывая на тайну новой пасхи, завещает всегда воспоминать оную: сие творите в мое воспоминание, и верующие души, внимая Его гласу не престанут возвещать смерть Господню дондеже приидет. 1Кор. 11:24, 26 . б) Последствия пасхи, Древний Израиль, учинивши все по повелению Божию, освободился наконец от работы египетской. Враги, желавшие еще держать его под игом рабства, посрамлены. Сам Бог посредством облачного столпа показывал ему путь и руководствовал его, Сам осыпал его беспрерывными благодеяниями Своими дотоле, доколе он не достиг земли ему обетованной. Так и новый Израиль, совершая c своей стороны те духовные действия, кои предлежать ему на пути к блаженству вечному, ходатайством Агнца, Его же предложи Бог очищение верою в крови Его, Рим.3:25 , рано или поздно достигнет обетованного града, ему же художник и содетель Бог . |
| 3) Некрещенный человек не может войти в Царство Божие: Иоан. 3:5; 1 . Кор. 15:50; От. 21:27. 4) Поэтому нужно и детей крестить: Иоан. 3:5 ; Деян. 2:38–39 . 5) Дети и без веры могут получить освящение от Бога и благодать Св. Духа: Иер. 1:5; Суд. 13:4–7 ; Лк. 1:15 ; Мф. 21:15–16; Пс. 21:10–11 ; Мф. 19:15. 6) Дети крещаются по вере родителей, восприемников и совершителей крещения: Мф. 8:5–13; 15:22–28; 17:15–18; 9:1–2. 7) Крещение заменило обрезание, совершавшееся над детьми: Быт. 17:10–14 ; Лк. 2:21 и Кол. 2:11–13 . 8) Обетование о Крещении дано и детям: Деян. 2:38–39 . 9) Главные основания для крещения детей: Иоан. 3:5 ; Деян. 2:38–39 . 10) Некрещенные дети сектантов не войдут в Царство Божье еще и потому, что они не облеклись во Христа: Гал. 3:27 ; не соединены с Ним: Рим. 6:5 , не омылись, не осветились, не оправдались: 1Кор. 6:11 , они не рождены в бане возрождения от Духа Святого: Тит. 3:5 , поэтому они – плоть и кровь Иоан. 3:6 , которые Царства Божия не наследуют: 1Кор. 15:50 . 11) Горе сектантам, препятствующим их детям приходить через св. Крещение ко Христу: Мф. 19:14 и 23:13. О Святом Миропомазании Миропомазание есть такое, совершаемое после св. Крещения, таинство, в котором при помазании с молитвой освященным от епископа миром частей тела крещенного, с произнесением слов: «печать дара Духа Святого», подается ему благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание в Ветхом Завете совершалось над царями и священниками, как избранными и Богу посвященными людьми для высокого и трудного их служения ( Исх. 30:23–33 ; 1Цар. 16:13 ; 3Цар. 1:39; 19:16 ). Служение Богу христиан настолько высоко и трудно, что св. Писание и их всех называет «царями» и «священниками» ( 1Петр. 2:9 ; От. 1:6; 5:10), почему и они для достойного прохождения звания христианина должны быть помазаны св. миром. Как рыба без воды, а животное без воздуха жить не могут, так и человек не может духовно возрастать и совершать свое спасение без помощи даров Св. |
| Этот выбор первоначально мог сделать сам Соломон и привести в настоящий вид 1–24 главы книги. Этот сборник, согласно вышеприведенному свидетельству (Пр. 25:1), был пополнен друзьями Езекии, т.е. благочестивым обществом образованных лиц, занимавшихся собиранием, изучением и хранением священных ветхозаветных книг 239 . Этим же обществом, по иудейскому преданию «написана», т.е. окончательно сформирована и издана и вся книга Притчей и внесена в еврейский священный канон. Друзья Езекии, согласно изложенному свидетельству книг Царств, делали «выбор» религиозно-нравственных притчей Соломона и присоединили притчи его же, невошедшие в 1–24 главы, и поместили их в 25–31 главы. Общий вывод, думаем, должен быть тот, что книга Притчей в нынешнем виде впервые издана друзьями Езекии (Baba Batra, 15a). Отцы Церкви, мало придавая значения этому вопросу, видели и прославляли в этой книге мудрость Соломона 240 . О богодухновенности и каноническом достоинстве кн. Притчей высказывались сомнения и среди Иудеев, и среди христиан. Так, Иудеев смущало взаимное несогласие и противоречие некоторых притчей (25:4 и 5), а также, якобы неуместное в священной книге, пластичное описание поведения распутной жены (7:10–27). Но эти смущения, сохранившиеся в талмуде, не поколебали общего мнения иудейских учителей, признавших всю книгу канонической (Pirke aboth. 1. Schabbat. 30b. Huetii. Demonstr. Evang. 4 prop. Carpzouii. Introd. 2, 184p. Wogue. Hist. d. i. Bible… 48p.). Для христиан канонический авторитет книги Притчей утвержден многократными цитатами ее в Новом Завете с ясным указанием на ее содержание, как на «изреченное Господом " »: Господь гордым противиться, смиренным же дает благодать ( Иак.4:6 ; 1Петр.5:5 = Притч.3:34 ); его же либит Господь наказует, биет же раба его же преемлет ( Евр.12:6 = Притч.3:11–12 ). Также Рим.3:15–17 = Притч.1:16 и др. Апостольские мужи очень часто цитировали эту книгу, как богодухновенное ветхозаветное писание (Варнава. Посл. 5. Климент Рим. 1Кор.14:21 . Игнатий Богонос. Ефес.5 . Поликарп Смир. Филип.6 ). В Апостольских правилах (85 пр.) и во всех канонических соборных и отеческих исчислениях Православной Церкви книга Притчей всегда помещалась в числе 22-х канонических писаний 241 . Вопреки столь единогласному и непрерывному церковному учению, Феодор Мопсуетский видел в книге Притчей лишь «земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земную же пользу человека», а не Божественно – вдохновенную книгу. Но его мудрование было осуждено пятым вселенским собором (Concil. V. Constit. 2, coll. 4, n. 63). Точно также мудрование и новых ученых, видевших здесь «естественную», а не богодухновенную мудрость, например, Спинозы, Клерика и др., опровергалось своевременно Ричардом Симоном и другими учеными (Response aux sentiments etc. 13 ch. Rotterd. 1686. 138p. Cornely. Introd. spec. 2, 153–154 pp. Вигуру. Руков. 2/5. 871–872 стр.) и не поколебало общехристианского убеждения в каноничности книги. |
| Ответ на возражение 3. Как мы уже говорили, благодать слова даётся человеку ради пользы других. Поэтому она иногда отнимается по причине греха слушающего или говорящего. Добрые же их дела не заслуживают самой благодати, а устраняют препятствия к ней. Это подобно тому, как и освящающая благодать отнимается по причине согрешения человека, и при этом его добрые дела не заслуживают её, хотя и устраняют препятствия к обретению благодати. Ответ на возражение 4. Как было показано выше, благодать слова определена к пользе других. Затем, когда человек сообщает свою веру другим, то делает это посредством слова знания, или мудрости. В связи с этим Августин говорит, что «именем собственно знания апостол называет знание того, каким образом вера может поддержать благочестивых и утвердиться против нечестивых» 714 . Поэтому он посчитал достаточным упомянуть только о слове знания и мудрости и ничего не сказать о слове веры. Раздел 2. Подобает ли женщинам дар слова мудрости и знания? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что женщинам подобает дар слова мудрости и знания. Действительно, как было показано в предыдущем разделе, этот дар сообщается [в том числе и для того] «чтобы научать». Но женщине подобает научать, в связи с чем читаем: «Я был единственный сын у матери моей, и она учила меня» 715 ( Прит. 4:3–4 ). Следовательно, женщинам подобает этот дар. Возражение 2. Далее, дар пророчества превосходнее дара слова, равно как и созерцание истины превосходнее её произнесения. Но пророчество даруется женщинам; так, нам известно о [пророчицах] Деворе ( Суд. 4:4 ), Олдаме, жене Шаллума ( 4Цар. 22:14 ), и четырёх дочерях Филипповых ( Деян. 21:9 ). Да и апостол сказал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая...» и т. д. ( 1Кор. 11:5 ). Следовательно, похоже, что дар слова тем более подобает женщинам. Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Служите друг другу, каждый тем даром, который получил» ( 1Петр. 4:10 ). Но некоторые женщины получают дар мудрости и знания, которым они не могут служить другим иначе, как только через посредство дара слова. Следовательно, женщинам подобает дар слова. |
| Разделы портала «Азбука веры» Душепопечение – 1) забота о человеке , осуществляемая в свете евангельского учения, направленная на избавление от греховности, раскрытие в нём черт образа Божьего , стяжание им праведности, добродетелей в соответствии с идеалом, представленном в Лице и жизни Господа Иисуса Христа ; 2) духовное окормление, духовничество. Душепопечение разделяют на общее, которое человек получает во время богослужения , участвуя в Таинствах и требах , и частное – это беседы, в которые могут входить и молитва и изучение Священного Писания . Душепопечение обычно рассматривается в пастырской практике является синонимом духовничества . Однако и на мирян возложена обязанность учительства, связанного с душепопечением ( 1Фес.5:11 ; Евр.3:13 ; 1Петр.4:10-11 ; Гал.6:1 ). По благословению священноначалия миряне оказывают психологическую и катехизаторскую помощь при храмах. О пастырском душепопечении иеромонах Ншан Петросян Термин душепопечение введен в употребление святым Григорием Двоесловом . Он соответствует терминам: «строительство душ», «непрерывное попечение о спасении паствы», сораспятие, сострадательная любовь и пр. Все эти термины означают всю полноту пастырской любви и заботы о спасении паствы. Душепопечительство не выражается в каких-либо определенных специальных приемах или способах воздействия на пасомых. Оно пронизывает все виды общения пастыря с паствой, являясь их душой и движущей силой. Пастырь призван всегда жить ее скорбями и духовными неудачами, стараясь помочь превозмогать их. Таково существо душепопечения пастыря. Апостолы несли верующим не только благовестие, но и свои души ( 1Фес.2:8 ), обходясь с ними, «как кормилицы с детьми» (2, 7), как любящий отец, готовый просить, убеждать, умолять каждого из верующих «поступать достойно Бога» (2, 11–12). Апостолы были для «всех всем», плача с плачущими, изнемогая с изнемогающими и немощными, чтобы «спасти, по крайней мере, некоторых» ( 1Кор.9:22 ). Душепопечение – это деятельная сторона заповеди «любите друг друга». Душепопечение – это забота пастыря о ближнем, вверенном ему Богом души так, как апостол Павел говорит в послании к римлянам: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию» ( Рим.15:7 ). Это – когда человек со своими проблемами находится перед Богом вместе с другим человеком. И задача душепопечителя – идти рядом с человеком, неся его ношу какую-то часть пути, ставя ближнего в центр внимания. |
| 1Кор. 4, 9 слл.; 15, 31 сл.; 2Кор. 11, 23 слл. и др.); 3) хотя гонение Нерона действительно ограничилось Римом с его окрестностями, однако и в провинциях христиане страдали от народной ненависти; 4) о судебном преследовании христиан по всей форме права в послании нет ни слова; 5) в письме Плиния к Траяну ничего не говорит за то, что гонение нашего послания и есть гонение Траян 124 . По письму Плиния и ответа Траяна наказывалась смерть 125 , на что в послании нет никаких указаний. Датирование послания царствованием Траяна Harnak считает «предрассудком, который опровергается именно письмо Плиния к Траяну 126 . Поэтому справедливо замечание Nösgen’ä «что касается отношения послания к гонениям христиан при Траяне или Домициане или даже Нероне, то намёки на римские процессы и их различия можно находить в послании лишь насильственным путём 127 . Послание наоборот заставляет думать, что оно написано до начала правительственного преследования христиан. За происхождение послания именно до Нероновского гонения говорит то доверчивое отношение автора послания к языческой власти и к римскому императору, которое побуждает его писать читателям τν βασιλα τιμ τε, – «царя чтите» (2, 17). Едва ли это наставление и выражения 2, 13 слл. автор высказал бы так решительно, так безусловно после Нероновского гонения, как он делает это тепер 128 . Апокалипсис, напр., уже изменил своё отношение к этой власти и к императору. Один из императоров «зверь» ( Откр. 17, 10–12 ), а «великая любодейца» – это центр языческой власти – не «наказывает преступников» и не «поощряет делающих добро» ( 1Петр. 2, 14 ), но убивает рабов Божиих за слово Божие ( Откр. 19, 2; 6, 9. 11 ; срв. 16, 6), упивается «кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (17, 6; 18, 24). Да и сам Schwegler сознаётся, что «церковные отношения и состояния (Zistände), которые предполагает послание, столь мало своеобразны, что послание вполне соответствует всякому внешне опасному положению христиан в первые века 129 (а не вначале только 2-го века). |
| Но они, добровольно закрывши чувства и ум на собственную порочность, отвернулись от своего исцеления и не пожелали познать своего Отца ц Творца. Аще бо быша разумели, свидетельствует Божественный Павел, не быша Господа славы распяли ( 1Кор. 2:8 ). Они не быша разумели, потому что и не желали уразуметь; а где противодействует воля, там и мысль становится добычею господствующей страсти, и свобода ума, подвергшись порабощению, уже не ведет к правильному усвоению истины. Они не уразумели Того, Кого охраняют ангелы ( 1Петр. 3:22 ) и предвозвестили пророки ( Деян. 3:24 ). Они не уразумели Того, Кто седит одесную Отца (Колосс. 3:1), Кто был носим на руках Девы и Словом Своим утвердил все ( Псал. 32:6 ). Они не уразумели Того, Кто грядет на престоле херувимском ( Псал. 79:2 ) и воссел на подъяремника ( Захар. 9:9 ). Кто совершил хвалу из уст младенец ( Псал. 8:3 ), и добровольно явился на страдания ( Матф. 26:2 ). Они не уразумели и даже не хотели понять, но глаголющеся быти мудри, объюродеша и осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Римл. 1:21–22 ). Это и Пророк давно предсказал, говоря: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите: одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я ( Ис. 6:9–10 ). Скажи же, иудей, почему ты пророков хвалишь, а Того, о Ком они предсказывали, порицаешь? Как ты прилежишь Писанию и в то же время отклоняешь свой ум от сего Писания? Почему ты листья закона собираешь, а зрелый плод законоположения оставляешь снимать другим? Зачем ты напрасно отыскиваешь руду Писания, а то, что скрывается в ней, именно – золото, не выкапываешь и не хранишь, как сокровище? Тогда как другие, тщательно собравши цветы с лугов законных и великолепно украсив себя роскошным венком, ликуют вокруг чертога церковного и благоухают благочестием благодати: ты всецело сосредоточил свой взор на листьях цветочных растений, нисколько не смущаясь суровостью вида и не обращая своего внимания на цветы. |
|
|
