| Воскресение Христово Воскресение Господа предсказано пророками: Плоть моя вселится на уповании, ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ( Ис.15:9–10 ). Апостол Петр пророчество это объясняет так: Праотец Давид и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком, он сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде и плоть Его не видела тления ( Деян.2:29–31 ). Подобное изречено ап. Павлом: Обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как написано: не дашь святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление. А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления ( Деян.13:32–37 ). И в других псалмах есть выражения, которые можно относить к воскресению Господа: Да восстанет Бог, и расточатся враги Его ( Пс.67:2 ). Как бы от сна воспрянул [восстал] Господь, как бы исполин поразил врагов, вечным срамом покрыл их ( Пс.77:65–66 ). Оживит нас чрез два дня, в третий день восставит нас ( Ос.6:2 ). Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? ( Ос.13:14 ). Поглощена смерть победою ( Ис.25:8 ). Св. Павел, приведши это пророчество, присовокупляет: Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом ( 1Кор.15:54–55 ). Сам Господь предсказал о Своем воскресении, равно как и о страдании и крестной смерти: Сыну человеческому много должно пострадать, и быть убиту, и в третий день воскреснет ( Мк.8:31 ). Когда сходили с горы после преображения, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых ( Мк.9:9 ); Он предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет ( Мк.9:31 ). После вечери, воспевши, пошли на гору Елеонскую. И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу Пастыря, и рассеются овцы ( Зах.13:7 ) По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее ( Мк.14:26–28 ). Воскресение Христово было необходимо |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| проф. Я. Амфитеатров Вместо предисловия Не считаю нужным подробно объяснять, почему чтения мои о церковной словесности изложены так, а не иначе. Надеюсь, что читатели мои, – если они будут, – сами увидят, и по Христианскому долгу и снисхождению укажут как совершенства, так и недостатки моего сочинения. А потому вместо предисловия я повторю только древнее, благочестивыми нашими предками оставленное. Слово к читателям «Возлюблении о Христе отцы, братия, и честнии господие, прочитающии сию книгу! аще что обрящете поползновенно или безместно быти, Бога ради молим, покрыйте вашей мудростию, и исправите, якоже вас умудри святый Параклит. О потрудившемся же в деле сем молите всеблагаго Бога, и простите, a не клените; да и сами прощения и благословения сподобитесь от Вседержителя, Его же поспешеством сия книга начася и совершися: Ему же честь, слава и держава в безконечныя веки веков. Аминь». Цветная Триодь. Чернигов, 1685 г. Введение в гомилетику I. Предварительные понятия о церковном собеседовании §§ 1. Основание для Гомилетических занятий. 2. Содержание главы. 3. Понятие о церковном собеседовании. 4. Понятие о храмах в отношении к церковному собеседованию. 5. О проповедниках. 6. Библейский взор на человечество невозрождённое. 7. Отрицательная главная цель собеседования. 8. Библейский взор на возрождённое человечество. 9. Положительная главная цель собеседования церковного. 10–11. Частные цели оного. 12. Средства. § 1. В Христианской Церкви существует древний досточтимый обычай – в храме Божием, при общественных собраниях, предлагать народу слова духовные, или собеседования об истинах веры Христовой. В первые времена Христианства значительнейшая часть общественных молений именно состояла из чтений Писания и поучений 1 ; а потому и обычай предлагать сии поучения народу был постоянным законом, одною из главнейших и существеннейших обязанностей, усвоенных Пастырям словесного стада Христова ( Мф.28:19 . Деян.20:28–32 , 1Тим.4:13–16 ). Св. Апостолы и их великие преемники лучшую славу и достоинство служения своего преимущественно полагали в том, чтобы преподать человечеству новую Божественную Религию Спасителя нашего, сказать человеку всю волю Божию, и образовать из верующих род избранный, язык свят, людей обновления ( 1Пет.2:9 . Деян.20:20, 21, 24, 26 . 1Кор.9:2, 3, 16 . Кол.1:24, 25, 28:29 ). Так было прежде; так должно быть и всегда. И здесь лежат основание и причины, заставляющие заниматься если не теорией, по крайней мере, руководством к церковному собеседованию. |
| Часть вторая. Закон веры в Новом Завете Глава первая. Явление Правды Божией § 15 Νυν δ χωρς νμου δικαιοσνη Θεο πεθανρωται μαρτυρουμνη πο το νμου κα τν Προθητν ( Рим. 3:21 ). κ Θεο δικαιοσνη (ср. Флп. 3:9 ). Когда исполнилось время ( Гал. 4:4 ), назначенное Богом (– 2) для воспитания усыновленного народа иудейского (–1, 2, 3), для приведения его к покаянию богатством благости, кротости и долготерпения Божия (ср. Рим. 2:4 ), когда родилось поколение людей, о которых Бог предусмотрел нечто лучшее, чем о предках их ( Евр. 11:40 ), тогда среди людей явилось то, что служило заветною мечтою подзаконного человека, что составляло весь смысл его жизни, т.е. δικαιοσνη (состояние или свойство человека, вполне согласное с волей Божией). Явилась она первоначально не там, где ожидал найти ее искатель собственной правды, не из него самого, не из направления его нравственных сил, а отвне, независимо от того, в чем состояла прямая и непосредственная цель закон ( χωρς νμου) т. е. независимо от дел закона, помимо заслуг ( δωρεν –24), единственно по милости Божией ( τ ατο χριτι). Она есть правда от Бога ( κ Θεο δικαιοσνη), правда, даруемая человеку Богом ( δικαιοσνη Θεο Рим. 1:17; 3:21,22; 10:3 ; 2Кор. 5:21 ). 66 Ея корни скрываются не в слабых силах немощной плоти, а в Самом Боге, в Его мудрости (Кор. 1:24,30; 2:7; Кол. 2:3 ; Рим. 11:33 ; Еф. 3:10 ), силе ( 1Кор. 1:24,18 ; Рим. 1:16 ), правде ( Рим. 3:25–26 ) и любви ( Рим. 5:8 ; Еф. 2:4 ; Ср. 2Тим. 1:9 ; Еф. 1:3,5,6 ) 67 . Ее начало сокрыто во внутренней жизни Божества и составляем тайну воли Его ( Еф. 1:9 ). Как прежде, говоря о самооправдании, апостол начертил вернейшую картину внутренней жизни человека, так теперь он приподнимает завесу, скрывающую начало и основание этой тайны, и указывает те движения воли Божией, из которых проистекла правда Божия. Таких движений воли Божией, определяющих отношения ее к человеку – грешнику, два: ργ и γπη – гнев и любовь. Гнев Божий имеет свое основание в праведности Божией, рассматриваемой как правосудие 68 . |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам Введение Автор Исходя из глубоко личного характера Второго послания к коринфянам, автором его признан апостол Павел (1,1). Время и обстоятельства написания Наиболее вероятная дата написания послания 55 г. по Р.Х. Павел писал его, уже покинув Ефес ( Деян. 20,1 ), но еще не прибыв снова в Коринф ( Деян. 20,2 ). Основав в 51–52 гг. церковь в Коринфе ( Деян. 18,1–18 ), Павел возвратился в Антиохию; этим закончилось его второе миссионерское путешествие ( Деян. 18,22 ). Отправившись в следующее путешествие, Павел дошел до Ефеса, где провел три года ( Деян. 19,1–40; 20,31 ). Во время его пребывания в Ефесе туда прибыли из Коринфа посланцы с вопросами, которые Павел разрешил в своем Первом послании к коринфянам ( 1Кор. 16,17.18 ). Несколько позднее Павел, по-видимому, услышал о настроениях в Коринфе совершил краткое путешествие по морю из Ефеса в Коринф и обратно. Это посещение было малоуспешно; позднее Павел назовет его огорчительным (2,1). Хотя книга Деяния не упоминает этого посещения, оно, несомненно, имело место, так как Павел пишет во Втором послании, что направляется к коринфянам уже «в третий раз» (12,14; 13,1). Нам неизвестны подробности посещения; по всей видимости, кто-то из коринфян выступил против Павла или серьезно его оскорбил (2,5.10). Большинство современных комментаторов считает, что после этого горестного посещения Павел написал коринфянам «строгое послание», полное укоров и призывов к покаянию (2,3.4; 7,8), которое до нас не дошло. Однако некоторые считают, что здесь упомянуто Первое послание к коринфянам, иные же утверждают, что этим самостоятельным посланием был текст, позже присоединенный к первым девяти главам Второго послания к коринфянам в качестве его заключительных (10–13) глав. Затем Павел отправил Тита в Коринф морским путем, поручив ему доставить это «строгое послание», сам же отправился более долгим, кружным путем по суше, через Троаду и Македонию (2,12.13; 7,5–9.13–15; Деян. 20,1.2 ). Павел не знал, какой прием окажут коринфяне Титу «строгому посланию». По пути из Ефеса в Троаду его обуревали тревожные чувства и беспокойство о Коринфской церкви (2,13; 7,5). Прибыв в Троаду, Павел нашел там благоприятные условия для проповеди (2,12), но «не имел покоя духу». Он покинул Троаду и продолжил путь в Македонию (т.е. к общине в Филиппах), надеясь встретить там Тита. Когда, наконец, Тит прибыл (вероятно, в Филиппы, но, возможно, и в Фессалонику), Павел преисполнился радости, услышав об искреннем раскаянии коринфян и их сердечной к нему привязанности (7,6–15). |
| Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в восемнадцатую неделю (2Кор.9:6–11) Евреи (те) из обитающих в Иудее, кои уверовали во Иисуса Христа, многие и неизобразимые претерпели страдания от неверовавших единоплеменных им. « Воспоминайте же », писал к ним Божественный Павел, « первыя дни вашя, в нихже просветившеся мног подвиг подъясте страданий » ( Евр.10:32 ). Между прочими же злодействиями неверные, и имущество их расхитивши, привели их чрез то в убожество. « Ибо », говорит тот же Павел, « узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте » ( Евр.10:34 ). Посему ученики, находящиеся в Антиохии, Македонии и Ахаии, посылали вспоможения к живущим во Иудеи нищим ( Деян.11:29 ; Рим.15:26 ). О таковых нищих преимущественно имел попечение Павел, прияв о сем завещание от Апостолов Иакова, Петра и Иоанна ( Гал.2:9–10 ). Он писал о сей милостыне и к Коринфянам: и в первом к ним послании своем учредил способ собирания милостыни, имеющей быть посылаемою к нищим во Иерусалиме. « О милостыни же », рек он, « яже ко святым, якоже устроих Церквам Галатийским, тако и вы сотворяйте. По единей от суббот кийждо вас да полагает у себе, сохраняя, еже аще что благопоспешится: да не егда прииду, тогда собрания бывают » ( 1Кор.16:1–2 ). Во втором же к ним послании своем научил правилам милостыни, и объявил, какие награды приемлют милостивые. Сие содержит в себе ныне чтенная часть послания его. Почему кто внимательно слушать будет толкование сие, тот в точности узнает, какая милостыня благоприятна Богу. 2Кор.9:6 . Братие, сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет. Свойства семени и милостыни многое имеют между собою сходство. Как ты сеешь семя в землю, так влагаешь милостыню в руки нищего: и как сеешь зерно единое, а пожинаешь многие, так един динарий даешь нищему, а приемлешь сто. Семя, если останется непосеянным, никакого не приносит плода, если же посеяно будет в землю, приносит плод многообильный. Богатство, если не раздается другим, бывает бесплодно, если же будет роздано нищим, приносит плод безмерно множайший. Ибо даем мы нищему монету, а получаем Царствие небесное. Поелику убо толикое сходство имеют между собою свойства семени и милостыни, посему Божественный Апостол, да преклонит всех к богатодаровитой милостыне, говорил в переносном смысле, сказав: « сеяй », как бы вместо милуяй, « скудостию », значит мало, а « о благословении », много. Кто, говорит он, сеет мало, пожинает мало, а кто сеет много, тот пожинает много, то есть, кто милует мало, приемлет мзду малую, кто же милует богатодаровито, тот приемлет богатодаровитое мздовоздаяние. А дабы никто не думал, что Бог взирает на единое количество милостыни, а не и на душевное расположение милующего, полагает правила милостыни Богу благоприятной, говоря: |
| 30-е Собор св. славных и всехвальных Апостолов двенадцати Православная Церковь , празднуя каждому из двенадцати Апостолов порознь, равно благоговеет и перед всем их собором вместе. Ибо Писание и предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого отдельно из 12 Апостолов, прославляют всех их купно и равночестно. По словам Писания, все они суть друзи Божии ( Ин.15:14 ), и егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, и они все сядут на двоюнадесяте престолу судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ). А священное предание называет всех двенадцать славными и всехвальными. Посему для равнодостойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров разделений, в коих Ап. Павел обличает первых христиан, говоривших: аз Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин ( 1Кор.1:12 ), Церковь соединяет дванадесять в один день для празднования всем им вместе, называя этот день Собором дванадесяти славных и всехвальных Апостолов. Они суть: 1) Пётр Первоверховный (июня 29 и января 16). 2) Андрей Первозванный (ноября 30). 3) Иаков Зеведеев (апреля 30). 4) Иоанн Евангелист (26 сентября и 8 мая). 5) Филипп (14 ноября). 6) Варфоломей или Нафанаил (11 июня и 25 августа). 7) Фома (6 октября). 8) Матфей Евангелист (ноября 16). 9) Иаков Алфеев (октября 9). 10) Иуда Иаковлев – брат Ап. Иакова из 70 (19 июня). 11) Симон Зилот (10 мая). 12) Матфий (августа 9). 13) Павел Первоверховный. Хотя собор Апостолов, прославляемых Церковию 30 июня, заключает в себе 13 Апостолов, но в книгах Богослужебных этот день называется Собором дванадесяти, потому и что это число Апостолов первоначальное и Христово ( Мф.10:1–5 ); посему оно сохранилось и тогда, как к собору Апостолов причислен Ап. Павел. Начало Собора в честь дванадесяти относится к первым временам христианским, как можно заключать из постановлений Апостольских, предписывающих праздновать дни Апостолов. Евсевий в истории своей о Константине Великом пишет, что сей благочестивый государь в честь двенадцати Апостолов соорудил храм в новой своей столице, в Константинополе, возобновлённый императором Констанцием. |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| Сентябрь, книга 2-я Премудрость созда себе дом и утверди столпов селмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3 . Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24 . Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8 . Определение Святейшего Синода о прославлении и открытии мощей святителя Феодосия углицкого, архиепископа черниговского//Миссионерское обозрение. 1896. 9. С. 115–119 По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имели суждение о порядке объявления во всенародное известие об открытии мощей святителя Феодосия углицкого, архиепископа черниговского. Приказали: для всенародного объявления о предстоящем, 9-го сентября сего года, в гор. Чернигове торжественном открытии мощей святителя Феодосия углицкого, архиепископа черниговского, напечатать в 30 «Церковных Ведомостей» нижеследующий указ: «Память преосвященного Феодосия углицкого, архиепископа черниговского, со дня его преставления, последовавшего 5-го февраля 1696 г., благоговейно чтима была в православном народе русском, стекавшемся во множестве из разных местностей Российской Империи в черниговский Борисоглебский собор к могиле иерарха, для принесения молитв о упокоении души его, с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высокой подвижнической жизни его, и чудодейственные исцеления от различных недугов, совершавшиеся при его гробе. Ряд чудесных проявлений благодати Божией от мощей святителя Феодосия углицкого открылся исцелением от тяжкой болезни преемника его по черниговской кафедре, архиепископа Иоанна Максимовича , впоследствии митрополита тобольского. Благодарный за своё исцеление, архиепископ Иоанн составил в честь святителя Феодосия «похвалу», в которой называет его «земным ангелом и святым, пребывающим в Серафимской пастве». По распоряжению же архиепископа Иоанна, устроена была в фундаменте Борисоглебского соборного храма, над гробом святителя Феодосия, каменная пещера, в которую около 200 лет стекаются за благословением и дарами духовными усердные почитатели святителя Феодосия. И Господь Бог, дивный и славный во святых Своих, неоскудеваемо творил и ныне творит чудеса и являет Свои благодеяния, предстательством святителя Феодосия, с верою притекающим к его гробнице в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских. Уверенность в святости сего святителя чрез совершавшиеся у гроба его чудесные исцеления в православном народе возрастала и утверждалась всё более и более. О такой уверенности народа засвидетельствовал, между прочим, черниговский губернатор во всеподданнейшем отчете о состоянии Черниговской губернии за 1889 г., на каковое свидетельство благоугодно было обратить Своё внимание в Бозе почившему Государю Императору Александру Александровичу. |
| Ф. Садов Так как в патриотической литературе, по отношению к разъяснениям пастырям обязанностей их служения, существуют поучительные и назидательные труды св. отцов: Иоанна Златоустог о (347–407) и Амвросия Медиоланского (340–397), то при изложении содержания сочинения св. Григория «Правило пастырское», представляется целесообразным обратить внимание на отношение их трудов к труду св. Григория (604). Ещё в «пастыре» Ерма 1 , сочинении, имеющем в виду благоустроение жизни христиан сообразно заповедям Христовым и заключающем в себе призвание к жизни Христовой неверующих, предлагаются наставления пресвитерам. «Вам теперь говорю, – говорится в «пастыре» Ерма , – которые начальствуете в Церкви и председательствуете... Как хотите вы воспитывать избранных Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно, и будьте в мире между собою («Пастырь» Ерма , 1:3, 9). После Ерма следует упомянуть о письме бл. Иеронима (к Непоциану об обязанностях клирицов 2 ), каковое письмо, в котором отношении может быть рассматриваемо, как зачаток тех наставлений пастыря, в которых впоследствии предложили в своих трактатах об обязанностях пастырей св. Амвросий и Григорий Двоеслов ; ибо многочисленные руководственные указания бл. Иеронима пастырям вышеназванными св. отцами были раскрыты в подробных наставлениях. Хотя в письмах бл. Иеронима довольно значительное место занимают наставления священникам (вызванные обстоятельствами времени 3 ), однако здесь даются указания и относительно общих требований пастырского служения. Так бл. Иероним ставит на вид пастырям и вообще клирикам, что о достойном прохождении их служения им напоминает само имя, которое им усвояется (Христос). «Когда я доля Господа и наследный удел Его ( Втор.32:9 ), а потому не имею доли с прочими коленами, но как левит и священник, живу десятинами» ( Втор. 18:1 ) говорит он, «когда служа алтарю, получаю пропитание от вещей, приносимых к алтарю ( 1Кор.9:13 ), то имея пищу и питье, пусть сим доволен буду» ( 1Тим.6:8 ). |
|
|
