| 11. К упрекавшим за обширность вступлений, и о том, что терпеть упреки полезно; также, для чего Павел переименован не тотчас, как только уверовал, – что эта перемена произошла с ним не по принуждению, но по свободной воле его; и на слова «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян.9:4 ). 12. Содержащая порицание не бывших в церкви и увещание к бывшим о том, чтобы заботились о братиях; также на начало послания к Коринфянам: «Павел зван» ( 1Кор.1:1 ) и о смиренномудрии. 13. На слова Апостола «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» и пр. ( Рим.5:3 ). 14. На слова Апостола «Знаем, что любящим Бога все содействует ко благу» ( Римл. 8:28 ), о терпении и о том, сколько пользы от скорбей. 15. Против непришедших в собрание и на слова апостола «Если враг твой голоден, накорми его» ( Римл.12:20 ), и о злопамятстве. 17. Об Акиле и Прискилле и о том, что не должно худо говорить о священниках Божиих. 19. На слова «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так» ( 1Кор.7:39–40 ). 20. Максиму, и о том, каких должно брать жен. 21. На слова апостола «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» ( 1Кор.10:1 ). 22. На слова апостола «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). 23. О милостыни, произнесенная после того, как он (св. Златоуст) в зимнее время прошел и увидел на площади бедных и нищих, лежащих без призрения. 26. Еще на те же слова «имея тот же дух веры, как написано» ( 2Кор.4:13 ), и почему все вообще пользуются благами, и о милостыне. 28. Против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением «как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» ( Флп.1:18 ), и о смирении. 29. На слова «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя» ( 1Тим.5:9 ), и о воспитании детей, и о милостыне. 30. Об Илии и вдовице, а также и о милостыне. |
| В следующем отрывке (12:14–26) взаимозависимость членов Церковного тела сравнивается с единством членов человеческого тела. Похожие аллегории встречаются в языческой литературе того времени, например у Тита Ливия и др. 12 Но, конечно, ни один из языческих авторов не мог сделать подобного вывода: «И вы тело Христово, а порознь члены» (12:27). Когда апостол Павел говорит «вы», он подразумевает местную Коринфскую церковь , к которой обращено послание. Это означает, что любая Церковь , где бы она не находилась, регулярно собирающаяся вокруг Евхаристического стола, является Телом Христовым (12:12–27), Домом, построенном на основании-Христе (3:10–15), и Храмом Духа (3:16–17), собранием носителей духовных даров (12:1–11). Церковная иерархия в том виде, в котором она установилась позже, в начале II века, в Коринфе еще не существовала. Сказано только, что «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями». Пророки устрояли Церковь проповедью и молитвой ( 1Кор.14 ), учителя учили. В другом перечне харизм (12:28–30) среди прочих появляется дар управления (κυβρνσι); следовательно, ап. Павел осознавал необходимость в управлении Церковью . Более подробно вопрос церковной иерархии мы рассмотрим в связи с пастырскими посланиями. е. 12:31–13:13 Высшие дары. Гимн любви Этот гимн один из шедевров апостола Павла. Мы перечитываем, учим наизусть. Его невозможно пересказать, он не нуждается в комментарии; любовь отнесена апостолом к числе трех высших духовных даров, наряд с верой и надеждой (13:14). f. 14:1–40 Дар пророчества и языков В этой главе апостол Павел сравнивает «дар языков» (14:2–14 и passim) с даром пророчества. Говорение языками, называемое также глоссалалией это харизма, молитва: «Когда я молюсь на незнакомом языке…, дух мой молится» (14:14). Однако, эта молитва передается в словах, которые невозможно воспринять умом (14:14); она не приносит «откровения, или познания, или пророчества, или учения» (14:6). Дар языков не служит устроению общины, апостол повторяет это неоднократно; он сам обладал этим даром: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставлять, нежели тьму слов на незнакомом языке» (14:18). |
| «Где я будут находиться в ближайшие миллиарды лет?» Актуальный вопрос. Нас иногда интересует: где мы будем завтра? Попадем мы на работу или нет? А вот задуматься, где проведем ближайшие миллиарды лет – вот это более актуально, чем забота о земной временной жизни. Поэтому религиозные проблемы – это не вопрос досуга. Повторяюсь: это не вопрос досуга, куда пойти в воскресный день – в храм или на рынок. Это вопрос жизни и смерти, потому что эта земная жизнь и дана человеку для того, чтобы он проявил свою свободную волю или в добре, или во зле. Потому что идет последняя битва между Ангелами, и Бог сделал так, что полем этой битвы является сердце каждого из нас. И мы можем оказаться как в одном воинстве, так в другом. Надо сказать, что в нашем сердце силы добра действуют с переменным успехом – то всё нормально, то плохо. Но в любом случае, надо воспитывать в себе постоянство в духовном делании, для того чтобы одержать победу над силами зла. Именно поэтому в 12 стихе сказано: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» ( Откр.14:12 ). Мы должны проявить «терпение святых». Да, а может быть, это не к нам относится? Мы святые или нет? Кто мы такие? Мы – грешники. Но Бог видит нас святыми. Потому что Бог Отец смотрит на нас через Своего Сына, а Сын взял на Себя все наши грехи. Бог видит нас через Своего Сына святыми. Смотрите, апостол Павел пишет Послание Коринфянам, 1 Послание? «Призванным святым…» ( 1Кор.1:2 ). Дальше тоже пишет: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир…» – называет их святыми ( 1Кор.6:2 ). А в середине что он пишет: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать» ( 1Кор.5:1–2 ). У них был какой-то коллективный грех. Человек впал в кровосмешение, они все возгордились. Чем они возгордились? Я вот до сих пор не могу понять. Но это не мешало Павлу в начале сказать: «призванным святым», и в конце сказать: «Приветствуйте друг друга святым целованием» ( 1Кор.16:20 ). Потому что, несмотря на то, что мы согрешаем, в глазах Бога Отца через ходатайство Его Сына, ходатайство Его Крови, пролитой за наши грехи, мы – святые. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Так как ум теперь обнимает собою интеллект и волю, то это обновление ума должно сказываться двояким образом – в обновлении способности познания или мышления и в усилении и оживлении нравственной воли. Первоначальная способность ума –созерцать даже невидимое Божие ( Рим.1:20 ) была потеряна, – способность познания была потемнена. Человек, в котором дух потерял свою силу и который отдался неудержимо душевным побуждениям, называется «душевным» в отличие от «духовного». И о нем говорится в 1Кор.2:14 , что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия». Если ему предлагается божественная духовная истина, то она для него есть безумие, и он не может ее признать (ibid.), так как его познание строится из того материала, который получается под фальсифицирующим влиянием греха в его душе. Из этого материала он присоединяет заключение к заключению, полагает камень на камень, но и эта строительная деятельность даже «на высочайшей вершине» системы мыслей стоит опять под влиянием греха. Вследствие этого высочайшие истины, эмпирически, естественно действующего человеческого мышления должны быть иными, чем божественные истины, и, следовательно, не суть в собственном смысле истина. Божественная истина должна являться душевному человеку, как безумие. Чрез то, что влияния плоти и греха в нас умерщвляются, красная нить греха, которая, бессознательно для нас, идет чрез все наше мышление, порывается, – связывающий цемент построения мыслей нашей мирской мудрости распадается, все строение падает. Это есть первый шаг к лучшей мудрости, и он должен быть сделан 1Кор.3:18 : «если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым». Так как вся человеческая мудрость чрез влияние греха фальсифицирована и должна пасть, то Апостол при возвещении евангелия вообще избегает искать оснований и доказательств в этой мирской мудрости для своей высшей духовной истины и строить божественное на непрочном человеческом слове 1Кор.2:4, 5 : «слово мое и проповедь моя не во убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Ср. ст. 13. Как свое учение он основывает не на основе мирской мудрости, так точно избегает Апостол вставлять обломки этой мирской мудрости и в отдельные представления и развитие «мудрости и разума духовного» ( Кол.1:9 ), чтобы сделать свою божественную мудрость более доступной и более одобряемой. Мирская и духовная мудрость суть для него нечто совсем разнородное, что не должно быть смешиваемо. Отсюда он связывает духовное только с духовным 1Кор.2:13 : «соображая духовное с духовным». |
| Высший взгляд на человеческое тело Свящ. Писание высказывает, когда называет его членом тела Христова ( 1Кор. 6:15 ; Еф. 5:26 ), храмом св. Духа ( 1Кор. 6:19 ; 3и д.), и когда говорит, что оно некогда воскреснет с душой для вечной жизни (Иоан. 5и д). и прославится по подобию прославленного тела Христова ( Филип. 2:21 ; 1Кор. 15:47–49 ). Отсюда вытекает высокая обязанность – соблюдать нравственную чистоту тела. Ап. Павел призывает христиан представить тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Рим. 12:1 ), храня без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа (1 Фесс. 5:23). Можно различать отрицательную и положительную сторону в обязанности по отношению к телесной жизни и здоровью. Отрицательная сторона состоит в охранении их от вредного и сокращающего жизнь. Прежде всего следует назвать намеренное уничтожение жизни, или самоубийство. Преступность этого греха состоит в том, что самоубийца возмущается против творческого и промыслительного божественного порядка и своего назначения, произвольно прекращает свою жизнь, которая принадлежит не ему только, но и Богу (а также ближним), и которая дарована ему для нравственного преуспеяния, а не для злоупотребления ею, – отрекается от всех лежащих на нем обязанностей и является в загробный мир непризванным. О принадлежности нашей жизни Богу говорит ап. Павел: никто из вас не живет для себя и никто же умирает для себя, а живем ли – для Господа живем, а умираем ли – для Господа умираем ( Рим. 14:7–8 ). О принадлежности нашей жизни ближним он же говорит: оставаться мне во плоти нужнее для вас ( Филип. 1:24 ). Ап. Петр призывает христиан: потщитесь явиться перед Ним неоскверненными и непорочными в мире и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, – т.е. старайтесь, чтобы явиться перед Господом непорочными, и Его долготерпение, выражающееся в сохранении и продлении нашей жизни, – считать для себя спасительным ( 2Пет. 3:14–15 ). Вообще же к греху самоубийства можно отнести слова Свящ. Писания: если кто Божий храм разорит, да покарает сего Бог ( 1Кор. 3:17 ). |
| Ту же самую идею выражает Писание, когда называет воздаяние по воскресении венцем, венцем жизни ( Иак.1:12 ), венцем правды ( 2Тим.4:8 ). Но здесь отмечается также и то, что блага будущей жизни человек должен заслужить нравственными подвигами здесь на земле. Некоторые особенности будущей жизни по воскресении, обусловленные изменением тела человеческого в нетленное и бессмертное, мы уже указали, когда шла речь о свойствах тел воскресших. Здесь же, говоря о следствиях, проистекающих для человека от полного его нравственного единения с Богом, мы должны отметить ведение человека и блаженство. Относительно первого достаточно говорит нам Апостол в послании к Коринфянам: Теперь мы видим как бы сквозь (тусклое) стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан ( 1Кор.13:12 ), хотя выше, как бы противореча приведенным словам, он замечает, что все формы проявления высшей духовной жизни прекратятся с наступлением состояния совершенства; останется только любовь: любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (γνσις καταργηθσεται). Однако под гносисом в данном месте нельзя понимать знания вообще, которое не может превратиться и, как видно из дальнейшего, действительно не прекратится; но так как Апостол ведет речь о духовных дарованиях ( 1Кор.12:31 ; 1Кор.14:1 ), то и здесь вместе с дарами пророчества и языков мы должны понимать под гносисом дар прозрения в божественные тайны. Такое познание, как особый дар, действительно прекратится отчасти потому, что ведение сделается достоянием всех совершенных, главным же образом потому, что вместо этого несовершенного знания наступит совершенное. «Дабы ты не подумал, говорит св. Иоанн Златоуст , что и оно (знание) упразднится, подобно пророчествам и языкам, он после слов: аще и разум испразднится, не остановился, но показал и способ упразднения, тотчас присовокупив: отчасти бо разумеваем, и отчасти пророчествуем: егда же приидет совершенное, тогда еже отчасти упразднится ( 1Кор.13:9–10 ). Следовательно, упразднится не знание, а неполнота знания, потому что мы будем знать не только это, но и гораздо большее» 471 . |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор. 10:17 ); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор. 10:21 ). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина , сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова 1 . Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню ( 1Кор. 11:20 .) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней ( 1Кор. 10:21 ). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустог о: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень, чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет ( Мф. 17:22–23 ; ср. Мф.20:18–19 ; Ин.2:19, 16:16 ). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин. 14:16 ). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется ( Ин. 14:29 ). |
| Итак, воздержание есть истребление греха, удаление от страстей, ограничение тела в его греховных движениях и пожеланиях. Воздержание дает начало духовной жизни, содействует получению вечных благ, уничтожая жало греховного сластолюбия. Ибо сластолюбие – великая приманка ко злу: из-за него люди всего более впадают в прегрешения. Оно, как уда рыбу, уловляет всякую душу на смерть. Воздержание, изгоняя обольщения и негу сластолюбия, является надежным убежищем от грехов. Как много пользы уже только видеть воздержного! Он едва и только слегка прикасается к необходимому для жизни, как бы исполняя обременительную службу природе, скучает временем, употребляемым на это, и тотчас убегает из-за стола к занятию делами. Думаю, что человека, не привыкшего к воздержанию, никакое слово не может так пленить и повлиять на перемену в нем, как одна встреча с воздержным. И это-то, кажется, и значит есть и пить во славу Божию ( 1Кор.10:31 ), так чтобы и за столом светились добрые наши дела к прославлению Отца нашего, Который на небесах ( Мф.5:16 ). III Должно быть принято правилом, что для господства над собственной плотью подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что «все подвижники воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ). Бывают случаи, когда надо воздерживаться даже от дозволенного и необходимого, если такое воздержание направлено к пользе братий наших. Так, апостол говорит: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» ( 1Кор.8:13 ). Имея право «жить от благовествования», апостол не пользовался этим правом, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» ( 1Кор.9:14, 12 ). Но, чтобы не совпасть с врагами Божиими, сожженными в своей совести и потому удаляющимися от брашен 675 , которые «Бог сотворил, дабы верные... вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:2–3 ), надлежит, когда выпадет случай, ко всему прикасаться, чтобы показать окружающим, что «для чистых все чисто» ( Тит.1:15 ), что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» ( 1Тим.4:4–5 ). |
|
|
