| Не это ли самое видим мы все и в свое время обстоящим Святую Церковь Христову? Братия! Кто имел случай рассуждать о всем человечестве, тому известно господствующее в наше время утверждение, что человечество идет «вперед». Надобно, конечно, согласиться с этим; но куда, к чему, зачем и с чем приходит или идет оно, это вопросы, на которые можно отвечать неодинаково. И всякое ли поступание вперед хорошо и желательно, это также вопрос, причем весьма сложный. Господь наш Иисус Христос в пророчестве о последних временах сказал: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? ( Лк.18:8 .) Тайновидцу было открыто, что люди последнего времени, наказуемые Богом, будут хулить имя Божие ( Откр.13:6; 16, 9 ). Другой тайновидец уверяет, что в последнее время откроется человек греха, сьш погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, назьтаемого Богом или святьшею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога ( 2Сол.2:3-4 ). Значит, враг доведет некогда свое дело до конца, найдет в людях Божиих достойных себя сообщников и восставит суеумный род наш против Бога. Что сказать? Не к этому ли и идет уже идущее вперед человечество? Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф.11:27 ), — так говорил Сам Сын Божий, Которого также, по Его собственному признанию, никто не знает, кроме Отца. Соответственно этому, и ученик Христов, которому, проницающим всё, и глубины Божий, Духом открыта была премудрость Божия, тайная, сокровенная ( 1Кор.2:10, 7 ), говорит: Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? ( 1Кор.2:16 .) И несмотря на то, что этот духоносный муж находил в себе ум Христов, он говорил: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно ( 1Кор.13:12 ), следовательно, еще не в полной мере, не в полной особенно потому, что мы не приобретаем навыка отвлекать свою судительную способность от проходящего образа мфа сего ( 1Кор.7:31 ), да и сам этот образ проходящий изучаем только извне, бегло и пристрастно. Погрешаем потому, например, всегда, когда думаем, что Бог есть только Бог Церкви, то есть христианского общества, а не всего человечества; что человек имеет какие-то права перед Богом, а Бог перед человеком — обязанности, вследствие чего человек как бы может уклоняться от положительного закона Божия (и его собственной природы), а Бог как бы должен сообразоваться с волей человеческой. |
| Апостолы, по примеру Иисуса Христа, признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк. 24:53 ; сн. Деян. 2:46; 3:1; 22:17; 24:11,12 ). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т. е. св. причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих ( Деян. 2:41 ; сн. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется „церковью»: «целый год собирались они в церкви» ( Деян. 11:26 ). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» ( 1Кор. 11:18–22 ). «Самое место ты присвояешь себе», замечает св. И. Златоуст, «пользуясь церковию, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово: «церковь» ( κκλησα – собрание)». 5 «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34,35 ). В церквах были особые места для «простолюдинов» ( 1Кор. 14:16 ) и для «предстоятелей» ( 1Фес. 5:12 ). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 11:26 ), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, сн.: «сын погибели (антихрист)... в храме (ες τν ναν от νας; храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть το ερο – целого места, занимаемая святыней, храмом) Божием сядет» ( 2Фес. 2:3–4 ). Подобно тому как скиния, храм Соломона, храм Заровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом ( Откр. 11:1,19 ) имеют жертвенник ( Откр. 8:3,5; 9:13 ), престол ( Откр. 4:10; 7:15; 11:16 ), кадило ( Откр.8:3.5 ), семисвечник ( Откр. 4:5 ). Колокола заменили трубы, устроенный Моисеем по повелению Божию «для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом» ( Чис. 10:2,10 ; сн. Пс. 88:16 ). Опровержение возражений |
| Ссылаясь на эти слова, сектанты мудрствуют, будто св. Предание излишне, так как о правде Божией, по которой должно жить людям, свидетельствует Писание (Закон и пророки), а не Предание. В данном случае сектантам должно ответить то же, что и в нескольких предыдущих случаях. Именно, если стать в толковании вышеозначенного свидетельства на сектантскую точку зрения, то необходимо отвергнуть не только Предание, но и все Новозаветные Писания, так как «закон и пророки» есть не иное что, как ветхозаветные Писания ( Мф.5:17 ). И раз, по мысли сектантов, излишне все, кроме закона и пророков, значит излишне и Новозаветное Писание. С этим не согласятся, конечно и сами сектанты. Смысл же вышеприведенных слов апостола состоит в том, что с пришествием на землю Сына Божия пришло и оправдание людей, о чем было предсказано в законе и пророках. Вот почему Спаситель, придя в мир для оправдания людей, и говорил людям: « Не думайте, что Я пришел нарушить закон, или пророков: не нарушить пришел Я, а исполнить » ( Мф.5:17 ). Наконец, сектанты доказывают, будто нельзя делать никакого дополнения к св. Писанию, как практикует Церковь , признавая кроме Писания еще и Предание. В подтверждение своей мысли сектанты ссылаются на следующие места св. Писания. 12) Гал.1:8 . « Если бы мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема ». Но в данном случае речь идет не о Писании, а вообще о благовествовании. Благовествовал же апостол как письменно через Писание, так и устно через Предание ( 2Солун.2:15 ). Отсюда понятно, что вышеприведенные слова не только не говорят против Предания, а наоборот, оберегают его. 13) 1Кор.4:6 . « Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано ». В приведенных словах запрещение мудрствовать сверх написанного относится не к отрицанию Предания, как неправильно думают сектанты; а согласно связи речи, направлено против неправильного взгляда на проповедников Евангелия, какой имели Коринфские христиане. Называя себя то Павловым, то Аполлосовым, то Кифиным ( 1Кор.1:12 ), Коринфские христиане тем самым сравнивали проповедников, ставя одного выше, другого ниже. Против такого суждения о проповедниках и восстал апостол. Он написал послание Коринфским христианам, в котором убеждал, что бы Коринфяне не судили прежде времени, пока не придёт Господь ( 1Кор.4:5 ) и одинаково «разумея (всех проповедников) как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих», ( 1Кор.4:1 ) не мудрствовали по этому вопросу сверх того, что им написано. |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа , которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому] (2Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19-22; Рим 8:1, 11; 2Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор 3:16) Эта мысль подчеркивается апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу - самим глаголом oikeo (обитать в доме), употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), sunoikodomeo - вместе строить, застраивать. Выражения “дом Бога” и “дом Духа” у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор 6:19) Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество - душу и тело. У апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его (Рим 8:9; см. также 1Кор 7:40, где апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение “иметь Духа” не может означать владение Духа как некоего объекта или даже как обладание силой, но следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем . В этой связи апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1Кор 12:13). Данная фраза подразумеват сразу несколько выводов: 1. Это выражение ракрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним; |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Сол. 2:23–24; 1Кор. 15:53 ; 2Кор. 4:10–11 ; Мф. 27:53 ; 2Тим. 1:8–10 ; Мф. 9:21, 14–36 ; Деян. 19:12 ; Деян. 5:12–15 . Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13 ; Исх. 13:19 ; как почитались и их могилы и памятники: 4Цар. 23:1–18 ; Мф. 23:29 . Тела христиан вообще, а святых угодников Божиих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15–17 ; Иоан. 6:56 ; 1Кор. 6:19–20 . Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12 ; Псал. 33:21 ; 4Цар. 13:20–21 ; Мф. 27:52–53 . Господь творит чрез мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15 ; 4Цар. 13:20–21 . Как чрез одежду Христа, так и чрез одежду Его друзей, святых угодников Божиих, творились великия чудеса: Мф. 14:36 ; 4Цар. 2:8, 14 ; Лук. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 . Даже тень апостола Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15 . Тем более могут совершаться и, действительно, всенародно совершаются великие чудеса от мощей святых угодников, «друзей» Божиих. 5. О молитве за умерших. При рассмотрении последнего пункта сектантского лжеучения относительно единства Церкви земной и небесной, а именно – о молитве за умерших, мы также видим, что сектанты противоречат Св. Писанию, хотя и стараются обосновать на нем свое учение. Православная Церковь , как «столп и утверждение истины " ( 1Тим. 3:15 ), по этому вопросу учит так, как повелевает нам слово Божие, ни в чем не нарушая заповедей Божиих. Вознося молитвы за умерших, Святая Церковь признает, что они умерли только телом, душою же живы. «А живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим. 14:8–9 ). Молиться за умерших установлено было еще в ветхозаветные времена. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умерших не лишай милости» ( Сирах. 7 :З6). Пророк Варух молился за умерших так: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля ги сынов их, согрешивших пред Тобою» ( Варух 3:4 и далее). |
| 10) Община христианская должна прощать или не прощать грехи ( 1Кор.5:1–13 ; 2Кор.2:5–10 ), а не священники. Нигде в Священном Писании нет свидетельства о том, будто община, а не пастыри Церкви, имела власть вязать или разрешать грехи. Приведенные сектантами места не дают никаких оснований к такому выводу. В указанном ( 1Кор.5:1–13 ) событии из жизни коринфских христиан видно, что сам апостол, как имеющий власть от Господа ( 2Кор.10:4, 8, 13:10 ), без ведома и согласия коринфян («вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать» – 5:2), решил бесповоротно отлучить тяжкого грешника от Церкви и повелел им привести его определение в исполнение, прервав с отлученным всякое общение. Когда же покаялся отлученный, то апостол просит коринфян восстановить с ним братское общение ( 2Кор.2:7–8 ). Так поступает апостол, желая испытать послушание коринфян: «чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны» ( 2Кор.2:9 ). В 1 Послании к Тимофею ( 1Тим.1:20 ) тот же апостол пишет, что он, а не община, «предал сатане» Именея и Александра. 11) Покаяние для грешника бесполезно: Исав «не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» ( Евр.12:17 ). У Исава было сожаление об утраченном первенстве, но это не есть покаяние. Слезы Исава не были показателем раскаяния, так как происходили от зависти, что и обнаружилось: «сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем: и я убью Иакова, брата моего» ( Быт.27:41 ). «Исав плакал», – объясняет блаженный Феодорит , – «не покаяние принося, но завидуя благополучию брата... Не о том проливал слезы, что умыслил худое, и сетовал не о грехе, но о доброй участи Иакова. Об этом свидетельствуют слова его” 238 ( Быт.27:41 ). 12) «Даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 ), а священники берут деньги за отпущение грехов. Священники получают деньги не за отпущение грехов, а за свой пастырский труд, «ибо трудящийся достоин пропитания» ( Мф.10:10 ; ср. 1Кор.9:13–14 ). 13) Покаяние пред первосвященником бесполезно, как бесполезно было для Иуды покаяние пред первосвященниками: «согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему, что нам до того? смотри сам» ( Мф.27:4 ). |
| 27. Бог отец и Бог Сын по существу Своему непостижимы: посему никто не знает единосущного со Отцем Сына, кроме Отца; ни Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын открыть восхощет ( Ин.1:18 ). 28. Блаженны все труждающиеся для Господа и обремененные крестом Его: ибо они мертвые, умирающие всегда (Слав. отныне ( 1Кор.15:31 ) в Господе, почиют от трудов своих ( Откр.14:13 ). Будем опасаться, чтобы, тогда как остается еще обетование войти в покой Божий, не оказался кто из нас опоздавшим ( Евр.4:1 ). 29. Все страдания должно переносить по примеру Иисуса Христа с кротостью и смирением ( Евр.12:1–2 ). 29–Блажени кротцыи (ожидающие Господа, смиренные, терпящие – Пс.36:9 ), яко тии наследят землю (обетованную в будущем веке ( 2Пет.3:13 ), где ни печаль, ни воздыхание, но жизнь мирная ( Пс.36:11 ), бесконечная. Мф.5:5 . 29–30. Кто взирает на Начальника и совершителя веры Иисуса на предлежащем поприще страданий, и на вечную по страдании славу ( 2Кор.4:16 ); тот не будет жаловаться на беды и скорби, как на неудобоносимое бремя. Гордость есть главное препятствие с терпением проходить узкий и скорбный путь к блаженству ( Евр.12:1 ). 30. Все страдания, переносимые нами ради имени Христова, полезны и легки; ибо кто страдает, тот перестает грешить ( 1Пет.4:1 ), а кто оставляет грех , тот не смотрит на временное, но на вечное ( 2Кор.4:17–18 ). Гл. 12. Ст. 1–2. Кто разбирает дни, разбирает для Господа; и кто не разбирает дней, для Господа не разбирает. Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и (сим) также благодарит Бога ( Рим.14:6 ). 1. Никто сам себе не враг и в великий день: ибо никто никогда не имеет ненависти к плоти своей, но питает и греет ее ( Еф.5:29 ). 5. Если священники, священнодействующие (приносящие жертву) во храме, питаются от святыни (от жертвы) в субботы, и служащие жертвеннику берут часть от жертвенника (от жертв – 1Кор.9:13 ) не нарушая субботы; то кто не ест в субботу (в праздник), не осуждай того, кто ест, потому что пища не приближает нас к Богу ( 1Кор.8:8 ). |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| 15. Что же значить «ищите разумения, чтоб жить, и усовершайте смысленность ведением»? Некоторые высказались, что у мудрого Соломона одно и тоже обозначают разумение, смысленность, знание и мудрость; а я назвал бы разумение величайшим отделом мудрости и как бы дверью к священным и неизреченным её тайнам. Потому что оно есть превосходнейшая из главных четырех добродетелей, и в соединении с разумною частью души, как сказано мною в начале сего слова, как бы правит всем человеком и прекрасно руководит им. А по этому самому и знание нужно разуметь божественное, то есть усовершенствованное ( 1Кор. 2:5 ) и возвышенное. Ибо тут у нас речь не о естественном знании, а также и не о естественном разумении, и, опять, не о частичном ( 1Кор. 13:10–12 ) знании. Говорить не о знании такого-то дела, но о знании неложном, знании о Боге, насколько возможно, и знании божественных предметов, конечно, которое у человека ревностного приумножается 30 от подвигов добродетели, от мысленной войны со страстями и победы над ними. Мудрый этот представляет некоторых, обвиняющих сие знание и говорящих: объявляет себя имеющим познание о Боге, и называет себя сыном Господа ( Прем. 2:13 ). Апостол же, в перечислении божественных дарований и его положивши ( 1Кор. 12:8 ), говорит: если имею всякое познание ( 1Кор. 13:2 ). Смысленность же есть некое естественное свойство, по которому мы замечаем предметы и положение их и представляем себе их, которое и от природы свойственно всем существам разумным. А водясь знанием божественным и, так сказать, запечатлеваясь им, она становится открыто мудростию Божиею, соединяя приобревшего ее с самою Божественною мудростию. Такую с знанием боговдохновенную смысленность испрашивает от Бога и святой Давид для исполнения заповедей и закона и наилучшего исследования и познания оправданий (требований) божественных, говоря: вразуми меня о пути повелений Твоих, и буду размышлять о чудесах Твоих ( Пс. 118:27 ). И опять: вразуми меня, и буду разыскивать закон Твой и хранить его всем сердцем моим ( Пс. 118:34 ). |
|
|
