| Характерные особенности и темы Пророки были не только вдохновенными проповедниками Божественных посланий, они также разделяли с Господом Его глубокую печаль о разладившемся мире и заботу о Его народе, сбившемся с пути. В основе книги Аввакума скорее разговор с Богом и постоянное обращение к Нему (2,1.2; 3,2.16), нежели пророческая проповедь. Аввакум, с его горячим, страстным отношением к славе Бога Святого (1,12; 3,3), пережил глубокий духовный кризис из-за кажущегося безразличия Господа к духовному состоянию Его народа (1,2–4). Жизнь в противоречии заветом и отсутствие послушания не только подвергали опасности народ Божий, но и представляли собой оскорбление и отвержение Самого Господа завета. Поскольку лишь Божественное вмешательство могло коренным образом изменить эту ситуацию, Аввакум с настойчивостью и упорством, но, видимо, тщетно взывал к небесному Судье (1,2). В ответ Господь открыл ему, что орудием Его суда станут халдеи, как раз в это время появившиеся на исторической арене (1,6). Это лекарство выглядело даже хуже, чем сама болезнь, и еще более усилило мучительные переживания пророка (1,5–17). Как может Бог Святой, не терпящий зла (1,3–13), использовать для достижения Своих целей этот нечестивый народ?! Действительно ли Бог утвердит различие между добром и злом в конце истории? Аввакум, убежденный в том, что исторические события определяются не слепым роком, но живым Богом Израиля, с надеждой пребывал в ожидании, пока не получил ответа на свои мучительные вопросы (2,1). Последовавший ответ, или откровение Господа (букв.: «видение», 2,2.3), дал Его народу правильное понимание и надежду в отношении будущего. Это откровение не разрешает всех волнующих вопросов, но учит народ жить в соответствии заветом (2,3.4). Несмотря на неисповедимость путей Господних, воля Его остается неизменной и в высшей точке своего осуществления означает истинную жизнь для верных и праведных и горе и смерть для самонадеянных и надменных (2,4–19). Присутствие Господа в Его храме подтверждает Его власть над историей и дает уверенность в том, что в конце концов Его законная власть над всем миром будет повсеместно признана (2,14.20; Ис. 45,21–25 ; 1Кор. 15,28 ). |
| Если вы, мои дорогие, вчитаетесь в те места Нового Завета, где говорится о взаимоотношении Христова Евангелия и мира, то вы без труда усмотрите их коренную противоположность во всех областях жизни. Эту противоположность непрестанно и неустанно подчеркивают ближайшие ученики Господа, первые провозвестники Его Евангелия. Прислушайтесь к их голосам: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), – возвещает великий тайнозритель ап. Иоанн. «Не любите мира, ни того, что в мире, – увещевает тот же Апостол любви, – кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин.2:15–16 ). «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу», – пишет «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», праведный Иаков, брат Господень ( Иак.4:4 ). «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго», – так противопоставляет в своем послании к Коринфянам ап. Павел мудрость Христову мудрости века сего ( 1Кор.2:12–13 ). «Никто не обольщай самого себя, – продолжает назидать Коринфян Апостол языков. – Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» ( 1Кор.3:18–19 ). «Смотрите, братия, – предостерегает Колоссян тот же Апостол, – чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:8–9 ). Как движущей и вдохновенной силой для христиан является «полнота истины» – Христос Господь, владычествующий над Царством не от мира сего Духом Истины, так двигателем и вдохновителем жизни мира сего является «лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 .), князь этого мира – диавол, окутывающий мраком лжи область своего царства. Ап. Иаков, возвестив, что «дружба с миром есть вражда против Бога», делает отсюда вывод, вскрывающий внутреннюю сторону этого мира: " Итак, – говорит он, – покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» ( Иак.4:4, 7 ). |
| В 1Кор. 7:21–24 Павел упоминает не столько проблему рабства, сколько возможность освобождения рабов–христиан. Многие утверждают, что апостол настаивал на том, чтобы рабы получали свободу, однако более вероятно, что он увещевал рабов жить в соответствии с их новым статусом во Христе («призванием»), что гораздо важнее любых социальных, правовых и прочих изменений. Послание к Филимону, как и весь Новый Завет, не обращается к широкой проблеме рабства. Напротив, в ст. 16–17 Павел рассматривает вопрос братской любви в христианском сообществе. Отношения между рабом и господином при существующем общественном строе должны регулироваться идеей их принадлежности единому Господу. Этим побеждаются любые социальные различия. Земная свобода справедливо казалась Онисиму желанной и ценной, но высшее значение имеет его отклик на призвание Господа и следование по этому пути (ср.: ст. 16 и 1Кор. 7:21–24 ). Послание к Филимону действует в сфере человеческих отношений, где институт рабства обречен на отмирание. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Wright N. Т. Colossians and Philemon, TNTC (1VP, 1986). Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB (Nelson, 1981). ÓBrien P. T. Understanding the Basic Themes of Colossians, Philemon, QRBT (Word, 1991). Содержание 1–3 Приветствие Павла 4–7 Благодарение и молитва о Филимоне 8–20 Ходатайство за Онисима 21–25 Заключительные замечания и приветствия Комментарий 1–3 Приветствие Павла 1–2 Как и во многих других посланиях (см.: Кол. 1:1 ), Павел следует образцу писем, включающих упоминание автора (и его сотрудника), получателя (-ей) и приветствие. Выражение узник Иисуса Христа указывает не на некую символическую зависимость, а на то, что Павел действительно находится в заключении, из которого надеется вскоре освободиться (22). Таким образом, уже в самом начале апостол обрисовывает свое положение: он пребывает в узах за благовествование (13). Иисуса Христа означает «во имя Христа». Тимофея Павел упоминает в обращении не как соавтора, а в связи с тем, что тот активно помогал апостолу в его служении в Эфесе и, возможно, встречался там с Филимоном. Последний назван возлюбленным братом и сотрудником нашим, из чего явствует, что он был особенно ценным помощником апостола в христианском служении. Послание адресовано именно ему. То, что приветствие включает Апфию, Архиппа и домашнюю церковь , объясняется только вежливостью Павла, ибо основная часть письма обращена к одному человеку, Филимону (в ст. 4–22 использованы местоимения единственного числа). Апфия, вероятно, была супругой Филимона. Архипп, будучи сподвижником, играл важную роль в миссионерской деятельности Павла и хранил преданность апостолу во всех испытаниях – возможно, даже в заключении. Он был жителем Колосс и, возможно, сыном Филимона и Апфии (хотя мы не располагаем достоверными сведениями). В Кол. 4:17 ему дано особое повеление исполнить служение, которое он принял в Господе. |
| Заметьте особенно следующие пункты: 1) Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, в едином лице. Следовательно дух, неисповедующий Иисуса Христа истинным Богом, отвергающий Божество Его, есть антихристов. 2) Спасение наше состоит в освящении. Освящение получается благодатию Св. Духа, приемлемою верующими в таинствах и возводящею нас к святости. Кто предлагает иной способ очищения, освящения и усовершенствования, тот антихристов. 3) Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвым. Чтоб кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких либо дивных приключений с собою, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: «лежит человеком единою умрети, потом же суд» ( Евр. 9:27 ). Одна каждому смерть, стало быть одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок жизни сей, спеши им пользоваться во спасение свое, не чай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобою, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую смерть, тот антихристов. Всех таковых духов не слушайте; и если дойдет до вас слово кого либо из таковых, смело можете произносить о нем суд словом апостола, что это дух антихристов, и прибавлять к сему суду и апостольское решение: анафема да будет. Долгом я счел сказать вам сие, братие и отцы, в предостережение против подходящих к нам учений, – «да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют разумы ваша от простоты» ( 2Кор. 11:3 ). «Не бывайте же младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения» ( Еф. 4:14 ). «Но тверди бывайте и непоступни» ( 1Кор. 15:58 ). «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» ( 1Кор. 16:13 ). И Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь. Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: |
| Обсуждая расхождения между Католической и Православной Церквами, «уверенный в православии», то есть святитель Филарет, обращается к триадологии блаженного Августина и доказывает: мнение последнего о том, что Святой Дух есть связующая Отца и Сына любовь 10 , не находит подтверждения в Священном Писании , где говорится, что «любовь есть свойство не одной ипостаси, но П. В. Хондзинский. Святитель Филарет и блаженный Августин естества Божеского вообще» 11 . Знаменательно, что святитель не ограничивается этой критикой, но уже через год в известном «Слове в Великий пяток» 1816 г. принципиально переосмысливает Августинову формулу (Любящий – Возлюбленный – Любовь ) и дает вместо нее свою: «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силою крестною» 12 . Сравнив ее с августиновой, легко обнаружить, что святитель «перевел» ее с уровня внутритроических отношений на уровень обращенного к твари Божественного действия. 3 В той же работе («Разговоры между испытующим и уверенным...») рассматривается святителем вопрос о границах Церкви, и, хотя блаженный Августин здесь не упоминается, связь с его учением у святителя определенно присутствует. Действительно, опираясь на текст послания апостола Иоанна: Всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть ( 1Ин.4.1–3 ), святитель утверждает, что Церковь , верующая, яко Иисус есть Христос, не может быть прямо названа ложной, но должна рассматриваться либо как «чисто истинная», либо как «не чисто истинная», согласно употребляемому апостолом Павлом различению: Несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедующие слово Божие, но яко от чистоты, но яко от Бога ( 2Кор.11.17 ) 13 . И как крестившийся остается принадлежащим к телу Церкви, хотя б своими согрешениями и отпадал от ее единства 14 , так и видимое тело Вселенской Церкви имеет не только здравые, но и немощные члены ( 1Кор.8.10–11 ), в которых нечисто проповедуется слово Божие ( 1Кор.2.17 ). Древний закон единства был нарушен Римской Церковью введением Filioque, однако поскольку остается неизвестным, сколь многие из западных христиан и насколько серьезно прониклись учениями, свойственными только Западной Церкви, а насколько по-прежнему держатся предания Вселенской Церкви, постольку Западная Церковь подлежит суду Вселенской Церкви, а западные христиане «суду или паче милосердию Божию» 15 . |
| Помимо того, что Павел высказывает облегчение и радость, он обращается еще к двум темам. Во–первых, разъясняет цель своего апостольского служения в Азии (провинции Асии) и в Македонии (1:3– 11; 2:12 – 7:4). Во–вторых, детально инструктирует и воодушевляет их на сборы средств для народа Божьего (гл. 8, 9). Коринфяне начали делать то, к чему собирались приступить «еще с прошедшего года» (8:10), а именно – сбор средств (ср.: 1Кор. 16:1–4 ). Павел с гордостью рассказывал в Македонии о готовности коринфян к сборам добровольных пожертвований, и теперь был обеспокоен, почему они не оправдали его надежд (9:1–4). Снова плохие вести из Коринфа После написания первых девяти глав 2 Кор. Павел получил огорчительные новости о новом повороте дел в Коринфе. Те, кого Павел называл «лжеапостолами» (11:13), выдвинули против него и его посланников целый ряд обвинений. Очевидно, коринфская церковь находилась под глубоким влиянием этих людей, приняла их Евангелие (11:1–4) и подчинилась их непосильным требованиями (11:16–20). Все это способствовало серьезному ухудшению отношений между Павлом и коринфянами. Павел пишет главы 10–13 Второго послания к Коринфянам Не ясно, получил ли Павел информацию о новом кризисе в Коринфе до или после того, как отослал 2Кор. 1–9 . В любом случае, 2Кор. 10–13 были написаны в ответ на эти новые сведения, в ответ на обвинения лжеапостолов. В этих главах Павел стремится рассеять все сомнения, которые возникли в умах коринфян. Послание выглядит как последняя отчаянная попытка апостола привести коринфян в чувство, снова убедить их в необходимости посвятить себя исключительно служению Христу и довериться ему, своему духовному отцу. Здесь Павел пишет о планируемом им третьем посещении Коринфа, когда он мог бы продемонстрировать свои полномочия, если в этом будет необходимость, хотя он твердо уверен, что коринфяне надлежащим образом откликнутся на письмо, и необходимость его визита отпадет сама собой (12:14; 13:1–4,10). Третье посещение Павлом Коринфа Согласно Деян. 20:2,3 , Павел совершил путешествие в Грецию после пребывания в Македонии и пробыл там три месяца. |
| —164— Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:10–11 ). Зах.11:12, 13 . И реку к ним; аще добро пред вами есть, дадите 838 мзду мою, или отрецытеся: и поставиша мзду мою тридесять сребреник. И рече Господь ко мне: вложи я в горнило, и смотри 839 аще искушено есть, имже образом искушен бых о них. И приях тридесять сребреник, и вложих их в храм Господень в горнило. Евангельскими откровениями или жезлом добрым, то есть изрядным наставлением научены мы таинству домостроительства Единородного во плоти. Так мы услышали и уверовали, что, будучи Бог, как я говорил, из Бога Отца (родшееся) Слово стало плотью и вселися в ны ( Ин.1:14 ), снизошло в образе раба, будучи в образе и равенстве Родителя, послушливо было даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп.2:8 ), и будучи богато, ради нас обнищало, чтобы нищетой Его мы обогатились ( 2Кор.8:9 ). Ведь Он изъял нас от уз смерти, освободил от греха, явил сынами Божиими. Да и какого из благ не даровал нам? Притом мы знаем, что куплены ценою ( 1Кор.6:20 , –7:23) не истленными сребром или златом, но честною кровию яко агнца и пречиста Христа ( 1Пет.1:18–19 ). Таким образом, мы оказываемся наконец должниками Ему и за собственную жизнь, ибо аще един за всех умре, то убо вси умроша ( 2Кор.5:14 ) Ему, и мы обязаны жить уже не для себя самих, но, по справедливому и прямому слову, для умершего за нас и воскресшего (–15). —165— Посему-то и говорит: аще добро предо вами, разумеется таинство домостроительства во плоти, – если, то есть, вы спасены чрез Него и находитесь в благополучном состоянии и познали Меня Спасителя и Искупителя, ради жизни всех смерть претерпевшего, то дадите поставив, то есть отделив, мзду Мою, или отрецытеся. Впрочем, благоразумными оказались обратившиеся из язычников, так как они поставили награду, отнюдь, конечно, не равную, но все же хотя несколько соответственную тем благам, какие получили мы от Него: как Он умер за нас, так и мы положили души за близость к Нему и любовь, святым же мученикам можно говорить: кто ны разлучит от любве Божия? скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч ( Рим.8:35 ): ибо ничто не победило душевной силы святых. Итак, на подобие Христа с нами отчасти указывается в словах: даны в мзду Его тридцать сребренников. Ведь предатель, поистине гнуснейший и богоненавистный Иуда, взяв тридцать динариев, предал Христа убийцам и Виновника нашего спасения продал злодеям. От язычников же в награду за Него принесены были тридцать сребренников, которые и брошены по повелению Божию в горнило, подвергаясь весьма хорошему испытанию, подобно тому как и Сам Христос был искушен за нас; ибо не без испытания будет вера наша у всеведующего Бога, и не без искушения жизнь, но как говорит блаженный Павел: когождо дело, яковоже есть, огнь искусит ( 1Кор.3:13 ). Написано и о Христе, что внезапу приидет в церковь свою (Господь), Его же вы ищите, и Ангел завета, Его же вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержи- |
| В домашних собраниях совершение Евхаристии было соединено с вечерей любви (агапой, греч. – γπη), т. е. особой братской трапезой. Как полагают современные исследователи, в I – начале II в. агапа завершалась причащением Святых Таин. Потому в источниках этого периода слова агапа и евхаристия могут использоваться как синонимы. В то время молитвенные собрания христиан не имели строго установленной структуры и проводились в харизматическом духе. В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел, говоря о евхаристических собраниях, упоминает и о беспорядках, случавшихся во время агап: всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается ( 1Кор.11:21 ). Из этого же Послания (гл. 12–14) видно, что в апостольский век в молитвенных собраниях практиковались разные виды речи, а именно: глоссолалия (дар языков; от греч. γλσσα – язык, λαλω – говорить), профития (пророчество, греч. προφητεα) и дидаскалия (учительство, греч. διδασκαλα). Относительно понимания сути глоссолалии, которая, видимо, была тогда широко распространена, среди современных исследователей нет единства. Высказываются разные интерпретации этого феномена. Во всяком случае, из рассказа апостола Павла о Коринфской общине можно сделать вывод, что глоссолалия была, безусловно, харизматической речью, непонятной для окружающих и требующей истолкования. Пророчество (профития) – это также особая речь, произносимая по внушению Святого Духа, однако она (в отличие от глоссолалии) была понятна окружающим: Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение ( 1Кор.13:3 ). Что же касается дидаскалии, то это была обычная разумная речь, которая вполне соответствует современному понятию о проповеди 128 . Постепенно харизматические виды речи отходят на второй план и иссякают. В результате ко II в. дидаскалия становится практически единственной формой речи в христианских собраниях. Кроме того, в первой половине II в. евхаристия была отделена от агап. Все это способствовало выработке более строгого порядка богослужения и наложило отпечаток на проповедь. 4.2.2. Проповедь с горнего места |
| Когда Божественный Основатель новозаветной Церкви Божией накануне Своей крестной смерти прощался со Своими избранными учениками, то в Своей первосвященнической молитве к Богу, Отцу Своему небесному Он молился обо всех верующих в Него: да будут все едино : как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, говорил Спаситель, так и они да будут в Нас едино (Ев. Ин.17:21 ). В этой молитве Богочеловека, Первосвященника и Ходатая Нового Завета, указывается высшая, конечная цель жизни на земле всех верующих во Христа, составляющих Его Церковь . Цель эта состоит в том, чтобы ученики Христа, подражая в своей земной жизни Богу, деятельным исполнением воли Божией стремились к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:14 ), к Богоуподоблению, к живому, духовному, вечному единению с Богом Отцом и Его Сыном, Спасителем рода человеческого, Иисусом Христом. Соответственно этому единству конечной цели земной жизни христиан в новозаветном учении определяется весь тот характер, которым должна быть проникнута вся земная жизнь их, и весь тот строй, которым она должна отличаться. Жизнь христианская на земле должна носить в себе один характер, должна отражать в себе один строй. Она должна быть проникнута одним духом, должна идти по одному и тому же пути, пользоваться одними и теми же средствами для устроения себя, утверждаться и созидаться на одних и тех же основах, ибо у всех верующих во Христа один Отец, Который на небесах, один Учитель, один Наставник, Христос ( Мф.23:8, 9 и 10). Все христиане имеют одного Законодателя и Судию ( Иак.4:12 ). Все они одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). У всех их один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ), один и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ), один Первосвященник, пребывающий вечно ( Евр.9:24 ), Который принес одну жертву за грехи ( Евр.10:12 ) и этим одним приношением жертвы Он навсегда сделал совершенными освящаемых ею (14). Состоя в таком союзе духовного единения и взаимного общения, оживляемые Духом Божиим ( 1Кор.6:19 ), призванные к вечному, духовному общению с Богом, верующие во Христа образуют из себя одно великое царство Божие ( 1Сол.2:12 ), одну, великую семью детей Божиих возлюбленных ( Ин.1:12 ; Еф.5:1 ), одно великое общество братьев ( Мф.23:8 ), одно духовное тело во Христе, а во взаимном отношении друг к другу они суть члены одного тела ( Рим.12:5 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
|
|
