| В сей главе Апостол сначала представляет фессалоникийцам, что смущение их от того, яко уже настоит день Христов, неосновательно и напрасно ( 2Фес.2:1, 2, 3 половина); далее, показывает, при каком необычном и жалком состоянии мира приидет во второй раз Господь Иисус ( 2Фес.2:3–8 ); потом, объясняет сие необычайное и жалкое состояние мира в последние времена ( 2Фес.2:9–12 ); наконец, делает приложение сего учения к христианам солунским, с наставлением им и молитвой о них ( 2Фес.2:13–17 ). Молим же вы, братие, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании о нем, не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися ниже духом, ниже словом, ни посланием аки от нас (посланным), яко уже настоит день Христов. Да никтоже вас прельстит ни по единому же образу ( 2Фес.2:1–3 ). Сперва раскроем здесь частности не довольно ясные, а потом обратим внимание на общую мысль апостольских слов. О пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Из связи речи видно, что здесь разумеется то Христово пришествие, о котором за два стиха выше сказано: приидет прославитися во святых Своих и прочее, словом – второе пришествие Христово во славе. Нашем собрании о Нем, то есть “собрании к Нему”. Во второе пришествие будет всемирное собрание пред Судьей мира, как Он Сам сказал: Егда же приидет Сын Человеческий в славе Своей и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним вси языцы ( Мф.25:31–32 ). Что же касается до верующих, которые собственно здесь имеются в виду: нашем собрании, – об их собрании сказано в Первом апостольском послании к Солунянам, что все истинно верующие, как восставшие из мертвых, так и оставшиеся до того времени в живых – все вместе восхищены будут в сретение Господне на облацех на воздусех и потом неразлучны с Ним будут ( 1Фес.4:17 ). Ни ужасатися ниже духом, ниже словом, ни посланием аки от нас Духом: в послании к Коринфянам апостол называет духом необычайные дары и действия в верующих Духа Святого, например, и духи пророков пророкам повинуются ( 1Кор.14:32 ) и упоминает об одном из сих даров, рассуждении духовом ( 1Кор.14:12 ), а в Послании к Тимофею говорит о духах лестчих ( 1Тим.4:1 ), так же как и апостол Иоанн учит не всякому духу веровать, но искушать духи, аще от Бога суть ( 1Ин.4:1 ). |
| Во-первых для того, что мы еще не полное в сей жизни получили блаженство: и в такое состояние еще не пришли, какое потеряли. В сей жизни, говорю, потому что нам данное блаженство чрез Христа, как вечное, так не совсем до сей жизни надлежит, разве, что уже теперь надеждою веселимся о будущей после смерти славе ( 1Пет.1:3 ). Христос хотя и искупил церковь , ( Еф.5:27 ) «да представит ю славну неимущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна»: да только тогда, когда наши разрушатся зерцала ( 1Кор.13:12 ), и когда тленное сие тело облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие; «подобает бо тленному сему облещися б нетление, и смертному сему облещися в безсмертие» ( 1Кор.15:53–54 ). А сие для того, чтоб и веру в нас через наше житие освидетельствовать, и послушание чрез дело испытать, и живот вечный желаннейший чрез то сотворить: а наипаче, когда уже и беды, ради таковая будущих надежды, должны быть сносны; и самая смерть за казнь не ставится, но за опыт, чрез который Христианин первую свою к Богу оказывает любовь: прежде сказано: умрем, ежели согрешим: ныне говорится мученику, умри, да не согрешиши. Тогда сказано, ежели заповедь преступите, смертью да умрете: ныне сказуется: ежели смерти отречешься, заповедь преступишь (Авг. о гра. Бож. кн. 13. гл. 3). А когда так: то как окончилось искупления нашего дело? Мы оправданы для того, чтоб после смерти блаженными быть: а мы еще не достигли смерти, можем согрешить, да и повсечасно грешим; так и благодать и оправдание погубляем. Почему, ежели бы до нас по том оправдании ни милость Божия, ни заслуги Христовы не касались, мы бы опять из отчаяния не выходили. Во-вторых: для того, что Бог как бесконечной милости, то до конца спасти тех, которых начал спасать, одолжается: да и заслуга Христова, как бесконечная, того же требует. Почему Бог так лечит, что и впредь случившиеся болезни пресекает, или не престает лечить; так на путь выводит, что не престает спутешествовать, пока до самого доведет отечества ( Рим.5:1, 8 ; 1Ин.2:1 ; Евр.7:25 ). |
| Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы «исполнились ... Духа Святого» ( Деян. 2 ). С того дня, дня ⇒ Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую ⇒ Церковь Христову, которая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается ими. В Церкви, которая есть Тело Христово, воплощается Ц.Б. Внутри нее исчезают все нац., религ. и социальные различия ( Гал. 3:28 ). Поскольку Христос – поставленный Богом Царь Ц.Б., то это Царство по праву называется Царством Христа ( 2Петр. 1:11 ). Верующий в Христа введен в Его Царство ( Кол. 1:13 ), где торжествуют «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Подданные этого Царства еще живут в мире (см. Ин. 17:15 ), но они уже могут общаться с Богом; они сопричастны Небесному Царству ( Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–3 ); 3) ГРЯДУЩАЯ ПОЛНОТА ЦАРСТВА БОЖИЕГО. Присутствие Ц.Б. пока сокрыто от людей и познается только верой. Но со Вторым пришествием Господа Ц.Б. установится в силе и славе. Здесь следует различать два аспекта: а) грядущее Царство сначала будет земным; тогда сбудутся многие пророч. предсказания (напр., Ис. 2:2–4 ; Ис. 11:6–9 ; Зах. 8:13.20–23 ). На основании Свящ. Писания можно говорить о ⇒ тысячелетнем царстве ( Откр. 20:1–6 ). В этом сбудется предсказание о призвании Израиля. Иисус, придя на землю во второй раз, будет вершить суд над народами, решая, кто достоин «наследовать» Его Царство ( Мф. 25:31–46 ). Нельзя относить библ. высказывания о земном Царстве Христа только к духовной сфере, тем самым обесценивая их. Когда-то с неба будет объявлено: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» ( Откр. 11:15 ); б) земное Царство Христа следует, однако, отличать от последнего совершенства всего сотворенного, когда Христос передаст Свою цар. власть в руки Отца, и всякая власть и сила окажутся упраздненными ( 1Кор. 15:24 ). Тогда Ц.Б. достигнет своей полноты. Когда будут одолены все враги Божьи, и как последний из них – смерть ( 1Кор. 15:26 ), Иисус исполнит предназначение Своей цар. власти. ⇒ Приход Царства Божиего на землю. |
| Итак, почему же необходимо жить церковной жизнью и в том случае, если человек уверен, что Бог у него в сердце? Потому, что сердце человеческое переменчиво, и доверять его голосу нельзя: «Мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит» (10) . Потому, что так заповедал Иисус Христос: «…ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:18 ); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа ( Деян. 4:32 ). Потому, что Иисус Христос там, где Его Церковь: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Потому, что Господь заботится о Своей Церкви: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф. 5:29-30 ). В целом, к Церкви не могут относиться, в первую очередь, все те, кто не разделяет Никео-Константинопольский Символ Веры . Что же Священное Писание говорит нам о тех сообществах и верованиях, которые нельзя считать церковными? Рассмотрим указанные Библией признаки нецерковных сообществ. Христианская Церковь возникла в день Пятидесятницы и непрерывно существует доныне, поэтому все организации, возникшие позже, никакого отношения к Христовой Церкви не имеют. «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ); «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр. 13:8 ); «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:18 ), «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» ( Иуд. 1:3 ). Не имеют отношения к Церкви все те, кто искажает Божественное Откровение, выраженное в Священном Предании Церкви: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим». ( 2Фес. 2:15 ); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». ( 1Кор. 11:2 ). А также Откровение, выраженное в Священном Писании Церкви: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Святой Дух, Утешитель, Дух истины, безмерно сошел на Иисуса Христа. «Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его» ( Иоан.3:34–35 ). Святой Дух постоянно пребывает в Боге-Сыне и на Его чадах. «Если же кто Духа Христова не имеет, то и не Его» ( Рим.8:9 ). Святой Дух снизошел на Апостолов и последователей Иисуса Христа в день Пятидесятницы. «Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян.2:33 ). Дух Святой также может снизойти на истинных христиан, изменившихся не только внешне, но и внутренне, и усовершенствовавших свою духовную природу через исполнение заповедей Божиих, через искреннюю молитву, соблюдение постов и таинств. «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лука 11,13). «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» ( Тит.3:4–6 ). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» ( 1Кор.3:16 ). Также как Бог-Отец и Бог-Сын, Святой Дух имеет все Божественные свойства. Например Всеведение. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Иоан.14:26 ). «Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор.2:10–11 ). Вечность. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» ( Иоан.14:16–17 ). Творение. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов.33:4 ). Совершение чудес. «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» ( Матф.12:28 ). Святой Дух глаголет (вещает, говорит) через пророков. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ). Дух Святой вещает и через Апостолов. «Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым» ( 1Пет.1:12 ). |
| Плотские помышления могут пагубно сказываться как на самой плоти, так и на душе. Подчеркивая, насколько опасными могут быть плотские помышления, апостол Павел соотносил их с враждой против Бога ( Рим.8:7 ). Уже с апостольских времен люди, не преуспевавшие в борьбе с плотским греховным началом (а тем более — не желавшие в этом преуспевать), именовались плотскими ( 1Кор.3:3 ). Плотскими могли именоваться и новоначальные христиане, как младенцы во Христе, как не достигшие духовной зрелости (надлежащей степени духовного совершенства) ( 1Кор.3:1 ). Борьба с плотским греховным началом должна вестись христианином со всею ответственностью. Поскольку речь идёт не о простом уклонении от грешника греха, а о решительном избавлении его от греховных страстей, привычек, навыков, стремлений, о его нравственном преображении, постольку эта борьба именуется умерщвлением: умерщвлением плотских дел ( Рим.8:13 ). Таким образом, под умерщвлением плоти следует понимать процесс (или форму аскетического делания), направленный на подчинение плоти духу, который, в свою очередь, устремлен к Богу, на обуздание греховного плотского начала, на умирание для греха ( Рим.6:2 )). Не секрет, что великим христианским аскетам, подвижникам, борьба с плотским началом свойственна в большей степени, чем обыкновенным мирянам. Внешне эта борьба проявляется в более суровом отношении к собственной плоти, в частности: в более строгих постах, в исполнении более тяжёлых послушаний, в простоте одежд, в более частых и продолжительных молитвенных стояниях по ночам, в проживании в тесных (нередко — холодных) помещениях (кельях, лачугах, пещерах). Случается, что при таком отношении к собственному телу подвижники доводят его до измождения. Кому-то даже может показаться, что они занимаются напрасным и бессмысленным деланием: членовредительством. Но это не так. Повторим, измождение плоти осуществляется ими не ради измождения (это — не самоцель), а ради торжества духа над плотью. Цитаты о плоти «Нам, христиане, повелевается умерщвлять плоть не карательными орудиями, не мучением или уродованием создания Божия, не повреждением орудия души, но духом, то есть духовным законом, духовными рассуждениями, духовными правилами, духовным воззрением на образ жизни и распятия Христова, и силой, почерпнутой из этих живых источников». |
| 1. В современных критических исследованиях, апостол Павел практически всегда считается лучшим свидетелем для исторической реконструкции среди всех новозаветных авторов. Бывший противник христианской проповеди, Павел совершенно очевидно указывает на то, что Воскресший Иисус явился лично ему. Павел подчеркивает это несколько раз (напр. 1Кор. 9:1; 15:8 ; Гал. 1:16 ). Мы так же имеем подтверждение свидетельства Павла у другого новозаветного автора, который возвращается к этой истории три раза ( Деян. 9:1-8; 22:3-11; 26:9-18 ). Данные, подтверждающие факт обращения Павла, бывшего врагом Церкви, признаются всеми. Но, очевидно, что должна быть и реальная причина, по которой этот блестящий молодой знаток (еврейского Писания) отказался от своих прежних убеждений и преследования христиан, как он сам и свидетельствует ( 1Кор. 15:9 ; Гал. 1:13-14 ; Фил. 3:4-7 ). Для Павла эта причина вполне очевидна: он был убежден, что видел Воскресшего Господа. Так что, Павел является очевидцем, по крайней мере, своего собственного опыта. Научный консенсус в этом вопросе засвидетельствован атеистическим философом Майклом Мартином, который говорит: “Мы имеем только одно современное событию свидетельство о явлениях воскресшего Иисуса, а именно свидетельство Павла” (Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press), p. 81.). 2. Кроме собственного опыта Павел представляет большое количество дополнительных свидетельств, подтверждающих, что Иисус являлся своим ученикам. Почти все критические исследователи согласны в том, что в Первом послании к Коринфянам в 15 главе (стихи3–8) Павел делает запись примитивной устной традиции, которая суммирует содержание ранней христианской проповеди: Иисус Христос умер за грехи человека, был похоронен и воскрес из мертвых, после этого являлся как отдельным людям, так и группам свидетелей. Записывая это свидетельство, Павел дает понять, что это не его собственное исповедание, но что он передал коринфянам ранее (стихи 1–2) то, что и сам получил от других в качестве самой центральной части благовестия. Если бы Павел писал сегодня, он просто был обязан дать ссылку на источник. Таким образом, речь идет о свидетельстве, которое появилось значительно раньше, чем само первое послание к Коринфянам. Реджинальд Фуллер указывает, что и по этому вопросу в научном мире существует консенсус: ”Практически универсально признано сегодня, что Павел в этом месте цитирует более древнюю традицию” (Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1980), p. 10.). |
| СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ: Наличие Новозаветного священства ( 1Тим. 4:14 ) предполагает и наличие священных одежд. Где 2 или 3 во имя Моё… Скажите, этим Христос призывал к единству или разделению? Тогда в любом случае эту цитату нельзя рассматривать как благословение разделений. Умоляю вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях ( 1Кор. 1:10 ) Преемственность – явление временное. При временных служениях преемственности не было. Например, пророческое или говорение языками. Канон Нового Завета заменил дар пророчества и учительства, но служение священства – созидание Тела Христова. Нужда в сем есть и ныне. Христос наш первосвященник ( Евр. 8:1 ). Да, как Искупитель ( Евр. 9:12 ). У священнослужителей служение иное. Они домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), т.е. служители плодов искупления. Мы все священники ( Откр. 1:6 ; 1Пет. 1:9 ). Это о нашем внутреннем преображении, плодами которого мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас ( 1Пет. 2:9 ). Это было сказано еще в Ветхом Завете ( Исх. 19:6 ), но Корей, Дафан и Авирон за подобное вашему понимание этого места: всё общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ( Числ. 16:3 ) поплатились жизнью (ст. 32). Христос соделал нас царями н священниками Богу и Отцу Своему ( Откр. 1:6 ). В каком смысле мы цари? В этом же смысле мы и священники. Освящение Воды: Святая вода освящалась Господом и называлась святой ( Числ. 5:17 ), очистительной ( Чис. 19:9, 13, 20 ), живой ( Чис. 19:17 ). Ею очищались от скверны в разных случаях. Господь в Новом Завете часто подает благодать через воду: Крещение, исцеление слепорожденного посредством воды и брения ( Ин. 9:7 ), в Иерусалимской купальне ангел возмущал воду, и она исцеляла болящих ( Ин. 5:2–4 ). Разве Господь или вода изменились? Миропомазание : Сначала апостолы миром не помазывали, а возлагали руки. Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого ( Деян. 8:18 ). С умножением числа верующих апостолы заменили возложение рук миропомазанием: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор. 1:21–22 ). Коринфянам (грекам) не знакомо было понятие о духовном помазании. К тому же, они были духовными младенцами в вере. Апостол Павел не стал бы вводить излишнее богословское понятие для немощных. В Ветхом Завете помазание елеем означало сообщение особых даров Святого Духа. Аарон ( Исх. 30:30 ), Саул ( 1Цар. 10:1 ), Давид ( 1Цар. 16:13 ). |
|
|
