| Раскрыта сущность дела Христова, т. е. указаны его содержание, цель, показано, что нужно для спасения; намечен в общих чертах план спасения и показаны средства спасения. Мы знаем уже, что нужно было для спасения людей воплотиться Богу и пострадать на Кресте. Теперь остается показать только, как выполнен был план этот, как исполнено дело спасения людей. Приложение к главе 2 Данные для воззрения на искупление, как дело любви Божьей (справедливой), в святоотеческом учении о правде и любви Бога в их существеи взаимных отношениях, и элементы этого воззрения на искупление в православном русском богословии. Нераздельность в Боге любви и правды есть учение общее всем отцам Церкви. В частности, они учат также о том, что в Боге благость всегда сопутствует правосудию, например, Василий Великий (Творений, ч. I, по изд. М. 1891, стр. 222–223, 328–329); Климент Александрийский (Stromm. Lib. IV, о. 24; VI, 14); Св. Иоанн Златоуст (Expos. in psalm. VI, п. 1, 134, п. 4; IV, п. 7; VI, п. 1; СХ. п. 1); Григорий Богослов (Творений, т. II, Москва 1843, стр. 33; т. IV, М. 1844, стр. 299; II, 123; I, 202; II, 52); Иоанн Дамаскин („Точное изложение Прав. веры», изд. 4-е, М. 1855, стр. 135 и др.) и др. В образец сего сделаем выдержку из св. И. Златоуста: „Бог остается благим и наказывая грешников. Я решительно доказываю, что, если бы Бог не требовал отчета за грехи, то Он не был бы благ, и потому Он требует отчета, что благ». В пояснение и доказательство необходимости для добродетели и жизни человеческой, вообще начала справедливости, далее идут примеры из опыта житейского, заключаемые. „Таким образом, требование отчета, есть дело великого попечения о нас Божьего» (3 Бес. на посл. к Флм.). Все наказания Божьи, суть дело любви Божьей, таковы потоп всемирный, изгнание из рая, даже смерть (26 Бес. на кн. Быт.). Мало того, самая геенна уготована не гневом, а благостью Божьею. „Потому Он и уготовал геенну, что Он -благ» (3 Бес. на посл. к Флм.). Св. отцы и учители Церкви учат также о господственном значении в нравственном существе Божьем, благости, или о том, что Бог есть любовь по преимуществу, напр. |
| 4. Тема рабства, новое отношение к нему в христианстве. Сравнение Флм. с проч. посланиями, где упоминается тема отношения рабов и иоспод. 5. На основе приложений истолковать „начаток, первенец из мертвых», «В нем обитает всякая полнота Божества», «философия и пустое обольщение, по преданию человеческому, по стихиям мира», " совлечение ветхого человека и облечение в нового, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (см. Приложение 1, а также книгу Панайотиса Нелласа . «Образ Божий» http://pravbeseda.ru/library/index. php?page=author&id=132) 6. Предложить структуру христологического Гимна Кол. 1:15 – 20 . 7. Истолковать термины «начальствах» и «власти» в разных местах у ап. Павла. План семинара Введение 1. Повтор общих сведений об узах ап. Павла а) узы ап. Павла по кн. Деяний б) какие послания называются Посланиями из уз и почему? в) место Посланий из уз в каноне Нового Завета. 2. Авторство, адресаты Посланий Кол. и Флм., обстоятельства их написания а) авторство: доводы «за» и «проти» авторства ап. Павла. Версии критической точки зрения о так называемых «псевдопавловых» посланиях, их недостаточная обоснованность. Традиционная церковная версия, ее основные аргументы б) возможные место и время написания Посланий в) сведения о Колоссах и христианской общине города. Епафрас, Филимон, Архипп, Тихик, Лука, Аристарх, Марк; связь ап. Павла с Колосской общиной Учение Посланий 1. Положительное изложение учения о Христе а) Христос – возлюбленный Сын и Царь, избавитель и искупитель, проливший за нас Свою кровь ( Кол. 1:13 – 14 ) б) христологические гимны в Кол. 1:15 – 20 , связь с 2:11 – 15. Христос – вечный, вневременный Бог. Он – «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари», Он Творец всего мира, как материального, так и духовного. Он – и начало, и конец, Он – соучастник творения, хранитель мира и его целеполагание. ( Кол. 1:15 – 17 ). Христос – «начаток, первенец из мертвых», Он – глава Церкви, «в Нем обитает всякая полнота Божества» (см. приложение 1). Он – Примиритель всего земного и небесного с Богом посредством Крестной Жертвы ( Кол. 1:18 – 20 ) |
| и) Можно находить в послании указания на некоторых лжеучителей, которых учение опасно было особенно для Ефесян, как видно из посланий к Тимофею, епископу Ефесскому 30 ( Еф.4:14, 5:6–11 ; 1Тим.4:1, 6:3–5 ; 2Тим.2:16, 3:6–9 ). к) Из того, что апостол никого не приветствует поименно, а приветствует всех равно, нельзя заключить, что пишется к незнакомым. Во втором послании к Коринфянам также нет приветствий поименно, тоже к Галатам и Фессалоникийцам л) Говорит, что слышал о вере Ефесян потому, что в отдалении от них в продолжение немалого времени, иначе и не мог знать о состоянии своих учеников, как по слуху. Тоже говорит Павел к Филимону ( Флм.1:5 ), хотя этот сам себе был ему должен ( Флм.1:19 ). м) Можно думать, что в Ефесе были многие новые члены Церкви, потому апостол почел нужным объяснять им качество своей должности. Впрочем, место это ( Еф.3:2 ) допускает объяснение, более благоприятствующее мнению, что апостол пишет к Церкви известной. н) Свидетельство Василия Великого подтверждает только чтение τοις σι, но не отвергает ν ’Εφσ. Притом сам Василий Великий выше объясняет, что он говорит о послании к Ефесянам. п) Вероятно, что Тимофей сам от себя писал к Церкви , ему известной. Притом он не всегда был с Павлом во время его уз. 31 Могли быть и другие причины. Б.) Михаэлис, коему большею частью принадлежат оные примечания на мнение Уссерия и Бенгеля, и сам не относит этого послания к одним Ефесянам. Он допускает, что оно писано прямо к ним, впрочем, с тем, чтобы прочитано было и в других Церквах, подобно посланию к Колоссянам. 32 Хотя мнение это ничего не имеет противного намерению апостола, и как говорит Тертуллиан , когда к некоторым писал апостол, то и ко всем, 33 но полагать, что послание, написанное к Ефесянам, не было особенно приспособлено к состоянию их, значит полагать то, что не согласно с постоянным обыкновением апостола Павла, который пиша и к Колоссянам, которых никогда не видал, 34 имел в виду обстоятельства, им собственные. 35 В.) Коппе, почитая это послание также окружным, почитает даже невероятным, чтобы оно было послано к Церкви Ефесской. Если, говорит, апостол написал в то же время, и послал с Тихиком особое послание к Колоссянам, ему лично неизвестным, то невероятно, чтоб для Ефесян, столько ему известных, назначил одно окружное послание. Эта невероятность более подкрепляет то мнение, что это послание прямо писано к Ефесянам. |
| Провокацией, послужившей поводом для рассуждений на эти темы, были нестроения внутри христианских общин (в первом случае) и противодействие иудействующих христиан проповеди Павла среди язычников (во втором случае). В указанных посланиях богатство богословской мысли сочетается с большими эмоциональными личностными переживаниями. И то, и другое имеет по сути одну главную причину: в жизни христианских общин, постепенно встающих «на ноги», проявляются всевозможные болезни и недоумения, недопонимания подлинной сути Христова Благовестия. Христос и верующие, Христос и Церковь — эти понятия рассматриваются в их взаимной связи. III) В посланиях «из уз» — Флп., Флм., особенно Кол. и Еф. — Павел рассматривает служение Христа еще шире: как вселенское, космическое, тем самым развивая и тему Церкви. Впрочем, Флп., будучи посланием дружбы (к любимой общине), сравнительно менее всего «отягощено» догматикой, так же как и Флм., посвященное частному случаю из христианской жизни. IV) «Пастырские послания» — 1 и 2 Тим. и Тит. — написаны Павлом на закате жизни в виду ожидаемой вскоре кончины или после его смерти учеником, принявшим от апостола духовный завет. Предмет заботы: организовать Церковь и блюсти чистоту веры и ее передачи. Очень возможно, что некоторые послания были написаны (во всяком случае, в их окончательном виде) не непосредственно под диктовку ап. Павла, а спустя некоторое время его учениками и даже, может быть, после кончины апостола. Вопрос ставится так в связи с теми посланиями, стиль и язык которых вместе с другими критериями заметно отличаются от непосредственно Павловых, например, 2 Фес., Еф. и пастырские послания. Более радикальная критика относит к девтеропавлинистским посланиям и Кол. Что касается Евр., то о нем почти уверенно можно говорить как о послании бесспорно Павловом по духу, но не Павловом по букве, что, разумеется, не делает его небогодухновенным или менее авторитетным. Обширный корпус посланий апостола Павла в Новом Завете (тем более, если он включает писания, составленные не самим Павлом, а под сенью его вдохновенной благовестнической личности) является ярким свидетельством его исключительного значения как для первоначального, так и для современного христианства. В любом случае все 14 посланий, озаглавленныех именем апостола Павла и составляющиех большую половину всех книг Нового Завета, по крайней мере относятся к школе Павла. Это можно сравнить с «хвостом кометы, который целиком от нее зависит и многое о ней проясняет» . Нужно помнить, что подобный феномен характерен не только для писаний Павла — такова вообще природа церковного или библейского Предания, которое затем становится Писанием (ср. история Пятикнижия, Книги пророка Исайи и др.). Церковные писания как запись Слова Божия могли создаваться или дополняться в течение некоторого времени спустя после смерти авторитетного богодухновенного писателя (пророка или апостола), находясь под сенью его имени. |
| «Траекторию», по которой двигалась богословская мысль ап. Павла от посланию к посланию, можно условно разделить на четыре этапа. I) Павел, как и вся Церковь в первые годы своего существования, живет напряженным ожиданием скорого Пришествия Христова. Самые ранние послания – 1 и 2 Фес. – отражают «юный» восторг подобных ожиданий и в то же время предостерегают от неправильного их понимания. II) Вскоре вниманием апостола завладевают всегда фундаментальные и мировоззренчески важные для христиан темы: как совершается спасение человека во Христе и в Его Церкви. Именно в больших посланиях – 1 и 2 Кор., Гал. и Рим. (в предположительном порядке их написания) – рассматриваются главные сотериологические вопросы. Во-первых, почему единство Церкви при многообразии человеческих путей и служений в Церкви является высочайшей сотериологической ценностью, а не просто «партийной необходимостью» (1 и 2 Кор.). Во-вторых, почему же все-таки Крестный подвиг Иисуса Христа имеет исключительное сотериологическое значение; почему невозможно стать праведным своими усилиями (делами Закона) и оправдание возможно только через веру во Христа (Гал. и Рим.). Провокацией, послужившей поводом для рассуждений на эти темы, были нестроения внутри христианских общин (в первом случае) и противодействие иудействующих христиан проповеди Павла среди язычников (во втором случае). В указанных посланиях богатство богословской мысли сочетается с большими эмоциональными личностными переживаниями. И то, и другое имеет по сути одну главную причину: в жизни христианских общин, постепенно встающих «на ноги», проявляются всевозможные болезни и недоумения, недопонимания подлинной сути Христова Благовестия. Христос и верующие, Христос и Церковь – эти понятия рассматриваются в их взаимной связи. III) В посланиях «из уз» – Флп., Флм., особенно Кол. и Еф. – Павел рассматривает служение Христа еще шире: как вселенское, космическое, тем самым развивая и тему Церкви. Впрочем, Флп., будучи посланием дружбы (к любимой общине), сравнительно менее всего «отягощено» догматикой, так же как и Флм., посвященное частному случаю из христианской жизни. |
| 58 . Апостол Епафродит, епископ г. Адриака (или Адрия, во Фракии, на берегу Черного моря), сподвижник святого апостола Павла ( Флп. 2, 25–30 ; память 30 марта и 8 декабря). 59 . Апостол Карп, епископ в Берия (в Македонии, ныне г. Веррия), ученик и спутник святого апостола Павла, им хиротонисанный ( 2Тим. 4, 13 ); проповедовал на острове Крит, где его посетил святой Дионисий Ареопагит , рассказавший впоследствии о чудесном видении апостолу Карпу. Память 26 мая. 60 . Апостол Кодрат, епископ Афинский и Магнезии, автор представленной им императору Адриану (117–138) апологии в защиту христиан (126 г.) (память 21 сентября, принял мученическую кончину). 61 . Апостол Марк, он же Иоанн, епископ в г. Библос (Финикия, Малая Азия), сподвижник святых апостолов Павла и Варнавы, чудотворец, даже тень которого, по преданию, исцеляла больных ( Деян. 12:25, 15:37–39 ; Кол. 4, 10 ; Флм. 1, 24 ; память 27 сентября). 62 . Апостол Зина, епископ в г. Диосполь (Палестина), по прозванию Законник, был ученым мужем и ведал юридическими делами в церковных судах, ученик святого апостола Павла ( Тит. 3, 13 ; память 27 сентября). 63 . Апостол Аристарх, епископ в г. Апамея (Сирия), сподвижник святого апостола Павла ( Деян. 19:29, 20:4, 27:2 ; Кол. 4, 10 ; Флм. 1, 24 ; память 15 апреля и 27 сентября, обезглавлен в Риме). 64 . Апостол Пуд, римский сенатор, дом которого был обращен в «Пастырскую церковь », где совершали богослужения святые апостолы Петр и Павел ( 2Тим. 4,21 ; память 15 апреля, обезглавлен в Риме). 65 . Апостол Трофим, сподвижник святого апостола Павла ( Деян. 20:4, 21:29 ; 2Тим. 4, 20 ; память 15 апреля; был обезглавлен в Риме, вместе с апостолами Аристархом и Пудом). 66 . Апостол Марк, епископ в г. Аполлониада (в Вифинии, Малая Азия), племянник апостола Варнавы ; в доме его матери Марии (память 29 июня) часто находили убежище гонимые апостолы после Вознесения Господня ( Кол. 4,10 ; память 30 октября). 67 . Апостол Артема, епископ в г. Листры (в Ликаонии, Малая Азия) ( Тит. 3, 12 ; память 30 октября). |
| § 18. Послание к Филимону Послание к Филимону — по содержанию частное и самое короткое из посланий ап. Павла. Это даже не послание, а письмо. Личного адресата имеют и Пастырские послания (Тит., 1 и 2 Тим.), но так как Тит и Тимофей были поставлены Павлом руководить Церковью, то и послания, обращенные к ним, затрагивают более общецерковные, далеко не частные темы (см. гл. XI). Особенностью Флм. является то, что написанное по очень конкретному частному случаю, это послание отражает взгляд апостола Павла на устроение внутрихристианских взаимоотношений на уровне не общины, а отдельных личностей. Подобно тому, как в капле воды отражается весь окружающий мир, в этом частном случае проявляется Павлово видение церковного мироустройства. Самое интересное, что по формальному признаку — как одно из посланий «из уз» — Флм. примыкает к таким глобально-вселенско-космическим по своей тематике Кол. и Еф., отчего соотношение этой маленькой «капли воды» с «мировым океаном» Церкви выглядит еще более парадоксально: одновременно и, на первый взгляд, несоизмеримо, и, по некотором размышлении, вполне соответственно. Учение о мире, который принес с собою Христос, чтобы «примирить с Собою все» (Кол. 1, 20; ср. Еф. 2, 14-17; 4, 3), для Павла является не оторванным от жизни богословствованием, а принципом, который преображает всю жизнь во всех ее самых частных проявлениях. Поэтому «Церковь имела все основания дать этому посланию место в каноне священных книг. То решение частного случая, которое ап. Павел предлагает в этом послании, имеет глубокое принципиальное значение» . 69. Кто такой Филимон? Адресатом был молодой состоятельный христианин по имени Филимон, житель Колосс — города в долине реки Лик в Малой Азии (см. подробнее § 38). Павел приветствует также Апфию (по мнению свт. Иоанна Златоуста, супругу Филимона) и Архиппа (их сына? ), а также его «домашнюю церковь» ) oi)=ko/n sou e)kklhsi/#). Предполагают, что Филимон был обращен Павлом во время пребывания апостола в Ефесе — малоазийском центре, к которому шли все дороги из окрестных городов, в том числе и из Колосс. Более того, Филимон и вся его домашняя церковь активно участвовали в жизни колосской церкви, занимаясь миссионерством, о чем свидетельствует тот факт, что и Филимон, и Архипп (так же как и Онисим — см. ниже), причислены Церковью к лику 70-ти апостолов, а Апфия — к лику равноапостольных жен. |
| Были среди первых христнан, по словам Ап. Иакова, такие люди из богачей, которые «удерживали плату у работников, жавших поля их» ( Иак.5:4 ); вели роскошную, нехристианскую жизнь ( Иак.4:5 ). Однако, к нашему изумлению и радости, «указанные грешники двоедушные» все были членами тогдашней Церкви Христовой. Иначе, зачем Апостол называл их «братиями» возлюбленным, рожденными, как и он, от «Слова Истины» ( Иак.1:18–19 ; Иак.2:1 )? К чему бы Апостолу также было говорить о беспорядках на собраниях христанских, если бы туда не допускались порочные люди и все были безукоризненны пред Господом ( Иак. 2, 1–7 )? Поймите же, друзья мои, оспаривающие меня, что Ап. Иаков не подтверждает вашей мысли, будто Церковь первоначальную составляли одни чистые и непорочные христиане. Не найдете вы опоры для себя и в посланиях Ап. Петра. И этот Апостол много говорит о людях, «пиршествующих» вместе с верными, которые, в то же время, «исполнены любострастия и непрестанного греха» ( 2Пет.2:13–14 ; ср.: Иуд.1:12 ). Значит, и Ап. Петр подтверждает, что в первенствующей Церкви Христовой, рядом с «святыми» братьями, попадались хитрые обманщики, извратители Писаний ( 2Пет.3:16–17 ), которые невидимым судом Божиим уже предназначены были к вечной погибели ( 2Петр. 2, 9 ; ср.: 1Тим. 5, 24 ). Но особенно сильные указания на это прискорбное явление находим мы в посланиях Ап. Павла и Иоанна Богослова. Возьмем из них самые разительные примеры, – яркие случаи. Вот Церковь Коринфская. Апостол Павел в послании именует ее «Церковью Божией», «освященным во Христе, призванным святым» ( 1Кор. 1, 2 ). Из кого же состоит эта Церковь ? – Из христиан, «омывшихся, освятившихся, оправдавшихся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6, 11 ). Эти христиане все рождены Апостольским благовествованием ( 1Кор.4:15 ); но они не сберегли полученной в крещении чистоты. По отшествии из Коринфа Ап. Павла, они заспорили между собой о первенстве ( 1Кор.1:11–12 ). Спор привел их к «разделениям», зависти, распрям ( 1Кор.1:10 ; 1Кор.3:3 ; ). Коринфяне обнаружили, что они еще люди «плотские», «младенцы во Христе» ( 1Кор.3:1 ). Они впали в грех гордости, любостяжания ( 1Кор.6:8 ), жадности ( 1Кор. 11, 21 ). Многие из них стали злословить даже Апостола Павла ( 1Кор. 9, 3 ; 2Кор. 10, 2, 10–11 ). |
| Посему и Крещение, чрез которое мы вступаем в завет с Иисусом Христом, и присоединяемся к телу Его – Церкви, имеет у него, так как и у Св. Апостола Петра, духовно-нравственное значение. Оно соответствует обрезанию Иудеев, но есть «обрезание нерукотворенное, в совлечении тела греховнаго плоти, спогребение Христу, и востание с Ним верою» для новой, духовной, Богоугодной жизни ( Кол.2:11–12, 3:9–10 ). После сего Христиане «помышляют себе мертвых убо быти греху, живых же Богови» ( Рим.6:11 ), плоды смерти и воскресения Иисуса Христа принадлежат им потому, что «они ходят не по плоти, но по духу» ( Рим.8:1, 4 след.). Как за телесным рождением следует постепенное возрастание до предназначенного природою предела: так и за духовным рождением должно следовать духовное возрастание. Один Бог есть возращаяй ( 1Кор.3:6 ), однако и человек должен принимать возращающую силу, соответствовать ей и стараться о возрастании. Для сего младенцам о Христе дается «млеко» ( 1Кор.3:2 ), т.е. «начала словес Божиих» ( Евр.5:12 ; ср. 1Пет.2:2 ) далее, оставляя «начала Христова слова» они должны стремиться к «совершению» ( Евр.6:1 ); для сего же «ходити и угождати Богови», и в том «паче избыточествовати» ( 1Фес.4:1 ), «истинствовати в любви» ( Еф.4:15 ), пещись о «превосходящем разумении Христа Иисуса Господа» ( Флм.3:8, 10 ). Вот путь указываемый Апостолом к достижению «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» ( Еф.4:13 ). Итак жизнь возрожденного есть подвиг, и сравнивается с течением на позорище. Св. Апостол говорит о себе, что он течет и подвизается, да и Христиан побуждает к такому течению, чтобы они постигли ( 1Кор.9:24–25 ; Еф.3:12 ). В другом отношении жизнь возрожденного есть беспрестанная брань. Завистник нашего спасения, диавол всегда строит козни, мещет на нас разжженные стрелы, стараясь уловить нас и умертвить грехом. В самой плоти нашей есть иной закон противувоюющий закону ума нашего. Посему Св. Апостол взывает последователей Христовых к принятию «всеоружия Божия» ( Еф.6:13 ), к распинанию плоти со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ). Сие распятие не есть однократное, единожды на всю жизнь совершавшееся. Оно продолжается дотоле, пока плоть и дух «друг другу противятся» ( Гал.5:17 ). A сия брань не оканчивается, как только с жизнью. Св. Апостол говорит о себе: «Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал.2:29, 20 ). Сего, казалось бы, и довольно; но он говорит также, что и в последствии беспрестанно «умерщвляет тело свое и порабощает» ( 1Кор.9:27 ). |
| 1Кор. 10:15–22 . После сего Апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть в своем роде общение с бесами и участие в трапезе бесовской. «Я говорю вам как рассудительным ( 1Кор. 10:15 ), чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова» ( 1Кор. 10:16 )? Но «те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» ( 1Кор. 10:18 ). А так как «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», то «я не хочу, чтобы вы (сознательно и добровольно) были в общении с бесами ( 1Кор. 10:20 ). Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской? ( 1Кор. 10:21 )». Это уже властное законоположение. То говорил: «рассудите сами, будто совет предлагая, а когда изложил им всю опасность идоложертвенных трапез, уже не дает места их рассуждению, а пишет определение: не смейте же более касаться этих бесовских жертв!» (Еп. Феофан). 1Кор. 10:23–33 . Наконец, Апостол решает неизбежный после предыдущих вопрос: как же обходиться с пищей, чтобы не согрешить употреблением иоложертвенного? «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести: ибо Господня земля и что наполняет ее» ( 1Кор. 10:25–26 ). Этим правилом Апостолу нужно было вывести из затруднения христиан Коринфских, ибо жрецы, не успевая всего приносимого в жертву потреблять сами, отсылали излишнее на рынок, или может быть кто скупал у них это и продавал. Таким образом идоложертвенное могло попасть и христианам (Еп. Феофан). «Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все предлагаемое вам ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести ( 1Кор. 10:27 ). Ходить к язычникам на обеды (а не в капища) Апостол не запрещает и не повелевает, а оставляет это на свободу приглашаемому; потому что, – примечает Блаж. Феодорит, – «невозможно было бы уловлять неверных прекратив сообщение». «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное (например, немощный христианин, или же язычник для искушения), то не ешьте ради того, кто объявил (в первом случае, чтобы не соблазнить немощного, а во втором – чтобы сберечь христианское достоинство пред искусителем), и ради совести (поведавшего). Ибо (для твоей-то совести можно бы есть, так как) Господня земля, и что наполняет ее» ( 1Кор. 10:31 ). Вот общее руководящее правило о пище и ядении. «Ясть же кто и пиет во славу Божию, когда яст и пиет не на соблазн другим, не как чревоугодник и сластолюбец» (Феофан). Посему-то к правилу о ядении Апостол непосредственно присоединяет и сие: |
|
|
