| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| игумен Амвросий (Диденко) Да приидет Царствие Твое Пресвитер Тертуллиан Царствие испрашиваемое нами у Отца небесного, есть будущее царствие по кончине мира. Мы молим Его о скорейшем пришествии сего царства, чтоб нам скорее вступить в него и не быть надолго задержанными в рабстве, порываясь «внити в оный покой» ( Евр.4:11 ) В Апокалипсисе души под алтарём вопиют к Господу: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судиши, и не мстиши крови нашея от живущих на земли» ( Откр.6:10 )? Итак мы молимся: скорее, Господи, «да приидет Царствие Твое» – сие желание христиан, смятение язычников, торжество Ангелов, ради коего страждем и коего неудержимо желаем. Ориген Если Царство Божие, по слову нашего Господа и Спасителя, не придёт... приметным образом и нельзя сказать: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ), потому что весьма близко к тебе слово сие: оно в твоих устах и в сердце твоём ( Втор.30:14 ; ср. Рим.10:8–10 ), – то молящийся о Царстве Божием, очевидно, с правом молится о том, чтобы восстало в нём Царство Божие, принесло бы плод и развилось до совершенства. Каждый святой находится под властью Божией и послушен духовному закону Божию (в противоположность закону плоти; ср. Рим.7:23 ), и Бог обитает в нём как бы в хорошо устроенном государстве; пребывает в нём Отец, а вместе с Отцом владычествует в совершенной душе и Христос, как свидетельствуют о том слова Его: придем к нему и обитель у него отворим ( Ин.14:23 ). По моему мнению, под Царством Божиим нужно разуметь то счастливое состояние разума, когда его мысли упорядочены и проникнуты мудростью, а под Царством Христовым нужно разуметь слова, высказанные для спасения слушателей и исполненные дела праведности и прочих добродетелей, ибо Сын Божий есть Слово ( Ин.1:1 ) и Праведность ( 1Кор.1:30 ). Каждый грешник, напротив, находится под властью князя мира, потому что каждый грешник принадлежит к настоящему злому миру как не предающий себя Тому, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, спасти по воле Бога и Отца нашего, как говорится об этом в Послании к Галатам ( Гал.1:4 ). Но кто через умышленное пребывание во грехах остаётся под властью князя этого мира, тот находится во власти и греха. Поэтому, наставляемые Павлом, не будем работать греху, приглашает же апостол нас к этому словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| Источники церковного права 1. Виды источников церковного права и их относительная важность § 11. Божественное право церкви, как первооснование и критерий ее положительного права Из понятия о церкви, как божественном учреждении, осуществляющем на земле недостижимые ни в каком другом человеческом союзе цели христианской религии, необходимо следует, что первоисточником основных законов, определяющих ее устройство и деятельность, служит божественная воля Основателя церкви, открытая Им последней. Но и сама церковь , как живой организм, поставленный в обыкновенные условия человеческой жизни, уполномочена своим Основателем развивать свое право, сообразно с потребностями времени и места. Кроме того, по своему положению в сфере мирского права, церковь находится в зависимости от государства и от него получает нормы, определяющие ее внешние права и отношения. Таким образом, право церкви, по своему происхождению, есть или божественное (jus divinum), или человеческое, созданное частью самой церковью (внутреннее право), частью государством (внешнее право). Божественное право, относясь к самому существу церкви и составляя первичные основы ее устройства и деятельности, необходимо для нее во все времена и, значит, имеет характер неизменяемости. Источниками познания этого права служат, прежде всего, книги священного писания, в которых содержатся непосредственные откровения божественной воли. Но каноническая важность правил религиозно-общественной идеи, что тоже, церковной жизни, содержащихся в священном писании, не одинакова. На первом плане стоят, конечно, правила, данные церкви Самим ее Основателем или от Его имени -Апостолами, как продолжателями божественного дела устроения церкви. Затем следуют правила церковной жизни и дисциплины, предписанные Апостолами от своего собственного лица и ими же отличенные от правил божественных ( 1Кор. 7 : 12 и 25). Наконец, церковь находит для себя обязательные законы и в книгах священного писания ветхого завета, преимущественно в Моисеевом законодательстве, о котором сам Христос сказал: «Я пришел не разрушить закон, но исполнить» ( Матф. 5:17 ). |
| Книга десятая Мне хотелось бы, как я уже прежде сказал, пророчества против одной страны или одного царя изъяснять в одних и тех же книгах и не разъединять мысли читателя. Но что делать с обширностью [содержания], которое если не разделять на части, то оно будет превышать пределы тома, и с тем, что чрезмерное нагромождение обременительно как для автора, так и для читателя? Посему после речи против Египта и оплакивания его и против царя египетского, о мышце которого, не обвязанной и не получившей исцеления, мы сказали в конце девятой книги, мы переходим к началу десятой книги, – [к пророчеству] против того же фараона, который сравнивается с царем ассирийским и о котором, после обширного пророчества, поднимается плач, и затем против всего Египта. При истолковании сего ты, девственница Христова Евстохия, воздвигни с Моисеем руки, чтобы наша победа была плодом твоих молитв. Ибо это зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от милующего Бога ( Рим. 9:16 ), который говорит к пророку: разшири уста твоя и исполню я ( Пс. 80:11 ), тогда как пророк отвечает: уста моя отверзох, и привлекох дух ( Пс. 118:131 ), который, идеже хощет, дышет ( Ин. 3:8 ). А идеже Дух Господень, ту свобода ( 1Кор. 3:17 ), каковую свободу даровал нам Господь и обладанием которой тщетно хвастались иудеи, говоря: семя Авраамле есмы, и никомуже работахом николиже ( Ин. 8:33 ), между тем как они подчинялись многим порокам и грехам и не знали оного изречения: имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть ( 2Петр. 2:19 ). Глава XXXI Ueз.XXXI:1–18 . И было в одиннадцатом году, в третьем месяце, в один [день] месяца, было ко мне слово Господне, говорящее: сын человеческий! скажи фараону, царю египетскому, и народу его: кому ты уподобился в величии твоем? Вот Ассур, как кедр (или кипарис) на Ливане с прекрасными ветвями, и с тенистою листвою, и высокий ростом и между густою листвою (или среди облаков) возвышалась вершина его. Воды питали его, бездна возвышала его, реки ее текли вокруг корней его и протоки свои она направляла ко всем деревам страны. |
| Комментарии Женевской Библии на послание К Римлянам Введение Автор Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными. Время и обстоятельства написания Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17 ). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол ( 1Кор. 1,14 ), и Ераст ( Деян. 19,22 ; 2Тим. 4,20 ). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3 . Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12 ) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе «довольно дней» ( Деян. 18,18 ), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию ( Деян. 18,22 ). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет ( Деян. 19,8.10 ), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию ( Деян. 19,21 ). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х. Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие «по подстрекательству Хреста» (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10.11 ); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому , Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8–13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь , а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви. |
| Молитва ко Святому Духу «Царю небесный, Утешителю, Душе (Дух) истины, иже везде сый (везде сущий) и вся исполняяй, сокровище благих (сокровищница благ) и жизни Подателю, прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Молитва ко Св. Духу взята из стихир в праздник Пятидесятницы. По церковному уставу она употребляется ежедневно в церковных службах с праздника Пятидесятницы, в который воспоминается сошествие Св. Духа на апостолов, до Пасхи, с праздника же Пасхи до пятидесятницы употребление её прекращается. Молитва к Св. Духу занимает место в начале всяких восследований церковных молитв конечно потому, что Дух Святый есть учитель и наставник молитвы. По слову Апостола, «мы не знаем, о чем молиться, как должно: но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Начиная наши молитвы молитвою ко Св. Духу, мы привлекаем Его благодать, возбуждающую дух молитвы и освящающую молящихся. Царю небесный. Почему Дух Святый называется Царем? Потому что Он, как третье Лице Св. Троицы, имеет одинаковую власть с Богом Отцом и Богом Сыном. Власть сию Он проявляет во всем мире, как Творец и Владыка его, но особенно во святой Церкви, в которой Он поставляет пастырей ( Деян.20:28 ) и «разделяет дары свои каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). Небесным Царем Дух Святый именуется и по отношению к небожителям, ангелам и святым человекам, из среды которых, как ближайших зрителей Его царственной славы, Он простирает власть на всю подсолнечную и на нашу грешную землю, и по отношению к благодатной церкви, которая есть царство небесное на земле. Царю небесный, Утешителю, Душе истины. Наименование третьего Лица Св. Троицы Утешителем, Духом истины, заимствовано в молитву из последней прощальной беседы Спасителя с учениками: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Духа истины» ( Ин.14:16–17 ). Апостолы, к которым относилось это обетование, так привыкли к личному общению с Иисусом Христом, что предстоявшая разлука с Ним могла бы сопровождаться пагубными для них и их дела последствиями, если бы не сошел на них Св. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Колливады Современные колливады на Афоне переводят творения свт. Григория Паламы (фото Костаса Балафа Святая Гора Афон (1969-2001) форматное фото sub specie aeternitatis) Колливады Деятельность афонских исихастов ученым хотелось бы свести к литургическим спорам о древнем Предании, приведшим к столкновению двух подходов: икономии и акривии. Тем не менее, трудно себе представить афонского отшельника, который только тем и занимается, что спорит о канонах. Ап. Павел не всуе написал: «(1Кор.11:16) А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая…» Конечно, афонские исихасты защищались от клеветы и нападок, но это отнюдь не составляло сущность их движения обновления духовной жизни. Деятельность афонских исихастов заключалась совсем не в литургических дискуссиях, а в поиске Живого Предания. Иногда оно еще называется Афонским Преданием или Исихазмом. А споры о предании отнюдь не были важным элементом их жизни. Просто споры - это область жизни ученых, поэтому и деятельность колливадов ученые сводят к спорам, искажая своим кривым взглядом действительность до неузнаваемости. Тот факт что в XVIII веке на Святой Горе Афон в частности и в Греции в целом появились колливады, знаменует стремительное возвращение к корням православной традиции, к опыту «филокалии», добротолюбия, который лежит в основе духовности православной Церкви. Их так называемое «движение» было связано и с обновлением духовной жизни... Колливады , прежде всего, показали преемственность (непрерывность) исихазма на Святой Горе Афон и остались верны не только теоретической, но и практической стороне исихастского богословия (Свт. Григория Паламы), т.е. всему спектру подвижнического опыта. Благодаря распространению своих трудов и усилиям, направленным на защиту Предания, им удалось создать в противовес европейскому «Просвещению» и, по существу, стать просветителями своего народа и всего православного мира. Вот почему их почитали приверженцы традиции и ненавидели, оспаривали или поносили те, кто пропитался духом европейской схоластики, англо-французского «Просвещения» и потому оказался оторванным от филокалических корней. |
| О толковании Священного Писания I. Православное учение о толковании священного Писания Священное Писание не только нигде не открыло нам, чтоб мы довольствовались в вере озарением от Св. Духа, но вменяет нам также в обязанность искушать духи, от Бога ли они: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин. 4:1 . Мф. 7:15 и Откр. 2:2 ). И сам ап. Павел, хотя первоначально повергнут на землю и наставлен был божественным голосом с неба ( Деян. 9:7 ), по впоследствии дослан к человеку для принятия таинств и соединения с Церковью. Упоминаемый в Деяниях апостольских евнух, читавший пророка Исаию и не понимавший его, был послан не к ангелу и не чрез внутреннее озарение открыто ему то, чего он не понимал; но божественным внушением приведен был к нему диакон Филипп, который знал пророка Исаию и сказал: «разумеешь ли, что читаешь?» Он (евнух) сказал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (гл. 8, ст. 27 и далее 30 и 31 ст,). Тогда Филипп изъяснил непонятное для евнуха пророчество. Наконец, и в праве ли мы по своему произволу присвоить себе внутреннее озарение от Св. Духа, когда Сам Дух Святый Свои дары разделяет, «как Ему угодно»? ( 1Кор. 12:11 ). Священное Писание, при пользовании им, можно до некоторой степени уподобить тому цветку, с которого пчела берет мед, а паук яд. Оно есть, по выражению апостола, «обоюдоострый меч» ( Евр. 4:12 . Еф. 6:17 ), с которым нужно умело и правильно обращаться, чтобы не повредить себе. Для одних, при руководстве Церкви и св. Писание, и св. Предание указывают путь ко спасению, а другие, произвольно толкуя его, впадают в душепагубные ереси и уподобляются в этом отношении тем «невеждам и не утвержденным», о которых заметил апостол, что они-«к собственной погибели превращают», как и прочие Писания ( 2Пет. 3:16 ). Итак, заметим вкратце, что все вообще учение сектантов об источниках вероучения отличается крайним произволом. Этот произвол со стороны сектантов обнаруживается, например, в том, что они признают только одно св. Писание за источник вероучения, причем толкуют его односторонне,– по личному усмотрению каждого сектанта. Но такое отношение сектантов к источникам вероучения, нельзя признать основательным. Ни история первоначального распространения христианства, ни само св. Писание и в частности даже те места, на которые ссылаются сектанты-рационалисты в подтверждение своего учения о св. Писании и толкования его, не дают ни малейшего основания произвольно, по личному усмотрению, толковать слово Божие и отвергать св. Предание. II. Основания из слова Божия для православного учения о толковании священного Писания |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
|
|
