| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Скачать epub pdf Июль-август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 4 (Ин.8:24–28)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 2. 7/8. С. 273–288 (2-я пагин.). (Продолжение.) —273— ности Бога и Отца, Истинный Бог от Бога по природе и Истинного, сопрестолен и соцарствует с Ним, всё имеет под Своими ногами, как Бог и от Отца, с Отцом и над всею тварью боголепно управляет. Посему справедливо слышал; „потому что все – рабы Твои“ ( Пс.118:91 ). Поскольку же, как истинный Бог, Он оказывается сущим повсюду, то очевидно никоим образом не может быть „от мира сего“, то есть тварным. Слово „мир“ здесь обозначает всю природу сотворённого, посредством части делая указание на всё то, что мыслится сотворённым, как и Бог у пророков, удаляя Себя от всякого тожества природы с тварью, сказал: „потому что Я – Бог, а не человек“ ( Ос.11:9 ). И если потому, что Он сказал, что не есть Он подобный нам человек, мы конечно не поставим Его в ряд с ангелами или какими другими (высшими) тварями, но, идя от части к целому, должны признавать, что Бог есть нечто другое по природе сравнительно со всем тварным: то таким же образом, полагаю, благочестивцам надлежит понимать подобные толкуемой трудности, „ибо видим в зеркале посредством загадки“ ( 1Кор.13:12 ), как Павел говорит. VIII. 24. Рех убо вам, яко умрете во гресех ваших. В немногих словах опровергнув безрассудное предположение размышлявших вышеуказанным образом и изобличив опять их пустословие о Себе, возвращается к предположенной как бы с самого начала цели речи, снова повторяет и выставляет на вид, в каких бедствиях будут они и чему подвергнутся, безумно отвергая веру в Него. Такое повторение одного и того же необходимо требуется от —274— мудрого и опытного учителя. Учащему, думаю, подобает не потакать невежеству слушателей и беззаботно относиться к ним, если бы они даже и не совсем охотно усвояли познание научений, но снова и часто повторяя, говорит одно и то же и в одинаковых словах. Так терпеливый пахарь, подняв пашню, положив на неё немалые труды и рассеяв зерна по бороздам, если посев окажется испорченным, снова обращается к плугу и немедленно делает подсев к испорченным уже семенам. Не достигши сначала цели, он не ожидает конечно потерпеть тоже самое и во второй раз. Действуя таким же образом, и божественный Павел говорит в одном месте: „тоже самое говорить вам для меня не леностно, для вас же назидательно“ ( Флп.3:1 ). Видишь, как учитель оказывается свободным от лености и для слушателей частое повторение учения доставляет назидательность. Поэтому Господь наш Иисус Христос, снова повторив Свою речь к Иудеям, тем самым утверждает, что немалый какой-либо и случайный вред будет от неверия в Него, ибо неверующие, говорит, должны непременно умереть в грехах, умереть несомненно обременённые грехами, потому что предаст человеческую душу всепожирающему пламени. |
| Глава XXI. Таинство св. причащения нельзя понимать и принимать духовно; его ничем нельзя заменить; оно должно быть и принимать его нужно чувственно I. Св. Иоанн Златоуст : а) «Сопоставляя процветание церкви и неблагодарность народа, пророк говорил последнему: несть воля моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертвы не прииму от рук ваших. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославится во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени Моему, и жертва чиста ( Мал.1:10–11 ). Видишь, как ясно и открыто он указал таинственную трапезу, бескровную жертву? А чистым фимиамом он называет св. молитву, возносимую при жертвоприношеши, потому что такой фимиам приятен Богу, т. е. недобываемый из земных кореньев, но фимиам, возносящийся к Богу от чистого сердца... Видишь, как повсюду допускается блеск божественной литургии? Как не ограничивается местом ни жертвенник, ни место? На всяком месте фимиам приносится имени Моему. Итак, жертвой чистой является, во-первых, таинственная трапеза, небесная, премирная жертва. Ведь и у нас есть много различных жертв. В ветхом завете закон различал многие виды жертв: жертва о грехе, так называемая жертва всесожжения, жертва хвалы, жертва спасения, жертва по случаю очищения проказы и много других различных жертв для очищающихся от всякого рода нечистоты; и вообще велико и безмерно было число жертв по закону. А новая благодать, явившись, в одной совмещает все и устанавливает единую истинную жертву» (т. V, стр. 708). б) «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за многия ломимое ( 1Кор.11:24 ). Каким образом ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос и прежде много важного говорил им об этом таинстве. Поэтому теперь Он и не дает более наставлений относительно этого, так как они довольно уже слышали, а показывает только причину страдания, то есть отпущения грехов. И называет кровью нового завета, то есть, обетования, возвещения нового закона. Это обещание было издревле, и составляет новый завет. И как ветхий завет имел овнов и тельцов, так и новый имеет кровь Господню... |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| 1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы 566 . Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила, 567 в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианских понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем через пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей, знающих Писания, от евреев, говоривших с Мухаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их ( 1Кор. 2:14 ); христианам же смысл их вполне известен (2, 12). В словах Корана, что дух святой сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки ( 2Петр. 1. 21 . Ефес. 3, 4, 5 , Псал. 50, 13 . Иезек. 11. 24. 37, 1). В словах Корана, что учение низведено на сердце Мухаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мухаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил ( Дан. 9, 21. 22. 8, 15–19 . Лук. 1, 11. 19. 26. 23 ). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (61, 1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4, 17–22 . Матф. 12,17. 18. 21 ) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4, 24 ), что Дух святой есть Господь (2 Коринф. 3, 17), что Дух святой, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» ( Лук. 1, 35 . Деян. 10, 38. 2, 22 ) 568 . Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении 569 , посредством символов 570 , посредством голоса Божия 571 и вообще многоразлично 572 , смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка. |
| 28. Библейские тексты о Евангелии Евангелие есть благая весть о спасении: «Как прекрасны на горах ноги благовестника... проповедующего спасение» ( Ис. 52:7, 8 ). – «Не бойтеся; я возвещаю вам великую радость... ибо ныне родился вам... Спаситель» ( Лк. 2:10, 11 ). – «Напоминаю вам... Евангелие, которое я благовествовал вам... которым и спасаетесь» ( 1Кор. 15:1, 2 ). Евангелие есть: а) сила Божие ко спасению: «я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему» ( Рим. 1:15, 16 ). б) слово спасения: «Мужи братия!.. вам послано слово спасения сего» ( Деян. 13:26 ). в) слово благодати: «во свидетельство слову благодати Своей, Господь творил руками апостолов знамения и чудеса» ( Деян. 14:3 ). – «Предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его» ( Деян. 20:32 ). г) слово примирения: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирение» ( 2Кор. 5:19 ). д) вечное: «Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам преподано» ( 1Пет. 1:24 ). – «Увидел я... Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие» ( Апок. 14:6 ). е) славное: «по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» ( 1Тим. 1:11 ). Евангелие есть истина: «услышавши слово истины, благовествование вашего спасения... вы запечатлены... Святым Духом» ( Еф. 1:13 ). Евангелие проповедует: а) благодать Божию: «услышали вы и познали благодать Божию в истине» ( Кол. 1:6 ). б) жизнь и бессмертие: «явлением Спасителя нашего... явившего жизнь и нетление» ( 2Тим. 1:10 ). в) познание славы Божией: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием Славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор. 4:6 ). Евангелие дарует: а) надежду небесного наследия: «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования» ( Кол. 1:5 ). б) мир: сказал Ангел: «возвещаю вам великую радость... И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земли мир» ( Лк. 2:10, 13, 14 ). |
| 3. Учение церкви о таинстве евхаристии 1 . Вселенские соборы так учат о таинстве причащения: а) На первом вселенском соборе присутствовавшие отцы исповедали: «На божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на свящ. трапезе лежит «Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин. 1:29 ), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего воскресения» (Gelas. Cyzicen. Comment in Acta Concil. Nic. с. XXXI, Diatyp. 5). б) На третьем вселенском соборе единодушно принято и одобрено послание св. Кирилла Александрийского к Несторию, писанное от целого поместного собора Александрийского, где между прочим говорится: «Возвещая смерть по плоти единородного Сына Божия, т. е. Иисуса Христа, и исповедуя воскресение Его и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах безкровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к благословенным тайнам и освящаемся, причащаясь святого Тела и честной Крови Спасителя всех нас Христа, и принимая не как обыкновенную плоть, – да не будет, – и не как плоть человека, освященного и соединившегося с Словом по единству достоинства, но как воистину животворящее и собственное тело Самого Слова. Ибо Он (Иисус Христос), как Бог, будучи жизнию по естеству, когда стал едино с собственною плотию, то соделал ее животворящею. И потому, хотя Он говорит нам: «аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его» ( Ин. 6:53 ), однако мы должны почитать ее не за плоть человека, во всем подобного нам (каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящею?), но воистину за собственную Плоть Того, Который ради нас соделался и назван Сыном Человеческим» (Concil. Ephes. р. II, Act. 1 (р. 121 ар. Binium). (Сн. Кир. Алекс. Орр. Т. V, р. 11, р. 72, Lutet. 1638). в) Отцы седьмого вселенского собора, в обличение еретиков, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, т. е. св. апостолов и достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом (εκνα) Тела Его, ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: «аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» ( Ин. 6:53 ); также: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» ( Ин. 6:56 ); и еще: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое...» ( 1Кор. 11:24 ) а не сказал: приимите, ядите образ тела Моего... |
| 5. Глава церкви – Господь Иисус Христос «Вверив видимое управление Своею церковию епископам, которые дарованною им властию связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Св. Духа, соединяет всех членов церкви союзом внутренним» («Прав. испов.» ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 10). Что Господь Сам невидимо управляет церковию и есть ее глава, – открывается: 1 . Из того, что Он, передавая перед вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. 2 . Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф. 23:28 ), и потому сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который «всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу» ( Евр. 7:24, 25 ), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как «царь» благодатного царства ( Ин. 18:36, 37 ) и «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ). 3 . Наконец, из ясных месть Св. Писания, где Иисус Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: «И Той... глава телу церкве» ( Кол. 1:18 ); «и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его» ( Еф. 1:22, 23 ); «муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ; см. также Еф. 4:11–16 ; Кол. 2:19 ; 1Кор. 10:17, 12:12 ; Рим. 12:4, 5 ). Так же учили и древние знаменитые пастыри: |
| III. Опыт миссионерского изъяснения извращаемых лжеучениями сектантства мест Священного Писания , на коих утверждаются основные догматы православной Церкви. О соборах Церкви Деян. 15 глава повествует об апостольском соборе. Объясн. В Иерусалиме было собрание и рассуждение на нем апостолов и пресвитеров со всей церковью (ст. 6–22), так чтобы и миряне знали основания постановленного решения и следовали ему разумно и по убеждению. На собрании говорил сначала ап. Петр (ст. 7–11), потом ап. Иаков (13–21), но решение постановлено всеми и послание к антиохийцам написано от лица апостолов, пресвитеров и братий (22–23). В этом послании мнение об обязательности обрезания для обращающихся ко Христу язычников отвергнуто, как вышедшее не от апостолов (24), – решение собора изложено в словах: Угодно было Святому Духу и нам не возлагать на вас никакой бремени более, кроме сего необходимого (ст. 28– 29). Что же усматривается из этой истории? 1) Вопросы о предметах веры, возбуждающие разногласие в отдельных церквах, разрешаются собором. 2) В Иерусалимском соборе участвуют пресвитеры, так что соборы могут собираться и по отшествии апостолов, их преемниками, из епископов и пресвитеров при участии мирян. 3) Решение собора есть решение Святого Духа, наставляющего на истину предстоятелей Церкви. Вот основания по которым мы должны считать вселенские соборы высшего видимой властью в Церкви и постановления их как обязательные для христиан правила веры. Итак, в апостольской церкви было положено начало соборов. Другие примеры соборного рассмотрения и решения церковных дел можно находить в Деян. 1, 15–26; 6, 1–5; 8, 14 и др. Освященном Предании Мф. 15, 3 –.9. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Исаия 29, 13). Объясн. Здесь Иисус Христос говорил не о всяком Предании, а только фарисейском, которое назвал: «вашим», было и другое предание не от старцев, но от отцов? Иоан. 7, 22 ; фарисеи же соблюдали предания старцев, относящиеся не к религиозной, а к обыденной жизни: Марк. 7, 3–8 . Смешивать это предание со Священным Преданием нельзя, ибо оно есть слово Божие: Гал. 1, 11–12 ; за соблюдение Священного Предания апостол хвалит 1Кор. 11, 2–3 ; и просит держаться его: 2 Фесс. 2, 15; 2Тим. 1, 13 ; и передавать другим: 2Тим. 2, 2 . |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
|
|
