| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| 2. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесения Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святой с тех пор выну пребывает в Церкви ( Ин. 14:16 ), возраждает грешников в таинстве крещения ( Ин. 3:5 ), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия ( Ис. 11:2, 3 ), обитает в нас, как в храмах своих ( 1Кор. 6:19 ), способствует нам в немощех наших ( Рим. 8:26 ), производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание ( Гал. 5:22 ) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ). 3. Сын представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертью. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына ( Ин. 14:16 ), во имя Сына (- 26 ); посему и благодать Духа называется обыкновенно благодатью Господа нашего Иисуса Христа ( Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ), благодатью Христовою ( Гал. 1:6 ), благодатью данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ), и Сам Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ). Потому же говорится, что именно Христос крестил нас Духом святым ( Мф. 3:11 ), что обитание в нас Духа Святого есть обитание Самого Христа ( Рим. 8:9, 10 ), и что Он именно есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии ( Евр. 2:11 ; снес. 10:29; 13:12 ). § 107. Учение Церкви о Боге, как Освятителе, и части этого учения Главные черты церковного учения о Боге, как Освятителе, заключаются в следующих словах Символа: «(верую) и в Духа Святаго, Господа, животворящаго …; во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь ; исповедую едино крещение во оставление грехов». Здесь говорится: а) о Духе Святом, благодатью Которого совершает Бог наше освящение; б) о Церкви, которая служит орудием Божиим для нашего освящения; в) о крещении, а вместе и о прочих таинствах, как средствах, через которые преподается нам Церковью благодать Божия, нас освящающая. Член I. О благодати Божией |
| «Кто будет есть Хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. От того многие из вас немощны и больны, и немало умирает» ( 1Кор.11:27–30 ). Итак, кто не ест Тела и Крови Христовых, тот погибает во грехах и не имеет жизни. Посему должно спрашивать сектантов так: Едите ли вы Плоть Сына Человеческого, пьете ли вы КровьЕго? Если – нет, то погибли вы во грехах ваших, и нет жизни в вас. Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Спаситель, говоря: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя», сказал притчу. Слова эти означают, что вино и хлеб являются символами (знаками) Тела и Крови. Православный ответ: Спаситель о причащении говорил не притчами, потому что где притчами он говорил, там и говорится ( Ин.10:6 ; Мк.4:13 ). И причащал Спаситель, действительно Телом и Кровью, а не символами ( Мф.26:26–28 ), и Апостолы понимали это не по-сектантски, а по-православному ( 1Кор.10:16 ). Сектанты говорят: «Дух животворит; плоть не пользует нимало». Значит, не нужна и Христова Плоть. Православный ответ: Православные отвечают, что сектантам, действительно, не нужна Плоть Христова, потому что они отреклись от истинного Спасителя, а для нас Плоть Христова истинно есть пища и Кровь Господа Иисуса истинно есть питие ( Ин.6:55 ). Сектанты говорят: 2Кор.5:16 : «мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне не знаем». Значит, и причащаться Плотию Христовой не нужно. Православный ответ: Ап. Павел никогда не отвергал Причащения Тела и Крови Христовых, но, напротив, говорил о нем ( 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:23–30 ). А в 2Кор.5:16 говорится, что мы никого не знаем по смертной плоти, потому что все, будут воскрешены, подобно тому, как мы прежде знали Христа в плоти страждущей, голодающей и т.п., а теперь уже не знаем Христа таким, а – в плоти прославленной. Сектанты говорят: 1Пет.1:24 : «всякая плоть, как трава». Православный ответ: Православные отвечают, неужели же и Христова Плоть, которую дал Он за жизнь мира, маловажна и как трава? До глупостей договариваются сектанты. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| По утверждению Иосифа Флавия, в Израиле полагалось ежегодно уплачивать две десятины, а третью – в третий и шестой год семилетнего цикла. Таким образом, в течение этого цикла отделялось 16 десятин, что составляло более 22% от ежегодного дохода населения и было для него нелегким бременем . В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42). А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия: «Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин». По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически: «…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву». Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27). В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10). Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления: |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Падшие ангелы называются злыми духами, духами нечистыми, бесами и пр. Число их представляется в Слове Божием весьма великим. Спаситель говорит о целом «царстве» их ( Лк. 11:18 ). В стране Гадаринской Он изгнал «легион» бесов ( Лк. 8:30 ). Между ними, как и между добрыми ангелами, есть свои степени, – «начала, власти и мироправители тьмы века сего» ( Кол. 2:15 ; Еф. 6:12 ), «духи злейшие» ( Лк. 11:26 ), и один из них – «князь мира» ( Ин. 12:31; 14:30 ), «денница» ( Ис. 14:12 ), «веельзевул, князь бесовский», «сатана» ( Мф. 12:24–26 ), «велиар» ( 2Кор. 6:15 ), «аваддон или аполлион» ( Апок. 9:11 ), представляется главою всех. Ему по преимуществу приписывается имя «диавол», т. е. клеветник и обольститель, а другие называются «ангелами» его ( Мф. 25:41 ). Злые ангелы являются виновниками всякого нечестия, хулителями Божественного величия и развратителями человеческих душ ( 2Кор. 4:4; 11:3 ; 2Тим. 2:26 ; 1Кор. 12:2 и др.); но их деятельность не представляется непреодолимою, и христиане призываются к борьбе против козней дьявольских ( Ефес. 6:11 ). – Учение о злых духах, как существах личных и живых, проникает все священные книги, как ветхозаветные, так и новозаветные, и притом не как случайный их элемент, но как существенная сторона цельного библейского миросозерцания. Вражда против диавола, борьба с ним, можно сказать, – основная идея, проникающая всю библейскую и евангельскую историю. Ап. Иоанн Богослов самое дело Христа определяет тем, что Он «явился, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ), что и обнаружилось видимо в изгнаниях демонов, в сошествии Христа во ад и разрушении державы смерти, и закончится полной победой Христа над дьяволом ( Ин. 12:31 ) и его окончательным осуждением ( 1Кор. 10:24–26 ; Апок. 12:9; 20:10 ). Начало зла. – Св. Иоанн Богослов пишет: «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Таких образом, падение ангелов было началом зла в мире. Сделавшись по природе злыми, утвердившись во вражде против Бога, диавол и другие злые ангелы не только сами стали неспособны к исправлению, но зло и распространение его в мире стало целью их жизни. Всякий порядок, всякое добро стало ненавистно их природе. Именно исключительно из любви ко злу, из вражды к Богу и зависти к человеку, диавол соблазнил на грех первых людей в раю. «Бог создал человека для нетления», пишет премудрый Соломон: «и сделал его образом вечного бытия Своего: но завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем. 2:23–24 ). Спаситель называет диавола «человекоубийцею от начала» ( Ин. 8:44 ), а евангелист Иоанн в Апокалипсисе называет его «змием великим, змием древним, обольщаюшим всю вселенную» ( Апок. 12:9; 20:2 ). |
| Итак, никто из благомыслящих не должен хвалиться ни своею мудростию, ни прочими помянутыми благами, но с покорностию должен последовать сему прекрасному увещанию св. Анны и пророка Иеремии ( 1Цар. 2:3 , Иер. 9:23 ): да не хвалится мудрый мудростию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим. В чем же состоит истинная похвала? И что составляет истинное величие человека? О сем говорит Пророк: да хвалится хваляйся, еже разумети и знати, яко Аз есмь Господь ( Иер. 9:24 ). Истинно познать то, что есть велико, и прилепляться к тому, и славы искать от Господа славы, – вот истинная высота человека, вот слава его и величие! Ибо Апостол учит, что хвалящийся должен хвалиться о Господе: Христос бысть нам премудрость от Бога, говорит он, правда же и освящение и избавление, да, якоже пишется, хваляйся о Господь да хвалится ( 1Кор. 1:30:31 ). И подлинно, это есть совершенное , и непорочное хваление о Боге, когда кто-либо не превозносится своею правдою, но знает, что сам не имеет истинной правды, а оправдывается единою верою во Христа. И Павел хвалится тем, что пренебрег свою правду, и ищет правды в вере, даруемой чрез Христа, и сущей от Бога, еже разумети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуяся смерти Его, аще како достигнет в воскресение мертвых ( Фил. 3:10:11 ). Здесь пала вся высота гордости. Ничего не осталось тебе, человек, чем бы ты мог похвалиться, ты, коего слава и надежда заключается в отвержении всего собственного, и в снискании жизни будущей, во Христе сокровенной. Если мы имеем начатки сея жизни: то уже наслаждаемся ея благами, во всех отношениях живя благодатию и Духом Божиим. Ибо Бог есть действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении ( Фил. 2:13 ). Бог открывает Духом Своим Свою премудрость, предуставленную в славу нашу ( 1Кор. 2:7 ). Бог подает силы в трудах. Паче всех потрудихся, говорит апостол Павел, не аз же, но благодать, яже со мною ( 1Кор. 15:10 ). Бог изъемлет из опасностей, сверх всякого человеческого чаяния. Сами в себе, говорит тот же Апостол, осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога восставляющего мертвые, Иже от толикия смерти избавил ны есть, и избавляет, Нань же и уповахом, яко и еще избавит ( 2Кор. 1, 9–10 ). |
|
|
