| Но что же такое одеяние нашей души? Что привлекает к нам милостивый и благосклонный взор Божий? И что, напротив, навлекает праведный Его гнев? – Отцы и учители Церкви, как в своих многочисленных наставлениях нравоучительного характера, так и в составленных ими церковных песнопениях, подразумевали под одеждой души тот образ Божий, который дарован каждому нашим Творцом и который раскрывается и становится все более и более явным по мере нашего нравственного усовершенствования и богоуподобления. Богоуподобление, к которому мы призваны, совершается совместным действием и благодати Божией, и нашей свободы. Мы не можем сами, без помощи благодати Божией, украсить свою душу какими-либо нравственными достоинствами или добродетелями. «Что ты имеешь, чего бы не получил? – говорит св. апостол Павел каждому человеку. – А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» ( 1Кор. 4:7 ). Но и благодать Божия не может соделать нас достойными или украсить добродетелями, если наша воля не пойдет ей навстречу и если мы не приложим к тому необходимых усилий и трудов. Первозданный человек, свободно и разумно живший в согласии с волей Божией, восходил по лестнице богоуподобления и потому, как выражается св. Иоанн Златоуст , «облечен был небесной благодатью, как светлой одеждой» (На кн. Бытия Бес. 16 и 17). Грехопадение прервало это нравственное совершенствование человека и сделало его почти невозможным до времени пришествия на землю Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Благодаря Его воплощению, учению, страданиям, искупительной смерти и прославлению, мы снова обрели доступ к источникам благодати и истины, при помощи которых можем идти путем богоуподобления, обновляясь по образу Создавшего нас ( Кол. 3:10 ). Все мы, " во Христа крестившиеся, во Христа облеклись« ( Гал. 3:27 ). Светлая риза Его благодати прикрыла нашу немощь и недостоинство ради нашего покаяния и нашей веры в неизреченное милосердие Божие, ради нашего обещания совлечься ветхого человека с делами его ( Кол. 3:9 ). Но мы всегда должны помнить о том, что благодать, дарованная туне ( Рим. 3:24 ), может и отступить от нас, если наше обращение ко Христу окажется ложью и лицемерием. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Характерные особенности и темы Целью Марка было представить письменное свидетельство двенадцати апостолов о фактах жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Именно в этом заключается для него суть евангельской вести (1,1). Он не ставил себе задачи написать биографию Иисуса или полный отчет о Его общественном служении. Историческая хроника сокращена у него до минимума и «подогнана» под «проповедническую» структуру: пролог (посвящение Иисуса на служение Иоанном Крестителем), общественное служение Иисуса в «языческой» ( Мф. 4,15 ) Галилее и прилегающих областях и, наконец, заключительное путешествие Иисуса в Иерусалим для того, чтобы принести Себя в жертву на кресте Голгофы. Из Евангелия от Иоанна следует, что Иисус, как минимум, пять раз посещал Иерусалим. Матфей и Лука гораздо полнее излагают учение Иисуса, но цель Марка, очевидно, иная. Используя исторические детали, он просто пытается дать изложение апостольской проповеди о значении креста Христова ( Деян. 1,21.22; 2,22–24 ; 1Кор. 2,2 ). Марк показывает Божественность Иисуса как Сына Божия и Сына Человеческого (1,11; 2,10.28; 3,11; 5,7; 9,7; 14,62; 15,39), привлекая внимание читателей к желанию Иисуса скрыть Свою истинную природу Мессии и Сына Божия (так называемый «мессианский секрет») от тех, кто неизбежно истолковал бы полученное знание неправильно (1,34.44; 3,12; 5,43; 7,36.37; 8,26.30; 9,9). Марк подчеркивает важность проповеди и изучения евангельской вести не только как богословской истины, но как «силы Божией» (12,24; ср. Рим. 1,16 ). Марк также пишет об отношении Иисуса к язычникам и тем самым обосновывает закономерность проповеди благой вести неиудеям. Эта идея видна в основной структуре Евангелия, в объяснении специфических иудейских выражений и обычаев, в наличии в тексте «латинизмов», в заявлении о том, что храм предназначен быть «домом молитв для всех народов» (11,17) и в заключительном (в этом Евангелии) возвышенном христологическом исповедании, которое прозвучало именно из уст язычника (15,39). Содержание |
| О безбрачии (1Кор.7, 25–40) а) Общие положения (1Кор.7, 25–35) б) Приложение данных наставлений к делу (1Кор.7, 36–40) Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1) 1. О соблазнении немощных (1Кор.8 и 1Кор.9) а) Как происходит соблазн (1Кор.8) б) Убеждение воздерживаться от соблазна (1Кор.9) 2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10) а) Примеры судов Божиих (1Кор.10, 1–13) б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1Кор.10, 15–22) в) Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (1Кор.10:23–33) Пятое отделение. Обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (1Кор.11, 2–34) 1. Против непокровения женами глав в церкви (1Кор.11, 2–16) а) Голова женщины должна быть покрыта по порядку домостроительства (1Кор.11, 2–6) б) Голова женщины должна быть покрыта по порядку творения (1Кор.11, 7–12) в) Покрывать голову женщине – требование здравого смысла (1Кор.11, 13–16) 2. Против нестройностей на вечерях любви (1Кор.11, 17–34) а) Указание и обличение нестроений на вечерях любви (1Кор.11, 17–22) б) О таинстве Тела и Крови Господних (1Кор.11, 23–32) в) Постановления о вечерях любви (1Кор.11:33–34) Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14) 1. О Благодатных дарах вообще (1Кор.12) а) Указание источника, цели и разнообразия даров Святого Духа (1Кор.12, 1–11) б) Сравнением устройства Церкви, вмещающей разные дары и разнодаровитых, с телом, составленным из разных членов, мирит с неравномерностию даров (1Кор.12, 12–26) в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (1Кор.12, 27–31) 2. О любви, как пути высшем (глава 13) а) Превосходство любви над всеми дарами и подвигами (1Кор.13, 1–3) б) Любовь-полнота добродетелей и отвержение всех страстей (1Кор.13, 4–7) в) Любовь пребывает вечно (1Кор.13, 8–13) 3. Об употреблении дара пророчества и языков (1Кор.14) а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (1Кор.14, 1–25) б) Правила об употреблении в Церкви даров пророчества и языков (1Кор.14, 26–38) в) Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (1Кор.14, 39–40) Седьмое отделение. |
| 1Кор.16:7 . Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. 1Кор.16:8 . В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, 1Кор.16:9 . ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много. Ап. намеревается посетить Коринф после того, как побывает в Македонии, и побыть в Коринфе долгое время. Теперь же ему нужно остаться до 50-цы в Ефесе. – «Иду чрез Македонию», т. е. собираюсь идти... – «Меня проводили», т. е. приготовили для меня и моих спутников все необходимое в путешествии. – Ап. писал послание около Пасхи 57-го г. Он рассчитывал еще несколько недель прожить в Ефесе, лето провести в Македонии, откуда осенью пойти в Коринф и пробыть там зиму 57–58-го года. Но некоторые обстоятельства заставили его изменить свое намерение и обстоятельства эти были, кажется, очень серьезного свойства (ср. 2Кор. 2:1–4 ). – «Дверь», т. е. открылась возможность распространять Евангелие. – «И противников много». Это обстоятельство заставляет Апостола продолжать свое пребывание в Ефесе. Он должен бороться с теми, кто ставил преграды Евангелию, и побороть их. 1Кор.16:10 . Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. 1Кор.16:11 . Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями. 1Кор.16:12 . А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно. До прихода Апостола в Коринф туда может прибыть Тимофей. Ап. просит коринфян принять его и проводить как следует. Что касается Аполлоса, то он не захотел пойти в Коринф теперь и придет после. Ап. опасается, что коринфяне могут пренебречь тем, что им будет говорить Тимофей: он должен был показаться им слишком юным для того, чтобы выступать в качестве руководителя Церкви (ср. 1Тим. 4:12 ). – «Я жду его с братиями». Посланные Коринфской Церковью к Павлу послы еще не ушли в это время от него и ждали, что скажет о настроении коринфян Тимофей (ст. 17). – «А что до брата Аполлоса...». Ап. в виду существования партии Аполлоса в Коринфе, считает нужным сказать, что он вовсе не задерживает у себя Аполлоса, как будто опасаясь усиления его партии с его прибытием в Коринф. Аполлос сам не хотел идти туда, не желая подать повод к тому, чтобы его считали ищущим популярности в ущерб влиянию Павла. – «С братиями» т. е. с посланными от коринфской Церкви христианами. |
| С другой стороны, возможно оспаривать понимание глоссолалии, как глаголания на разных языках, даже на основании текста книги Деяний, какую попытку и делает Wendt (срв. Feine). Наконец, если дар языков, что утверждают очень часто, сообщал постоянное знание иностранных языков, то такому утверждению противоречат некоторые исторические факты, напр.: а) что Апостолы пользовались истолкователями или толмачами ( ρμηνευτς): Петр – Марком (Euseb. hist. eccles: III. 39; Irenäus Contr. haer. III, 10, 6 и др.), Павел – Титом (Hieronimi ep. 120 [al. 150] ad Hebidiam, 11); b) что Ап. Павел который „более других говорил языками“ ( 1Кор. 14, 18 ), однако, не понимал языка Ликаонцев ( Деян. 14, 11 – 14 ); с) что греческий язык новозаветных писателей содержит много гебраизмов, следовательно, эти писатели владели им не в совершенстве. – Все эти соображения вызвали обширную литературу о даре языков, отголоском которой у нас является диссертация о. М. Фивейского „Духовныя дарования в первоначальной христианской церкви“ (Москва. 1907), – вызвали целый ряд гипотез и экзегетических теорий, различно объясняющих глоссолалию, но сходящихся в том, что она не была речью на иностранных языках. § II. Исходный пункт всех этих разнообразных глоссолалических теорий и гипотез – термин γλσσα. Дар языков в новозаветных писаниях называется неодинаково: роды языков ( γνη γλωσσν, – 1Кор. 12:10, 28 ); языки ( γλσσαι, – 1Кор.13, 8 ); говорить языком ( λαλεν γλσση, – 1Кор.14, 2, 4 етс.), и это даже о многих говорящих ( 1Кор.14, 9 ); говорить языками ( λαλεν γλσσαις, – 1Кор.12:30, 13:1, 14:5 etc.; Деян. 10:46, 19:6 ), даже когда речь об одном говорящем ( 1Кор.13:1, 14:5 и др.); говорить новыми языками ( λαλεν καινας γλσσαις, – Мк.16:17 ); говорить иными языками ( τραις γλσσαις λαλεν, – Деян 2, 4 ). Общее во всех названиях – термин γλσσα, который преимущественно имеет три значения: 1) γλσσα=язык, как член тела ( Мр. 7, 33 . Лк. 16, 24 . Иак. 3, 5 сл. 8. Апок. 16, 10 ), орган речи ( Мк. 7, 35 ; Лк. 1, 64 ; Рим. 3, 13 ; 1Ин. 3, 18 ; Деян. 2, 26 ; Иак. 1, 26 ; 1Петр. 3, 10 ; Рим. 14, 11 ; Фил. 2, 11 , срв. |
| Не лишен интереса прежде всего самый способ открытия этих, как и некоторых других драгоценных отрывков того же италийского перевода. В последнее время особенное внимание ученых обратили на себя в некоторых библиотеках Европы пергаментные листы, найденные в переплетах разных древних рукописей. После тщательного отделения и рассмотрения подобных листов оказалось, что уцелевшее на них, хотя и не во всех местах, письмо скрывает много весьма драгоценных сокровищ для науки. Таким именно путем были открыты изданные в 1871 году Эрнестом Ранке два вюрцбургских палимпсеста, первоначальный текст которых также оказался содержащим отрывки древне-латинского перевода Ветхого Завета 8 Такой же счастливой случайности обязаны своим сохранением до нашего времени и изданные теперь г. Циглером новозаветные отрывки того же древне-латинского, и именно италийского перевода. Пергаментные листы, содержащие эти отрывки, были также извлечены мало по малу из переплетов различных рукописей, принадлежавших прежде монастырской библиотеке во Фрейзингене, а теперь находящихся в мюнхенской библиотеке. В печатном каталоге рукописей мюнхенской библиотеки листы эти значатся под одним номером (что, по словам Циглера, не совсем правильно), – именно: 6,436 (Fris. 236) и обозначаются: Membr. in 4° S. VIII, 24 folia singula. s. Pauli epistolarum versionis antehie-ronymianae fragmenta. Восемь из этих листов: 2, 3, 5, 6, 7, 8, 10 и 16, содержащие следующие отрывки из посланий апостола Павла: 1Кор.1:1–27 (fol. 2); 1Кор.1:28–3 (fol. 3), 1Кор.15:14–43 (fol. 5), 1Кор.16:12–24 , и 2Кор.1:1–10 (fol. 6), 2Кор.1:11–2:10 (fol. 7), 2Кор.3:17–5 (fol. 8), 2Кор.9:10–10:15 (fol. 10), Флп.4:11–23 и 1Сол.1:1–10 (fol. 16), видел и рассматривал, еще осенью 1856 года, покойный Тишендорф; свой критический отчет о них он изложил сначала в особой статье 9 , а потом – в виде краткой заметки, на ряду с другими известными манускриптами до-иеронимовского латинского перевода, в своих Prolegomen-ax к седьмому критическому изданию Нового Завета 10 . |
| Ориген, живший в третьем столетии, в кн. 3, против Цельса: «Во-первых изъясни (Павловы) послания; и, вникнувши в значение каждого в оных слова, (например, в послание к Ефесянам, и к Колоссянам, и в послание к Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и к Римлянам); покажи и то и другое, и что ты уразумел слова Павловы, и что доказать (можешь), что оные из них просты суть и буии. Ибо, ежели предастся кто внятному чтению (его); то, я совершенно знаю, что таковой или удивится разуму сего мужа, в простом речении великое объемлющего, или, не удивившись, сам посмеяния достойным покажется». Кроме ж того, древние церковные учители, во утверждение своих писаний, приводят из нового Завета и самые изречения, некоторые подлинными словами, а другие с малою переменою. Климент, Епископ Римский в первом своем послании к Коринфянам, в гл. 13 приводит следующие тексты: Хваляйся о Господе, да хвалится. 1Кор.1:31 . Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Лк.6:36 . Св. Игнатий, живший в конце первого и в начале второго столетий, в своем послании к Смирнянам, приводит сии тексты: Могий вместити, да вместит, Мф.19:12 . А в послании своем к Поликарпу: И болезни понесе. Мф.8:17 . Будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Мф.10:16 . В послании к Ефесянам: Да есте же утверждени в томже разумении и в тойже мысли. 1Кор.1:10 . Бог гордым противится. 1Пет.5:5 . Молитеся непрестанно. 1Сол.5:17 . Ни хищники царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Где премудр? где книжник? 1Кор.1:20 . К Магнезианам: Скверных же и бабиих басней отрицайся. 1Тим.4:7 . В послании к Филаделфянам: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо грядет. Ин.3:8 . В послании к Римлянам: Видимая бо временна, невидимая же вечна. 2Кор.4:18 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит. Мф.16:26 . Поликарп, живший во 2-м столетии, в своем к Филиппийцам послании, (о котором упоминает и Св. Ириней,) приводит сии тексты: Служим благоугодно Богу, страхом и истиною. Евр.12:28 . |
| Из приведённых мест Священного Писания ясно, что таинство Причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы ( 1Кор.10:15–17:11:20–27 ). Приступать к таинству Причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем ( 1Кор.11:27–30 ). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов: ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви Иисус Христос, по установлении таинства Причащения, заповедал: сие творите в Моё воспоминание ( Лк.22:19 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве святого Причащения (Евхаристии) Таинство Причащения установлено Самим Господом Лк.22:17:19–20 . «И взяв чашу и благодарив, сказал: примите её и разделите между собою... И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается». Объясн. Под словами «сие творите в Моё воспоминание» должно разуметь всё то, что совершил и сказал в это время Господь, а Он взял хлеб... говоря: «сие есть Тело Моё», также и чашу (19–20), разве не так поступают и священнослужители Православной Церкви? Именно так, и этим исполняют повеление Божие: Ин.6:55–57 ; 1Кор.10:16:11:23–27 . Лк.24:30–31 . «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». Объясн. «Взяв хлеб, благословил, преломил и подал им», но при этом не сказал Господь: сие есть Тело Моё: Лк.22:16 ; стало быть, здесь Господь благословил обычную вечернюю трапезу, утоляющую телесную жажду и совершенно несходную с таинством святого Причащения: Ин.6:55–56 ; 1Кор.11:23–26 . |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
|
|
