| Объясн. Христос обитает только в тех, кто любит Его и соблюдает слова Его: Ин.14:23 ; Лк.10:16 . Нельзя говорить самоуверенно, что в нас Христос или Дух Святой, но нужно испытывать себя, в вере ли мы и таковы ли, какими должны быть: Евр.2:1–3 . Еф.4:17–18 . «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». Объясн. Под суетою ума апостол полагает то, что язычники изменили славу нетленного Бога: Рим.1:21–23 ; подобны язычникам и те люди, которые предались суете ума своего и противятся истине: 2Тим.3:7–8 ; они хотя и говорят, что знают в делах веры всё, но на самом деле ещё ничего не знают, как должно знать: 1Кор.8:2 , и к собственной своей погибели превращают Писания: 2Пет.3:16 . О заблуждающихся Мф.18:12–14 . «Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? и если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Объясн. Радуется Сын Человеческий о той заблудшей овце, которая нашлась, но не о тех, которые ещё блуждают. Человеку предложены путь жизни и путь смерти: Иер.21:8 , и чего он пожелает, то и дастся ему: Сир.15:17 ; если заблудший пожелает вернуться на путь истины, то не только он, но и обративший его получает прощение множества грехов: Иак.5:19–20 . Лк.15:7 . «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Объясн. Не ясно ли отсюда, что для спасения нужно быть около пастыря в «стаде» – Церкви Христовой: 1Пет.5:1–2 ; удаляющиеся от неё считаются пропащими – заблудшимися, и только об найденной, а не блуждающей овце бывает радость на небесах. Заблуждающиеся в вере и не обращающиеся в лоно Церкви таковы: 1Тим.1:7 ; Тит.1:10–11 ; Иуд.18–19 . |
| Благословенны труды словом и делом, наукою и жизнью послуживших к созиданию церкви православной: не отъидет память их, и имя их поживет в роды родов: премудрость их поведят языцы и хвалу их исповесть церковь. Не отыдет память Голубинских, Делицыных, Филаретов и др. Но сами видите, сами чувствуете, как скудны ряды таких деятелей на поле столь обширном. Усугубим нашу ревность в познании, уразумении и деятельном усвоении себе единого спасительного для всех учения Христова. Как домовитые хозяева будем собирать, сколько можно более, в сокровищницу своего духа, чтобы всегда иметь хороший запас новых и древних знаний, для удовлетворения нуждающихся; да не будет между нами ни скудости, ни скупости в раздаянии этих знаний. И будем вместе молить Господина жатвы, да изведет новых, усерднейших делателей, и сами со всею заботливостью трудиться над их приготовлением. – Аминь. Прот. А. Горский Муретов М.Д. Евангелие. [Очерки из новейшей истории экзегеза и критики Нового Завета]: Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса»: [характеристика, изложение и критика]//Богословский вестник 1894. Т. 4. 10. С. 33–66 (2-я пагин.). Евангелие. (Продолжение 2015 опровержения Ренаровой «Жизни Иисуса») 2016 —33— Свидетельства о Евангелии, как благовестии 2017 евангельской истории имеются едва ли не во всех без исключения, нам доселе известных и на лицо существующих, памятниках исторических. Сюда, прежде всего, должно отнести следующие указания Нового Завета: Мф.24:14:15; 26:13 ; 2018 Мк.1:1:13, 14 ; 2019 Лк.1:1–5 ; 2020 Ин.20:31 и 21:24; 2021 надписания евангелий 2022 и взаимное отношение их, – особенно же четвертого евангелия к первым трем; 2023 Деян.1:1–3 ; 2024 1Ин.1:1–3 ; 2025 1Кор.7:10–12; 15:1–8 2026 и Апок.4:6–7 ср. 5:1–7. 2027 —35— Затем следуют писания, известные под именем Мужей Апостольских. Так а) св. Варнава дословно приводит изречение Господа Мф.20:16 (22:14), как Писание. 2028 б) св. Климент Римский в 1-м послании приводит в одном месте слова Господа, читаемые в наших евангелиях Мф.26:24 ( Мк.14:21 ; Лк.22:22 ) и Лк.17:2 ( Мф.18:6 ; Мк. 9:42 ) и в другом месте – изречения, сходствующие с Лк.6:36–38 и Мф.6:12–15; 7:1:2, 12 ; 2029 а во 2-м послании прямо указывает на евангелие письменное 2030 и цитует как синоптиков 2031 так и 4-е Евангелие; 2032 в) св. |
| О продаже свечей в храме О церкви Христовой Об одеждах духовных лиц Лк.20:46 . «Любят ходить» – указывает на незаконное присваивание книжниками покроя одежд священников для тщеславия. Священники носят длинные одежды не для тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. О жертвоприношении О сущности сектантства О гонениях О Ветхом Завете О таинстве св. Причащения Лк.22:15–20 . Под словами: «сие творите в Мое воспоминание», должно разуметь все то, что совершил и сказал в это время Господь, а Он взял хлеб... говоря: «сие есть Тело Мое», и также и чашу (19–20). Разве не так поступают и священнослужители православной Церкви? Именно так, и этим исполняют повеление Божие: Ин.6:55–57 ; 1Кор.10:16; 11:23–27 . Кто будет судить мир? О гонениях О крещении Лк.23:43 . В крещении погружаемый в воду выражает веру в то, что Христос из-за него умер и был погребен, а своим поднятием из воды, – что Христос воскрес из мертвых: Кол.2:12 . Благоразумный же разбойник удостоился рая от Христа еще до смерти и воскресения Христова, стало быть, этот единичный случай не может служить поводом к отрицанию водного крещения, установление которого подтверждено Господом по воскресении: Мф.16:15–16 . О молитве за умерших О праздновании воскресного дня О Свящ. Писании Ветхого Завета О таинстве причащения Об озарении свыше О священническом благословении Из Евангелия св. ап. Иоанна Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О Причащении и разумении Священ. Писания О божестве И. Христа О чтении Свящ. Писания О священ. изображениях Об искуплении О крещении О пастырстве О почитании Пр. Богородицы О крещении О Миропомазании О почитании священных изображений Ин.3:14 . Медный змей сделан был по повелению Божию: Числ.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завете и на крышке ковчега: Исх.30:1, 6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т. е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не дает повода к отрицанию почитания креста и св. икон, как нельзя, например, уничтожить Св. Писания только потому, что его некоторые люди извращают: 2Петр.3:16 . |
| Об этом говорят нам: мужи Апостольские – св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский 2 , св. Ириней Лионский 3 , Ориген 4 , св. Ипполит, епископ Римский 5 . У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего 6 . С особенною подробностью говорит то же св. Василий Великий в авторизованном Вселенским Собором 91-м правиле. Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)… в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну ( Ис.43:1,3,4,14,25 ; ср. Ис.44:22, 62:12, 63:9 ). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства ( Мих.6:4 ). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век ( Пс.48:8–9 ). То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие – ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф.16:26 )… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа ( 1Пет.1:18–19 . «Искуплены» у Бога – ст. ст. 20–21). Вы куплены дорогою ценою ( 1Кор.6:20 . «Куплены» у Бога – ст. ст. 19–20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов ( Еф.1:7 )… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом ( Кол.1:22 ). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:9 ). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде ( Рим.3:23–25 ). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:12–15 ), Христос принес Себя непорочного Богу ( Евр.9:14 ). |
| 1Кор.8:8–9 . «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Объясн. Апостол Павел хотя и сказал здесь о пище, что «едим ли мы, ничего не приобретаем, и не едим ли, ничего не теряем», но в другом месте предостерегает от свободного выбора в пище: Рим.14:15:20 , и ясно указывает на различие пищи: Рим.15:21 . В стихе 9-м подтверждается апостольское внушение быть осторожными в свободе выбора пищи: ст.10–13. 2Кор.3:17 ; Гал.5:1:13 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Объясн. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего: Евр.7:18 ; Деян.15:24–28 ; и вовсе не говорится о свободе от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы: Лк.4:1–2 ; Деян.13:1–3 . Свобода дарована нам не для угождения плоти, но любовью служить друг другу: Гал.5:13 . Флп.3:10–11 . «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых». Объясн. Вот высшая цель христианской жизни: участвовать в страданиях Христа, сообразоваться смерти Его и этим путём уготовлять для себя участие в славе воскресения Его. Отсюда подвиги самоотвержения и самоумерщвления: 2Кор.6:4:9 ; Евр.11:38 , отсюда времена поста, посвящаемые воспоминаниям осуждения и смерти Господа: Деян.13:2–3:27:9 , отсюда же и празднование дней, посвящённых воспоминаниям явлений и снисхождения на землю Господа: Деян.20:7–8 ; Кол.2:16 . Кол.2:16–17:20–23 . «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело – во Христе. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что всё истлевает от употребления), – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела в некотором небрежении о насыщении плоти». |
| Енох, седьмый от Адама. См. Быт. 5,24 . Цитируя известное в то время апокрифическое произведение Первую книгу Еноха (ст. 14,15), Иуда еще раз напоминает о грядущем суде Божием над нечестивыми. со тьмами. Т.е. с десятками тысяч. святых Ангелов Своих. Господь придет в окружении бесчисленных ангелов ( Зах. 14,5 ; Мф. 25,31 ). 1 нечестивых. Лжеучители восстали прежде всего против Бога и Его власти, и их постигнет неизбежный суд Божий (ср. ст. 4 и ком.). 1 ропотники, ничем не довольные. Подобно Израилю в пустыне (ст. 5; ср. 1Кор. 10,10 ), лжеучители противятся воле Божией; вероятно, подразумевается их недовольство теми ограничениями, которые накладывает закон на их поведение. уста их произносят надутые слова. По-видимому, имеются в виду их притязания на какие-то особенные откровения (ср. ст. 8), свободу от Закона (ст. 4 и 8) и на обладание Духом Святым (ст. 18,19). оказывают лицеприятие для корысти. Лжеучители оказывали особое почтение богатым членам церкви (ср. Иак. 2,1–9 ) и могли приспосабливать свое лжеучение к нравам влиятельных людей. 1 в последнее время. См. ком. к 1Пет. 1,20 . ругатели. Нечестивцы, глумящиеся над нравственным законом Божиим и над неизбежностью Божиего наказания за неповиновение ( 2Пет. 3,3.4 ). В ВЗ этому слову соответствует слово «кощунник», т.е. человек, ни во что не ставящий религию и нравственный закон ( Пс. 1,1 ; Притч. 9,7.8 ). 1 отделяющие. Разделения в церкви были неизбежным следствием надменности лжеучителей (ст. 16) и их притязаний на обладание Духом, свойственное якобы только им одним, а не предстоятелям общины и другим христианам. Возможно, они подразделяли людей (как делали позднее гностики) на «духовных» (имея в виду себя) и «плотских» (всех прочих христиан). душевные, не имеющие духа. В опровержение всех притязаний лжеучителей апостол говорит, что сами они люди, живущие только плотской, земной жизнью (ст. 10), и поэтому лишенные Духа Божия. 1:20–23 От обличения лжеучителей Иуда переходит к увещаниям, имеющим тринитарную форму («Духом Святым», ст. 20; «Божией», ст. 21; «Господа нашего Иисуса Христа», ст. 21). |
| По мере распространения христианства с Востока на Запад, последовательно за церквями Сирии и Киликии получает особую известность расположенный в центре малоазийского полуострова округ церквей Галатских, к которым и назначено было особое послание ап. Павла и которые по своему церковному устройству могли служить образцом для других церквей ( 1Кор.16:1 ). Наконец, после церквей Галатии выделяется из круга малоазийских церквей самый западный округ, расположенный на прибрежной к Архипелагу полосе малоазийского полуострова – Асия с главным своим центром Ефесом. Асийская местность просвещена христианством после всех других стран Малой Азии. Ап. Павел во время своего второго путешествия уже посетив почти все страны Малой Азии, «не был допущен Духом в Асию и Вифинию» и только на обратном пути из Асии и Македонии он посетил Ефес на короткое время ( Деян.16:6–7, 18:19–21 ). Но в третье свое путешествие Апостол, «проходя по порядку страну Галатийскую и Фригию и верхние страны (Вифинию) прибыл в Ефес», здесь ( Деян.18:23, 19:1, 9–10, 26, 20:31 ) «проповедовал в училище некоего Тиранна ежедневно два года, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и еллины». Это путешествие закончилось знаменательным прощанием Апостола с ефесскими пастырями в Милите ( Деян.20:17–38 ) после чего, отправившись в Иерусалим, он был заключен в узы. Какое значение имела Асия к концу деятельности ап. Павла, это видно из того, что он поставляет Тимофея именно в Ефесе, а Тита в Крите – острове, прилегающем к Асийской местности. Какую заботу имел Апостол о своей пастве в Асии и Крите, это доказывают его послания к Ефесянам, Колоссянам, Филимону, Тимофею и Титу. После апостола Павла, апостол Петр, обращаясь с проповедью к малоазийским христианам, обращается в числе других и к «пришельцам рассеянным» в Асии ( 1Пет.1:1 ). Но из палестинских апостолов апостолом Асии сделался именно Иоанн. По удалении из Палестины, он избрал Ефес постоянным своим местопребыванием до конца жизни и отсюда предпринимал свои апостольские путешествия к окрестным церквам ( 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:14 ). |
| Таким образом в своем послании Ап. идет от внешнего к внутреннему. В конце послания Ап. говорит о том вопросе, какой имел величайшее значение для всей жизни христианина – именно о воскресении мертвых, в котором некоторые коринфяне сомневались. Все содержание послания можно представить поэтому в следующем виде: 1) вопрос о Церкви – или церковном обществе ( 1Кор.1:10 – 1Кор.4 ); 2) пять нравственных вопросов и прежде всего вопрос о церковной дисциплине ( 1Кор.5–10 ); 3) три литургических вопроса ( 1Кор.11–14 ) и 4) вопрос из области догмы ( 1Кор.15 ). Гл. I, ст. 1–9 представляет собою введение в послание, а XVI-я глава содержит заключение – поручение, разные известия и приветствия. Подробнее содержание послания можно представить в таком виде: 1) Введение: адрес ( 1Кор.1:1–3 ); благодарение Богу ( 1Кор.1:4–9 ). 2) Партии в Коринфской Церкви ( 1Кор.1:10–17 ). 3) Сущность Евангелия ( 1Кор.1:18–3:4 ). 4) Истинная сущность служения христианского учителя веры ( 1Кор.3:5–4:5 ). 5) Высокомерие как причина неурядиц церковных ( 1Кор.4:6–21 ). 6) Церковная дисциплина ( 1Кор.5 ). 7) Процессы ( 1Кор.6:1–11 ). 8) Невоздержание ( 1Кор.6:12–20 ). 9) Брак и безбрачие ( 1Кор.7 ). 10) Употребление в пищу идоложертвенного мяса и участие в языческих жертвенных трапезах ( 1Кор.8–10 ). 11) Одеяние женщин при богослужении ( 1Кор.11:1–16 ). 12) Беспорядки на вечерях любви ( 1Кор.11:17–34 ). 13) О духовных дарованиях ( 1Кор.12–14 ). 14) О воскресении умерших ( 1Кор.15 ). 15) Заключение послания ( 1Кор.16 ). Характер 1-го послания к Коринфянам 1-е послание к Коринфянам, а также и второе, представляет собою образец того, что называется «посланием». То, что в нем заключается, нельзя представить себе воплощенным в форму рассуждения или трактата: только именно форма послания, понимаемого в смысле письма, и была подходящею для тех излияний, с какими обращается Ап. Павел в основанной им Коринфской Церкви. Здесь мы имеем перед собою все характерные особенности письма: увещания, похвалы и порицания, обращенные к получателям послания – словом, видно, что Ап. пишет так, как он бы говорил с Коринфянами при личном с ними свидании. Наконец, мы находим здесь немало намеков и полунамеков, какие делаются обыкновенно в письмах друзей и какие для других читателей этих писем остаются почти непонятными. |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во-первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во-вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы ( Пс.95:5, 105:37 ; 1Кор.10:20 ), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, – разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все ( 1Ин.3:20 ; Иов.28:24 ), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» ( 1Кор.4:5 ; Иов.34:21–22 ); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа ( Мф.11:27 ; 1Кор.2:10–11 ). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» ( Евр.1:1–2 ). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих ( Ис.58:9 ; Иер.29:12 ; Пс.19:2 ), «призывающих Его во истине» ( Пс.144:18 ). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то, были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобни им да будут творящии я и вси надеющиися на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» с. 1061]. |
|
|
