| Скачать epub pdf Глава 5. Церковная иерархия и виды ее служения Иерархическое начало, не отрицающее, но осуществляющее всеобщее равенство при различии природном и духовном ( 1Кор. 12 ), свойственно всякому обществу, имеющему духовную основу и цель, и тем более оно присуще церковному обществу. Иерархична была Ветхозаветная Церковь , и начало новозаветной иерархии положено Самим Господом, призвавшим двенадцать апостолов и сделавшим их таинниками Его учения и свидетелями Его жизни. Каждый из апостолов был лично призван Господом к служению и чрез то принял звание апостольское, но при этом и вся двенадцатирица апостольская составляла некоторое замкнутое единство, апостольский собор, который после падения Иуды был восполнен избранием Матфия ( Деян.1:15–26 ). Из общего числа апостолов Господь избирал трех или четырех (Петра, Иакова, Иоанна и иногда еще Андрея) для присутствия на горе Преображения или на месте моления в саду Гефсиманском. Из них Он чаще всего выделял двух: апостола Петра и «возлюбленного ученика» – апостола Иоанна. Конечно, таким выделением не отменяется равноапостольность, как в католической доктрине относительно апостола Петра, но вносится начало организованности в пределах взаимоотношений апостольского лика, иерархическое строение даже в апостольской иерархии. Строение апостольского лика, при равенстве всех его членов, можно уподобить вселенскому епископату, в котором наряду с обычными епископами есть и патриархи, а между последними выделяется несколько первенствующих или один первый – конечно, по чести, а не по сану. Господь не только отметил апостолов Своим избранием, но и особо освятил их Своей первосвященнической молитвой ( Ин. 17 ) и ниспосланием им Святого Духа чрез дуновение, сообщив им власть разрешать грехи ( Ин.20:22–23 ). Нарочитым же посвящением их явилось сошествие Святого Духа в виде огненных языков, которые почили по одному на каждом из них ( Деян.2:3 ). Иными словами, апостольская иерархия установлена силою и волею Христовой, но она не является – ни в лице отдельного первоиерарха, ни даже в своем Соборе – заместительницей Христа на земле. |
| Скачать epub pdf Постараюсь ответить на Ваши вопросы. Чувствуется, что они заданы от сердца. 1 . В русском языке, обращение на «ты» – простое, и одновременно торжественное. «Вы» – знак обычной вежливости, уважения. Братьям мы говорим «ты» – в силу простоты родственной, а Богу и св. угодникам Его говорим «Ты» в силу той торжественной простоты, которая выше всякого уважения. И, в торжественных случаях, когда особенно хотим выразить свое высокое чувство близости к человеку, говорим ему «ты». После рукоположения в сан священника, архиерей, говоря новому пастырю поучение, обращается к нему на «ты». К архиерею, посещающему храм, обращаются священники с приветствием на «ты»... Здесь дело в верном чувстве и понимании языка… 2 . В отношении титулов иерархических, мне кажется, чем проще, тем лучше; но и к титулу, отмечающему известный сан и служение, надо отнестись тоже с простотой. Только к Богу могут относиться такие именования, как «Отец», «Владыка», «Святейший», если их взять в абсолюте. Но можно, не изменяя истине Господней, именовать в Боге, во Христе Иисусе, отцом, и своего земного отца, и духовного. Апостол говорит: «…преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Ефес.3:14–15 ). Не только «отечество», конечно, но и всякое «владычество», и «святейшество»... Всякая честь в Церкви возводится ко Главе Церкви, Господу Иисусу Христу. Почитая члены Его Тела, почитаем мы все Тело Его Церкви. Таково православное воззрение. Его многие не разумеют, боясь назвать священника «отцом», понимая Евангелие не по живящему духу, а по мертвящей букве: Мф.23:9 . Если это слово Господа понять по букве, то мы тогда и своих земных отцов не имеем право называть «отцами»! Но Господь велел: «чти отца твоего и матерь твою», и мы не грешим, называя, как своих физических отцов, так и духовных, «отцами»; только надо всегда всем веровать и знать, что Отец всех «отцов» – Единый Истинный Отец всех – Господь Бог. Претыкаться о слова, это не дело духовной мудрости. Но люди, у которых ум не развит и дух не очищен, претыкаются о формы и о слова Церкви и Священного Писания … И, молясь, человек может ушибить себе голову; но молитва тут не будет виновата. Люди, хвалящиеся «духовным» пониманием св. Писания, часто именно «плотски» понимают его… Если мы именуем Предстоятеля целой Церкви Поместной «Его блаженством» или «Его святейшеством», то этим мы, в сущности, ничего не делаем более, как повторяем слова апостолов: 1Петр. 1:15 ; 1Кор. 7:14 ; Ефес. 1:4 . Патриархам этим все время напоминается, чтобы они были святы в делах своих, и архиереям, чтобы они были освященными в своих делах, и «владыками» над своими страстями (а не рабами их!). Пастырям напоминается, чтобы они были истинными отцами, а не властителями наследия Божия и не наемниками… |
| То, что евиониты (иудеохристианская секта II века) праздновали праздник Пасхи в тот день, когда это под угрозой проклятия было заповедано иудеям (Исх.12:6,14,18; Лев.23:5; Втор.27:26), т.е. в четырнадцатый день первого месяца (нисана), мы видели в толковании 7 Ап. правила. Такое верование евионитов относительно того, что именно в этот день, какой бы то ни было день недели, и надлежало праздновать этот праздник, разделяли многие христиане востока, которые в остальном, говоря вообще, были православны, особенно в церквах Малой Азии. На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, υ ε) после четырнадцатого дня того же первого месяца. Малоазийские христиане, ссылаясь на ап. Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти ( υο), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово ( ο), не взирая на то, когда приходился этот третий день - в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что ап. Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи (1Кор.5:7). Притом для христиан невозможно следовать во всем иудейской пасхе, как невозможно и сохранять все те обряды, которые с ней связаны и которые не соблюдались и малоазийскими христианами. Наконец западная церковь считала вполне самовольным и воспрещенным делом прерывание поста на страстной седмице, как то делали малоазийские христиане, потому что пост этот, по преданию Апостольскому, мог прекратиться только в день Воскресения Христова (трул. 89; Дионисия алекс. 1). По поводу упомянутых разногласий между церквами малоазийскими и западной возник большой спор, продолжавшийся несколько веков, причем все, следовавшие относительно времени празднования Христова Воскресения малоазийскому обычаю, названы были четыренадесятидневниками, о чем мы говорили в толковании 7 правила II вселенского собора. |
| Часть V. КРУГИ СЕДМИЧНОГО И ГОДИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ Глава 1. СЕДМИЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЯ Православная Церковь , по примеру христиан апостольских времен ( Деян. 2, 46 ), освящает все дни седмицы совершением церковных служб. Каждому дню отводятся определенные священные воспоминания, и ежедневные церковные службы, в основных своих чертах оставаясь неизменными, изменяются лишь в частностях, и только в таких частях богослужения, которые изменять разрешено. Дни седмицы имеют следующие посвящения: воскресенье (Неделя), первый день седмицы, Святая Церковь посвящает воспоминанию и прославлению Воскресения Христова; понедельник – сотворенным раньше человека Бесплотным Силам, являющимся в Церкви торжествующей духами, ближайшими к Богу и посылаемыми Им на помощь людям для достижения спасения; вторник – ветхозаветным пророкам, как провозвестникам Царства Христова на земле, и особенно честному и славному пророку – Предтече и Крестителю Господню Иоанну, более которого не было из рожденных женáми ( Мф. 11, 11 ). Первый день седмицы после ветхозаветной субботы ознаменован событием славного Воскресения Христова. Отсюда и название его – день Господень. Воскресный день называется Неделя (церковносл. – отдых, покой), соответственно названию ветхозаветной субботы (дневнеевр.-арам. шабата – отдых, покой) – неделание мирских дел и посвящение себя в этот день служению Богу. Заповедь субботнего покоя дана Богом по сотворении мира и затем повторена при Моисее на Синае ( Быт. 2, 2–3 ; Исх. 20, 8–11 ). В Новом Завете день субботний как праздник в память сотворения мира, позднее омраченный грехопадением людей, в память нового творения, которым мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела» ( Еф. 2, 10 ) и «возрождены воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» ( 1Пет. 1, 3 ), уступил свое место дню воскресному ( 1Кор. 16, 2 ; 2Кор. 5, 17 ). По учению святого Афанасия Великого (293–373), празднование субботы Сам Господь перенес на день воскресный, праздновать который и заповедано христианам правилом 29 Лаодикийского Собора (IV в.). Как в ветхозаветной Церкви под именем субботы подразумевались и другие дни, установленные для празднования (Лев., гл. 23), так и в Церкви новозаветной, кроме дня воскресного, устанавливаются и другие праздники – во славу Божию, в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых. Дни эти перед другими днями года возвысил Сам Господь, ознаменовав их особыми событиями и благодеяниями Своими роду человеческому. |
| Скачать epub pdf Памяти архимандрита Бориса (Холчева) , подвижника XX века Я дошел до неразумия, хвалясь тем, что якобы что-то знаю, но в этом не моя вина, ибо вы меня к сему принудили ( 2Кор. 12:11 ). Откровенно признаюсь, что не для себя собираюсь исследовать я то, что для души моей не приносит пользы. Ибо чего требует наша душа? Лишь одного – внимать себе ( Деян. 20:28 ) и вникать в себя ( 1Тим. 4:16 ), исследуя себя внимательно ( Соф. 2:1 ). Я знаю точно, что такая исследовательская работа больше всего приносит пользу душевную. Заниматься же иными научными изысканиями хотя и позволительно, но не всегда бывает полезно, потому что не все, что мы исследуем, назидает нас ( 1Кор. 10:23 ). К вещам неполезным, например, относится то, что научает считать себя мудрым настолько, чтобы быть способным судить то, что тебя не касается ( Мф. 7:1 ) или то, что вызывает словопрения, которые нимало не служат к пользе ( 2Тим. 2:14 ). Впрочем, всего этого можно избежать, не только отказавшись от занятий словесных, но и при постоянном в них пребывании, если при этом всю свою заботу обратить на то, чтобы искать пользы других ( 1Кор. 10:23 ). Пусть и мои слова послужат исканию не своей пользы, но пользы многих ( 1Кор. 10:33 ). Если же выражаться конкретней, то пусть то, что я вам скажу, послужит для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, насильно принуждая принять мою точку зрения, но чтобы вы сами, узрев для себя пользу от моих доводов, благочинно и непрестанно служили бы единому Господу без развлечения суетными предметами и делами ( 1Кор. 7:35 ). И в качестве основания для своих рассуждений я взял пример из жизни архимандрита Бориса (Холчева) , имя которого почитается не только среди духовенства и верующих людей, но и в научном мире, где его знают как научного психолога. Впрочем, наукой как таковой архимандрит Борис занимался достаточно непродолжительное время. Известно только то, что в начале 20-х годов он занимал должность научного сотрудника и проводил научно-исследовательскую работу по благословению преп. Нектария Оптинского , говорившего, что ему это сейчас необходимо. Но когда работа по написанию диссертации была окончена, преп. Нектарий вдруг неожиданно сказал ему: «А теперь оставь все это и посвящайся в диаконы». 1 |
| Разделы портала «Азбука веры» Церковная дисциплина — обязательное для верующих подчинение требованиям установленных Церковью (в Церкви) законов и правил общего порядка. Духовная жизнь христианина подразумевает дисциплину чувств, мыслей, слов и поступков и распространяется на регулярное молитвенное делание, участие в церковных таинствах , соблюдение постов и т.д. Новый Завет ясно показывает, что мерам дисциплинарного воздействия принадлежит важное место в воспитании: ( 1Кор.5:1-13 ; 2Кор.2:5-11 ; 2Фес.3:6,14-15 ; Тит. 1:10-14 ; Тит. 3:9-11 ). Спаситель установил церковную дисциплину, уполномочив Своих апостолов запрещать или позволять определенные действия и поступки, «вязать и разрешать» грехи т.е. прощать или оставлять в силе ( Мф.18:18 , Ин.20:23 ). «Ключи царства», данные Петру и определенные как власть связывать и разрешать ( Мф.16:19 ), понимаются как полномочия священнослужителей. Среди церковных взысканий известны замечание, отлучение от Евхаристии и исключение из общины, которое описывается как предание согрешившего человека сатане, князю мира сего ( Мф.18:15-17 ; 1Кор.5:1-5 ; 1Кор.11:1 ; 1Тим.1:20 ; Тит.3:10-11 ). Не противоречит ли церковная дисциплина свободе человека? Свобода воли — одна из черт образа Божьего в человеке, а раскрытие образа есть одна из главных задач христианского делания. Призывая людей в Царство Божье , Господь Иисус Христос обращал внимание слушателей на добровольный характер спасения : «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Лк.9:23 ). Насколько же свобода воли христианина сочетается с церковной дисциплиной? Вопрос неоднозначный. Ответ на него во многом зависит от того, что, собственно, вкладывается в понятие «свобода». Если отождествлять свободу со вседозволенностью, то такая форма свободы в Православии , конечно же, недопустима (как, в принципе, недопустима вообще в любых человеческих обществах, где действуют нормы внутренних законов и традиций). Достаточно часто об ограничении свободы в Церкви «сигнализируют» не христиане, но неверующие грешники. Мол, в Церкви нельзя делать то-то и то-то, и наоборот, то-то и то-то нужно выполнять даже тогда, когда не хочешь. В действительности же, ложно ощущая себя более свободными, нежели ревностные христиане, такие люди являются куда более ограниченными в возможности реализации личных свобод, и на деле более несвободными является именно они. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Скачать epub pdf ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 1. Повод к написанию послания В первом послании к коринфянам ( 1Кор.16:1–7 ) ап. Павел сообщает, что намеревается прийти в Коринф «через Македонию» для сбора милостыни в пользу палестинских христиан. С этой целью к ним был послан ранее Тимофей ( 1Кор.4:17, 16:10 ). Сам же Апостол намеревался пребыть в Ефес до Пятидесятницы ( 1Кор.16:8 ). Но дела у ап. Павла пошли не так, как он предполагал. Возмущение Димитрия среброковача заставило Апостола оставить Ефес раньше срока, чем нарушились все его планы, о которых он сообщал в 1 послании к Коринфянам; милостыня еще не могла быть собрана к его приезду; не было известно, какое впечатление произвел резкий тон послания. Для решения этих вопросов ап. Павел и направил Тита в Коринф ( 2Кор.8:16–23 ). Ап. Павел надеялся встретить Тита на его обратном пути из Коринфа в Троаде, почему и «не имел покоя духу своему», не найдя его здесь ( 2Кор.2:13 ); однако в Македонии, вероятно в Филиппах, ап. Павел встретил Тита с утешительными известиями о радушном приеме его в Коринфе и о сильном действии 1-го послания Апостола ( 2Кор.7:5–7, 2:14 ) (в Македонии ап. Павел встретился и с другим своим сотрудником – Тимофеем, который только еще намеревался отправиться в Коринф. Поэтому в надписании послания Апостол упоминает Тимофея). Общество сильно возревновало исправить все недостатки; негодовало на кровосмесника, возбудилось усердием в делах благотворительности. Однако меньшинство, возбуждаемое иудействующими христианами, роптало на Апостола, возводило низкую клевету на него с целью подорвать его авторитет и доверие к нему других. Не имея принципиального повода в чем-либо обвинить Апостола, эти люди усиливались придать важное значение тому факту, что он несколько раз изменял план своего посещения коринфян ( 2Кор.1:16–18 ), а через это набросить тень непостоянства на его характер и возбудить сомнение в верности самого учения ап. Павла. Бескорыстие же, скромность и простоту его поведения они хотели перетолковать как доказательство его слабости ( 2Кор.10:10 ). Некоторые не спешили также раскаиваться в нечистоте, блудодеянии и других пороках ( 2Кор.12:20–21 ). Эти обстоятельства и побудили ап. Павла отправить новое послание в Коринф. 2. Цель написания Послания |
| Глава 10 Пример Израильтян (1–11). Почему христианам нельзя участвовать в языческих жертвенных трапезах (12–22). Правила для тех, кто вкушает идоложертвенные яства (23–33) 1Кор.10:1–11 . В пример того, что можно при небрежности о собственном спасении, потерять его Ап. представляет древних Израильтян, вышедших с Моисеем из Египта. Этот народ видел многочисленные чудеса – эти знамения милости Божией к нему, – и, однако, весь погиб в пустыне, потому что ему не доставало способности к самоотречению. Такая же судьба предстоит и коринфским христианам, если они будут поступать как эти погибшие Израильтяне. 1Кор.10:1 . Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; «Не хочу оставить вас, братия, в неведении». Коринфские христиане, конечно, знали историю изведения евреев из Египта, но не имели достаточно ясного представления о значении событий, соединенных с этим изведением. – «Отцы наши». Ап. говорит не как иудей. Он видит в христианской Церкви как бы высшую ступень развития ветхозаветной Церкви, и для него отцы иудейского народа суть вместе и отцы христиан. – «Были» ( σαν) – указывает на продолжительное состояние. – «Под облаком». Это выражение (под – υπ) дает мысль о защите Божией, символом которой служило облако, двигавшееся над ополчением Израильским ( Исх.13:21 и сл.). 1Кор.10:2 . и все крестились в Моисея в облаке и в море; Переход евреев чрез Чермное море имел сам по себе символическое значение и, кроме того, прообразовал собою христианское крещение. Как крещаемый, погружаясь в воду, в то время как над ним произносится формула таинства, находит в этой воде, так сказать, опору для своего спасения, так и евреи, стоя под облаком и проходя чрез море, получили в этом видимое знамение божественного благоволения и спасения. Они теперь уходили из Египта, страны рабства и идолослужения, как христиане чрез крещение обособляются от прежней жизни во грехе и под осуждением Божиим. – «Крестились в Моисея». Евреи пошли в след за Моисеем с полною верою в него, соединились с ним самым тесным образом, именно так, как христиане в крещении соединяются всецело со Христом и становятся телом Его ( Рим.6:3–5 ). – «В облаке и в море», т. е. чрез покрытие их облаком и чрез прохождение чрез Чермное море. |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
|
|
