| Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (ин. 1:1–18). Центральный пункт Евангельской истории есть Господь Спаситель, и первый вопрос по отношению к Нему касается Его богочеловеческого достоинства. Посему Евангелия, благовествуя об искуплении Иисуса Христа, как лица исторического, естественно стремятся показать в Нем Бога, ибо «вершина Евангельской истории сама собою восходит на небо». 1 А если так, то необходимо прежде всего раскрыть, каким образом Бог стал человеком. Это именно мы и находим в «прологе» «духовного» Евангелия св. Апостола Иоанна, который дает нам богочеловеческое «родословие» Спасителя. И это учение является у него не менее необходимым, чем генеалогия Христа у Евангелиста Матфея, – по особому строю его богословской системы. Дело в следующем. Конечная цель человеческого усовершенствования должна заключаться в богоуподоблении, возможность коего условливается степенью нашего познания о Боге: «вемы, яко егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин. 3:2 ). Но оказывается, что «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ; Ин. 1:18 ). Значит, нужно посредство для полного откровения Божия людям, чтобы они могли достигать христианского идеала. Это посредство и дано в том, «яко Сына своего единородного посла Бог в мир» ( 1Ин. 4:9 ). Отсюда понятно, что история Христа, бывшего корнем и потомкам Давида ( Апок. 22:16 ), должна начинаться учением о Единородном Сыне Отчем, констатированием связи между тем и другим, сочетанием их в единой богочеловеческой личности Господа Искупителя, Который «даровал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» ( 1Ин. 5:20 .) При таком понимании этого пункта в богословии св. Апостола Иоанна просто устраняется и разногласие ученых насчет объема «пролога», причем одни ограничивают его первыми пятью стихами, иные же простирают не далее 15-го. Но так как здесь указывается средство познания Бога людьми в Сыне, то необходимо брать все стихи включительно по 18-й, ибо лишь в последнем раскрывается, каким путем Бог непостижимый становится доступным человеческому восприятию: Бога никто же виде нигде же: Единородный Сын, сый в лоне Оτчи, той исповеда. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир» ( 1Ин.4:1 ). По заповеди апостольской, христианин не только должен ходить в послушании веры Христовой ( 2Кор.10:5 ), внимать своим наставникам и повиноваться им ( Евр.13:17 ), но и испытывать самых наставников – уразумевать, от Бога ли они, и то ли преподают учение, какое должен преподавать учитель веры – провозвестник небесных истин . «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть» ( 1Ин.4:1 ). Этою заповедью св. апостол Иоанн поставляет каждого истинно верующего христианина среди двух границ, разделяющих людей во мнениях и далеко поставляющих их от правды Божией, истины евангельской, – между исключительным последованием одному разуму, отрицающему всякую веру и поставляющему себя в пределах собственного мудрования, и слепою верою без разума, воспрещающею всякое разумное сознание, и требующею одного безусловного послушания и доверия к тому, что предлагает учитель, или наставник веры. Обходя эти гибельные крайности, истинный христианин должен сочетать веру и разум в один священный и спасительный союз. «Искушайте духи». Теперь вопрос в том: для всякаго ли христианина возможно и удобоисполнимо это требование апостольской заповеди? Как, например, возможно простому и неопытному христианину, требующему для себя научения и нуждающемуся в наставлениях веры, проникнут в дух какого-либо человека – и, особенно, такого человека, который сам исходит для научения других и является как наставник истины, руководитель веры? Мы наделены чувствами внешними, посредством которых явственно распознаём одну вещь от другой, – отличаем парящую в высоте птицу от пресмыкающейся по земле Змеи, – не смешиваем звуков искусно настроенного органа с завываниями ветра и рёвом диких зверей, – умеем угадывать в существах красоту и безобразие, благородство и грубость, и каждый предмет понимаем сообразно тому, каким он является нашим чувствам. Имея дар различения предметов мира видимого, неужели мы лишены дара распознавать предметы мира невидимого – духовного? Этого, конечно, никто не должен допустить, как по преимущественной важности сих предметов для нашего духа, так и по ближайшему их сродству с нашим духом. Как бы ни был прост и неопытен христианин в знании вещей духовных, на какой бы степени ни стоял он по внутреннему состоянию своего духа: но его дух не вовсе чужд ведения истинно христианского; он внутри себя носит помазание от Святаго, которое втайне поучает его всему истинному и благому, и без благодатного действия которого было бы недейственно и бесполезно внешнее научение ( 1Ин.2:20 ). Следовательно, нечего и сомневаться в возможности выполнения того, к чему призывает каждого слово апостольское. |
| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| Глава II Христос есть умилостивление за грехи всего мира (1–2). Познание Его и общение с Ним как светом в деятельном исполнении заповедей Божиих, особенно заповеди о любви (3–11). Всеобщность и общедоступность спасения во Христе (12–14). Враждебная общению с Богом любовь к миру (15–16). Признаки наступления последней мировой эпохи (17–19). Истинное Христово учение в противоположность антихристианскому (20–27). 1Ин.2:1 . Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; 1Ин.2:2 . Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Желая предотвратить возможность перетолкования изложенного в 1, 5–10 учения, св. Иоанн Богослов с отеческою трогательностью выразительно напоминает читателям, что написанное им в этих стихах отнюдь не может служить оправданием легкого отношения ко греху и его многоразличным проявлениям, напротив: целью там сказанного является отвращение читателей и христиан вообще от греха: » сие пишу вам, да не согрешаете». Но вместе с тем для людей особенно чуткой совести, искренно ищущих свободы от греха и истинного христианского совершенства, но глубоко сознающих греховность человеческой природы, Апостол присоединяет и ободрение в вере во всесильное ходатайство Господа Иисуса Христа, великого и вечного Ходатая (aduocatum) за человечество пред Богом Отцом (ср. 1Тим 2:5 ). «Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение ко злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом через исповедь, если живут невнимательно, не избежат греха, внушает теперь, что, если бы мы пали после прощения грехов, то не должны отчаиваться. Ибо, если обратимся, то можем и опять получить спасение через посредничество Господа Иисуса Христа, потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет Ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца с особенною целью, именно – представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действие Одного из трех пресвятых Лиц является общим прочим лицам» (блж. Феофилакт). |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Великий пост – напоминание нам, что истинное христианство есть подвиг. «Рече Господь: иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» ( Мк.8,34 ) . Великий пост есть время покаяния, а покаяние есть подвиг борьбы с греховными страстьми и похотьми, которая настолько тяжела для человека, что Сам Господь-Подвигоположник уподобляет ее крестоношению. Об этом живо напоминает нам в самой середине Великого поста неделя Крестопоклонная. Как Господь нес крест, ради нашего спасения, так и каждый из нас должен нести «свой крест», чтобы стяжать это уготованное нам Господом спасение. Без креста, без подвига – нет спасения! Так учит истинное христианство. Учение о подвиге, о несении креста красной нитью проходит через все Священное Писание, о нем ярко свидетельствует вся церковная история, жития святых угодников Божиих – подвижников христианского благочестия. Великий пост есть только ежегодно повторяемое упражнение в несении жизненного креста, упражнение в подвиге, неразрывно связанном со всей жизнью истинного христианина. Но вот в 20-ом веке христианской эры появились умники – «нео-христиане» (как некоторые из них сами себя так наименовали), которые и слышать не хотят об этом. Они проповедуют какое-то новое слащавое, сентиментальное, «розовое нео-христианство», без всяких трудов и подвигов, мнимую всеобъемлющую псевдо-христианскую любовь и невозбранное наслаждение всеми благами здешней временной земной жизни. Они вовсе игнорируют все безчисленные места Священного Писания, которые сильно и красноречиво говорят о подвиге, об уподоблении Христу-Спасителю в самораспятии и о многих скорбях, ожидающих христианина в этой жизни, начиная со слов Самого Христа-Спасителя, сказанных ученикам на Тайной Вечери: «В мире скорбни будете» ( Ин.16,33 ) . И это потому, что как Сам Господь пояснил, истинные христиане – «не от мира» ( Ин.15,19 ) , так как «весь мир лежит во зле» ( 1Ин.5,19 ) . Вот почему христиане и не должны любить этого мира и «того, что в мире» ( 1Ин.2,15 ) . А «дружба с миром есть вражда против Бога» и «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак.4,4 ) . |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Доброделание — совершение добрых дел. Благодаря доброделанию, а не только вере , которая без дел мертва ( Иак.2:20 ), христианин , при содействии благодати , уподобляется Богу , обретает праведность, святость, обоживается , восходит по лествице духовных совершенств. Что важнее, вера или добрые дела? Действием и плодом истинной веры в христианине являются любовь и происходящие из нее добрые дела. «Во Христе Иисусе , – говорит апостол Павел,– не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовию» ( Гал.5:6 ). Для христианина одной веры, без любви и добрых дел, недостаточно. В христианском осмыслении понятие «истинная вера в Бога» не сводится к значению «признание существования Бога». Как известно, «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). Вера без любви и добрых дел бездейственна и мертва, и поэтому не может привести человека к вечной блаженной жизни. В Священном Писании сказано: « Не любящий брата пребывает в смерти » ( 1Ин.3:14 ). « Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?… Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва » ( Иак.2:14, 26 ). Но и добрыми делами без веры невозможно обрести спасение, т. к. нельзя любить Бога и совершать дела в Его славу без веры в Него. К тому же человек, повреждённый грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа благодати Божией. «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Гал.3:10 ). Почему без веры невозможно творить истинно добрых дел? В христианском понимании доброделание связано с угождением Богу, с исполнением Его святой воли, Его заповедей. Но если мы обратимся к перечню десяти заповедей, данных Богом еще в дохристианские времена, то увидим, что первая же из них подразумевает веру в Единого Бога: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2-3 ). Напомним, что Господь Иисус Христос свел базовые заповеди к двум: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ). Следовательно, человек, не имеющий веры в Единого (и вместе – Троичного) Бога, является нарушителем Божьих заповедей. |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
|
|
