| ответы Иисуса Христа фарисеям по поводу обвинений в нарушении суббот, истории жены-прелюбодейцы у Ин. и пр.), а приобретает право гражданства «суд праведный, суд не по наружности» ( Ин.7:24 , ср. 23 ст. и далее): вместо закона с частнейшими и безотносительными к индивиду предписаниями («по нужде и закону пременение бывает» Евр.7:12 ), как раннего ( Евр.7:11–12,18–19 = Евр.8:6–7:13 ) вывода из смутного, вернее: очень общего понятия о человеке, тотчас является «закон царский, закон свободы» по ( Иак.2:8, 12 =«благодать и истина» по Ин.1:17 ), «закон веры=закон Христов» по Павлу: ( Рим.3:27 ) и др.; ( Гал.6:2 ), первостепенный пункт на суде, которого – сам человек со всеми его силами и немощами среди «лежащего во зле мира» и «милостивое отношение к такому его состоянию» ( Иак.2:12–13 , ср. Иак.2:10–11 ); ( 1Ин.1:9 и далее). Всё частное в законе, вызванное изменчивыми и индивидуальными нуждами своего времени, и само потому изменчивое, необходимо отлагается, но самая идея этого частного остаётся. Закон, например, Моисеев, – с частнейшими предписаниями и захватываниями в самом начале всякого рода ненормальных, большей частью ещё не сложных, нравственных отравлений, но захватываниями безотносительными к индивидуальным особенностям, в которых и при которых они совершались в том или другом индивиде, бравшихся лишь как факт, как известная форма известного проявления и свойства, без всякого вглядывания во «внутреннее» совершавшего их человека ( Ин.7:24, 8:3–11 : суд по закону Моисееву над женой-прелюбодейцей и суд Христа над ней)), при всё более и более развивавшемся и осложнявшемся богатстве моральных запросов и функций, и должных-нормальных и недолжных-ненормальных, при параллельно ему идущем всё большем и большем сознании и признаки с одной стороны индивидуальных особенностей и нужд, а с другой и невозможности подвести всё многообразие и всю сумму этих разнообразии под определённые правила и формулы, невозможности формулировать в религиозно-нравственной сфере всё содержание нравственных жизнеотправлений каждого человека, и правильных и неправильных, и таких или иных за них следствий, наказаний, – ко времени Иисуса Христа окончательно стал выдавать свою дряхлость, своё бессилие обнимать и руководить развившимся богатством духовной жизни, и болезненной и нормальной, и в устах Иисуса Христа и Апостолов весь со всеми его разветвлениями обратился в два положения, в заповедь «любить Бога от всей души и ближних, как самих себя» ( Мк.12:29–31 и др.), заповедь, правда, в зачаточном виде и среди подавляющей массы других мелочных предписаний встречавшуюся и в законе ( Втор.6:5 ) и ( Лев.19:18 ), но далеко здесь не имевшую такого всеобъемлющего и заменяющего все мелочные предписания и заповеди значения, с каким она всегда является в устах Иисуса Христа и Его Апостолов. |
| 14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе ( Иез. 1:24; 43:2 ; ср.: Отк. 1:15 ), а гром был слышен на Синае ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4,13 ; Отк. 4:5; 19:6 ). Древняя метеорология помещает, как это указано в 1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме ( Отк. 5:8; 15:2 ). 14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); отайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2Кор. 12:2–4 . 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме ( Лев. 15:16–18 ), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны ( Втор. 23:9–11 ). Выражение " следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы ( Отк. 7:17 ; ср.: Ин. 10:4 ). «Первенцы» – первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость ( Иер. 2:3 ) и то, что за ними могут последовать и другие. 14:5. «Нет лукавства» – нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1Ин. 2:22 ). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20 ; Иер. 38:25–27 ). . 14:6–13 Оправдание праведных 14:6,7. «По средине неба» – см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15 ). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14 ). |
| 4. И, когда явится во славе Пастыреначальник, Господь Иисус Христос во второе Своё пришествие (ср. Кол. 3:4 ; 1Ин. 2:28 ). Которому принадлежит стадо Божье, от Которого вы получили свою власть пасти его и Которому поэтому должны будете дать отчёт ( Ин. 10:11 и сл. 1Кор. 4:5 ), вы получите неувядаемый венец славы (5:1). 5. Также младшие, обращается апостол далее к другой половине членов церквей, к пасомым, повинуйтесь старшим, вашим пастырям и руководителям; все же, руководители и пасомые, повинуйтесь ( Еф. 5:21 ) друг другу, облекитесь в смиренномудрие, ищите чести не своей, но заботьтесь о том, чтобы воздать другим достойную честь, не требуйте, чтобы вам служили, но сами старайтесь служить другим ( Ин. 13:4 ) 298 , потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (по слову Писания Притч. 3:34 ). 6. Итак, заключает апостол, смиритесь под крепкую руку Божью, которая посылает на вас такие тяжёлые испытания, но которая и сильна избавить вас от них во время, определённое Божьей премудростью ( Мф. 24:45 ); 7. Всю заботу о своём избавлении от них, а равно и всякие другие житейские заботы о себе ( Мф. 6:25 ; Фил. 4:6 ) возложите на Него, потому, что Он Сам заботится о вас ( Пс. 54:23 ). Кто хоть сколько-нибудь занят эгоистическими заботами о себе и своих плотских интересах, тот не может смиренно, терпеливо и с радостью переносить испытания. 8. Трезвитесь (ср. 1:13; 4:7), бодрствуйте ( 1Фес. 5:6 ). Противник ваш дьявол , как лев рыкающий, не тайно, а с открытой, грозной и устрашающей силой, ходит вокруг, ища, кого поглотить (ср. Иов. 1:6–12; 2:1–10 ) из стада Божьего. 9. Противостаньте ему ( Иак. 4:7 ), твёрдые верою, зная 299 , умея в благодарность за своё спасение во Христе нести 300 те же самые страдания, столь же тяжёлые, какие переносят и братья ваши во враждебном Христу мире. 10. Бог же всякой благодати, потребной вам для перенесения испытаний, призвавший вас во Христе после кратких ваших страданий в вечную свою славу, Сам устроит вас 301 , утвердит, укрепит, обоснует 302 : у Него сила во веки веков 303 . Аминь. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| К этим двум Своим Божественным свойствам Господь присоединяет новое и называет Себя имеющим ключ Давида (ср. Ис. 22:22 ). Давид был царем Иерусалима, имевшим ключ от ворот этого города, т.е. имевшим власть впускать и не впускать в него кого бы то ни было ( 2Цар. 5:7 ; 3Цар. 8:1 ; Ис. 10:24 ; Мих. 4:8 ). А так как христианство есть царство духовного Израиля, то и обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима. Значит, Иисусу Христу принадлежит полная власть удостоить и не удостоить блаженства вечного царства, доступа в горний Иерусалим. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить, ибо Он единственный владыка небесного царства, как единственный обладатель ключом от него ( Мф. 16:19 ). Господь указывает на Свое всеведение (знаю твои дела) и верному филадельфийцу, и это, очевидно, с целью ободрить и утешить его. Я, говорит Господь, отворил пред тобою дверь (δδωκα νπιον σο θραν). Эта дверь открыта не «для общей проповеднической деятельности среди язычников и иудеев», как думают некоторые толкователи 217 , но для верного филадельфийца в царствие Божие 218 , в которое, по выражению Спасителя, ведет тесный и узкий путь ( Мф. 7:14 ). Открытие двери есть иносказательное указание на то, что только через Иисуса Христа для христианина возможно достигнуть вечного царства ( Ин. 14:6; 10:9 ). И если любвеобильный Спаситель открывает эту дверь для филадельфийца, то, поистине, кто может затворить ее? ( 2Пет. 1:11 ). Кто может отлучить христианина от любви Божией, от Его милосердия, ибо кто может воспрепятствовать Богу воздать каждому сообразно с его делами? ( Ин. 5:22 ). Но для филадельфийца открыта дверь не ради его собственной силы 219 , которой у него, как и у всякого человека, не много, но исключительно по любви и милосердию Всемогущего Господа. От человека при его вере и надежде на Бога требуется доверие откровенному слову Божию, и, по мере возможности, исполнение всего того, что этим словом предписано. А это, в свою очередь, должно выразиться в твердом и открытом устройстве своей жизни по заповедям христианской религии (не отрекся от имени Моего ( Ин. 14:21–23 ; 1Ин. 3:18 ). |
| Ин.3:3, 5, 7:17, 5:40; Лк.13:34; 1Ин.4:6; Иак.4:8, 1:18; 1Пет.1:23; 2Кор.5:17; Гал.6:15; Тит.3:5). Упражняясь в благодатных, евангельских добродетелях, человек очищается от греха; очищаясь, приобретает истинное богопознание, и в его душу сходит небесная мудрость (см. Иак 3:17). Ибо святая и чистая Божия Премудрость изрекла: «В злохудожную душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси, повинном греху» (Прем.1:4). Истинное и спасительное знание о Боге человек приобретает, если через Святое Откровение и через этот мир, освещенный «Светом мира» (ср. Ин.8:12, 9:5, 1:9; Еф.5:8; 1Фес.5:5), шествует благодатными подвигами, очищенным сердцем и просвещенным умом. Один из трех святых богословов так об этом богословствует: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому... Способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании (ν ϑεωρ), а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу, и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения — к солнечному лучу». «Очищением себя приобретается чистое. Хочешь ли со временем стать богословом (ϑεολγος) и достойным Божества? — Соблюдай заповеди и не выступай из повелений. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию (πρξις γρ πβασις ϑεωρας)». Святой Григорий Нисский пишет: «Никто не может приблизиться к Божественной чистоте, не став прежде сам чистым». По святому Иустину, Бога зрят только те, кто жил благочестиво и очистил себя праведностью и прочими добродетелями. А святой Феофил говорит язычнику Автолику: «Бога зрят те, кто способен Его видеть, у кого поистине открыты очи души. Все имеют очи, но у некоторых они покрыты мраком и не видят солнечного света. Но хотя слепые его не видят, солнечный свет все-таки существует и светит, а слепцы пусть жалуются на свои глаза. Так и у тебя, друг мой, очи твоей души помрачены твоими грехами и худыми делами. Человек должен иметь душу, подобную светлому зеркалу. Если зеркало покрыто грязью, в нем нельзя увидеть человеческого лица; так и человек; когда в нем грех, не может видеть Бога». |
| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Но найдем ли мы что-либо подобное у Иоанна Богослова? Правда, у него нет изображения идеального богослова и богословствования, но, однако, никто иной из новозаветных писателей, как именно он – Апостол любви, так ясно и полно развил ту теорию богопознания, которую мы видели у Григория и Симеона. «Апостол Иоанн, – читаем мы в одном месте о нем, – не допускает никакой противоположности между теоретическим и практическим, знанием и делом, верой и жизнью. Одно интеллектуальное познание истины (с его точки зрения) не имеет никакого значения» 301 . И в самом деле, в Евангелии Иоанна Христос Спаситель говорит, что познание единого истинного Бога и посланного Им Сына Божия есть уже «жизнь вечная» ( Ин.17:3 ), что истину Его учения познает только тот, «кто хочет творить волю Божию» ( Ин.7:17 ); а в Посланиях Иоанна не об изучении истины говорится, но о «хождении во истине» ( 2Ин.1:4 ; 3Ин.1:3 ) и о том, что «согрешающий не видел Бога и не познал Его» ( 1Ин.3:6 ; ср.: 3Ин.1:11 ). Что касается частных условий богопознания, то, по Иоанну Богослову, для него прежде всего необходима «вера» как основание ( Ин.7:38 ; ср.: Ин.5:38, 3:36, 6:47, 17:3 ), затем «очищение» ( 1Ин.3:3 ) и главным образом «любовь» ( 1Ин.4:7–8 ; ср.: 2Ин.1:3 ), неразрывно связанная с соблюдением заповедей и проявляющаяся в нем 302 . Чрез соблюдение заповедей дается «познание истины» и боговедение ( Ин.8:31–32 ; 1Ин.2:3–4 ). Но не непосредственно, а чрез особое «священие во истину» ( Ин.17:17–19 ), чрез «рождение от Бога» ( Ин.1:12–13 ), чрез пребывание в Боге во Христе ( Ин.17:21, 23 ; 1Ин.2:5, 3:6, 4:12–13 и др.), " Который есть свет истинный, просвещающий всякого человека» ( Ин.1:9 ). «Он именно «есть путь, истина и жизнь» ( Ин.14:6 ), и «Он дал нам свет и разум» ( 1Ин.5:20 ). Наконец, познание истины, по писаниям Иоанна, дается чрез благодать Христову ( Ин.1:17 ) или чрез " Утешителя – Духа истины» ( Ин.14:17, 15:26 ; 1Ин.5:6 ), Который «научает нас всему и наставляет на всякую истину» ( Ин.14:26, 16:13 ). Это и есть то истинное и неложное «помазание», пребывая в котором человек не требует, чтобы кто учил его ( 1Ин.2:20–21, 27 ). |
| Откр.12:11 ). Ср. в послании: «кровь Иисуса Христа Сына Его очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ); и той очищение есть о гресех наших» ( 1Ин.2:2 ). Далее, и в послании, и в Апокалипсисе условием спасения является вера, которая исповедует Христа и не отрицается и вместе с τηρεν τς ντολς (τν λγον), как и это последнее, обнаруживается в делах ( 1Ин.3:23–24, 5:1–3 ; Откр.12:17, 14:12 ). В обоих писаниях изображается второе пришествие Сына Божия, за которым последует высшее прославление верующих ( 1Ин.3:2 ; Откр.21:7 ). Даже разности в стиле и языке слишком преувеличены противниками подлинности Евангелия и послания или Апокалипсиса: стиль в Апокалипсисе, как и во всех писаниях, носящих имя Апостола Иоанна, непериодический; строение предложений самое простое, расстановка слов напоминает ветхозаветные писания. Здесь можно отметить, как особенно бросающееся в глаза, употребление να, характерное дня послания. Евангелия и Апокалипсиса: Откр.13:13 ; Ин.15:13 ; 1Ин.1:9, 3:1 и Откр.14:13 ; Ин.1:8, 9:3, 13:18 ; 1Ин.2:19 . Лексикон обоих писаний по самому характеру их должен быть весьма различен, так как в одном описываются богатые величественными образами видения, а в другом анализируется внутренняя религиозная жизнь; тем не менее и в этом отношения можно указать значительное число особенных терминов, общих для послания и Апокалипсиса: εδωλα, σκνδαλον, ψευδοπροφτης, ψεδεσϑαι, σχυρς, ποιεν τν δυκαιοσνην, διβολος. ντολα, μαρτυρα и μαρτυρεν, δι τ νομα, σπρμα, χρεαν χειν, ρα, ληϑινς, σχατος (о времени), λος, μοιος с дат., πς с следующим причастием с членом, νπιον, αρειν, ρνεσϑαι, ξρχομαι, κεσϑαι, ϑεωρεν, ϑαυμζειν, οδ που (ποϑεν), κλεειν, κειν, μνειν, μισεν, μολογεν, ψεσϑαι, περειπατεν, πλανν, πεπληρωμνος, τηρεν τς ντολς (τν λγον), πγειν, φανειν, φανερον, χαρειν 93 . Если иметь в виду все сейчас изложенное, надеемся, не покажется слишком смелым то заключение, что между посланием и Апокалипсисом по только нет такого резкого различия, которое исключало бы принадлежность их одному писателю, но даже наблюдается такое взаимное сродство, при совершенно естественном различии, которое вполне оправдывает древнейшее предание о том, что оба они написаны Апостолом Иоанном. |
|
|
