| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 36. О лице Святого Духа [Теперь] мы переходим к рассмотрению того, что относится к личности Святого Духа, Который называется не только Святым Духом, но также Любовью и Даром Божиим. Касательно имени Святой Дух будет исследовано четыре [пункта]: 1) является ли имя Святой Дух собственным именем божественного Лица; 2) исходит ли божественное Лицо, Которое называется Святым Духом, от Отца и Сына; 3) исходит ли Он от Отца через Сына; 4) являются ли Отец и Сын единым началом Святого Духа. Раздел 1. Является ли имя Святой Дух собственным именем Божественного лица? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что имя Святой Дух не является собственным именем божественного Лица. Ведь имя, общее трем лицам, не может быть собственным именем одного лица. Но имя Святой Дух является общим для трех Лиц. Так, Иларий указывает, что [выражение] «Дух Бога» иногда означает Отца, как в словах: «Дух Господа Бога на мне» ( Ис. 61,1 ), иногда Сына, например, когда Сын говорит: «Духом Божиим изгоняю бесов» ( Мф. 12, 28 ), давая понять, что Он изгоняет бесов Своею природной силой, – а иногда Святого Духа: «излию от Духа Моего на всякую плоть» ( Иоиль. 2, 28 ) 532 . Следовательно, имя Святой Дух не является собственным именем божественного Лица. Возражение 2. Далее, имена божественных Лиц, как говорит Боэций, суть относительные термины 533 . Но имя Святой Дух не является относительным термином. Следовательно, это имя не является собственным именем божественного Лица. Возражение 3. Далее, коль скоро Сын есть имя божественного Лица, Он не может называться Сыном того или этого. Но ведь говорят же о духе того или этого человека, как видно из слов: «И сказал Господь Моисею: ...возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них» ( Чис. 11, 16, 17 ); и еще: «Опочил дух Илии на Елисее» ( 4Цар. 2, 15 ). Следовательно, похоже, что Святой Дух не является собственным именем божественного Лица. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух» ( 1Ин. 5,7 ). А Августин говорит: «Когда мы спрашиваем: три чего? – мы отвечаем: три лица». Следовательно, Святой Дух есть имя божественного Лица. |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 11: гл. 8–9 (Ин.17:11–13)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1909. Т. 3. 11. С. 65–80 (1-я пагин.) —65— одного и единственного и истинного, в качестве рабов подчиненные Святой и Единосущной Троице. Глава IX. О том, что природно в Сыне достоинство божества, хотя и говорится, что получил это от Отца ради человечества и образа унижения Ин.17:11 . Отче Святый! соблюди их в имени Твоем, еже дал еси Мне, да будут едино, якоже Мы. 1973 Замечай повсюду соединение воедино двух предметов, – то есть человеческого, имеющего свойственную нам ничтожность, и божеского, обладающего превышающею всё славою. Речь представляет смешение из того и другого и, как мы подробно говорили в предшествующих рассуждениях, ни божеское не доводит до последней высоты, ни выступает совсем из свойственных нам пределов. И это потому, что Он есть Бог, ставший человеком несказанным некиим и неизреченным соединением занимая как бы среднее какое место, так что ни из определения истинного божества не выходит, ни оставляет совсем и границ человечества. Неизреченное от Бога и Отца рождение, поскольку Он Слово есть и Единородное, возводит Его в божескую сущность и в славу, справедливо следующую Ему. А уничижение низводит Его в подобие нам, не принуждая к сему насильственно Того, Кто вместе с Отцом является царем над всем, – Единородный никогда не мог быть вынужден к противному Его —66— воле, – напротив, как добровольное, из любви к нам принятое и сохраненное. Ведь Он унизил Себя Сам ( Флп.2:7 ), то есть добровольно и без всякого принуждения. В противном случае, то есть если бы кто в состоянии был всецело властвовать над Ним и приказывал бы Ему идти на это против Его желания, то Он оказался бы уже не добровольно подвергшимся состоянию уничижения. Итак, Он уничижил Себя Сам добровольно ради нас. Ведь иначе и мы никогда бы не получили названия сынов по благодати и богов, если бы Единородный не подверг Себя унижению за нас и ради нас, сообразно Которому, преобразуясь чрез причастие Духа, и сами мы называемся чадами Божиими ( Ин.1:12 ; 1Ин.3:1 ) и богами ( Ин.10:34–35 из Пс.81:6 ). Поэтому, когда говорит что-либо, соединяя некоторым образом с божеским и человеческое, то не соблазняйся этим и оставь неразумное изумление придуманному несравненному искусству речи, всегда тонко выдерживающему для нас этот двойственный образ, так что говорящий в одно и то же время является и Богом по природе, и истинным человеком, прекрасно сочетавая ничтожество человечества с славою неизреченной Природы и безукоризненною и свободною от всякого упрека выдерживая совершеннейшим образом сообразность (речи) по отношению к тому и другому. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ Далее мы рассмотрим причину греха со стороны чувственного желания, а именно то, может ли душевная страсть обусловливать грех, под каковым заглавием наличествует восемь пунктов: 1) может ли страсть чувственного желания подвигать или склонять волю; 2) может ли она побороть разум вопреки его знанию; 3) является ли последующий страсти грех грехом по слабости; 4) является ли страсть себялюбия причиной любого греха; 5) о трех причинах, упомянутых в первом послании Иоанна, а именно о «похоти очей, похоти плоти и гордости житейской» ( 1Ин. 2, 16 ); 6) уменьшает ли грех обусловливающая его страсть; 7) может ли страсть оправдывать грех в целом; 8) может ли совершенный из-за страсти грех быть смертным. Раздел 1. МОЖЕТ ЛИ СТРАСТЬ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ ПОДВИГАТЬ ВОЛЮ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что воля не подвигается страстью чувственного желания. В самом деле, любая пассивная способность подвигается не чем иным, как только своим объектом. Но воля – это одновременно активная и пассивная способность, поскольку, как говорит Философ о желающей способности вообще, она и движима, и движет 476 . Таким образом, коль скоро объектом воли является не страсть чувственного желания, а установленное разумом благо, то похоже на то, что страсть чувственного желания не подвигает волю. Возражение 2. Далее, более возвышенный двигатель не приводится в движение менее возвышенным; так, душа не движется телом. Но воля, которая является разумным желанием, соотносится с чувственным желанием как более возвышенный двигатель с менее возвышенным, в связи с чем, по словам Философа, «разумное желание подвигает чувственное желание подобно тому, как в случае небесных тел одна сфера подвигает другую» 477 . Следовательно, воля не может быть подвигнута страстью чувственного желания. Возражение 3. Далее, то, что нематериально, не может быть подвигнуто материальным. Но воля – это нематериальная способность, поскольку она, как сказано в третьей [книге трактата] «О душе» 478 , находится в разуме и не использует телесный орган, в то время как чувственное желание, пребывая в органе тела, является материальной силой. Следовательно, страсть чувственного желания не может подвигать умственное желание. |
| Об антихристе I. Православное учение об антихристе Против Церкви Христовой борется антихрист. Антихрист значит (по переводу с греческого языка) противник Христа. Этот противник Бога и добрых людей действует с древнего времени. По нашему сказать, это –диавол (клеветник или обольститель), бывший первый (добрый) ангел и павший со своими единомышленниками по гордости и непослушанию Богу. Из зависти к блаженству первых людей он и их соблазнил на грех – нарушить заповедь Божию. Когда Господь давал наказание за грех диаволу (как соблазнителю) и первым людям (как подпавшим под грех). Он между прочим, давая утешение людям, сказал диаволу: «вражду положу между тобою, и между женою, и между семенем твоим и между семенем тоя: той твою сотрет главу, и ты будешь блюсти его пяту» ( Быт. 3:15 ). Отсюда борьба: добра со злом, диавола и его семени (его союзников, последователей, как бы детей) с женою и ее семенем (людьми, верными Богу). Главное семя жены, которое должно было стереть главу змия есть Христос, родившийся от Пресвятой Девы Марии. Диавол это знал, а потому употреблял все усилия до пришествия Христа поработить себе людей. Насколько люди к пришествию Христову подчинились власти тьмы, как развито было тогда язычество и идолопоклонство, об этом говорит нам Писание и история народов. Но что же? Хоть это и было так, однакож с пришествием Христа свет прогнал тьму и диавол был поражен в самую голову так, что должен был уступить место семени Церкви Христовой. Но, уступивши место, он не перестает вредить ей и старается жалить ее в доступное место (в пяту), пока, наконец, не придет на землю, как человек-царь, на 3,5 года, пред вторым пришествием И. Христа ( 2Фес. 2:3–8 ; Откр. 13:1–7 ; Дан. 7:25; 11:36 ). В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства. Всякий, кто напр. не признает действительности воплощения Христова ( 2Ин. 7 и 1Ин. 4:3 ), учит противно истине, преподанной Христом, каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен апостолов; |
| С.А. Степанцов Некоторые наблюдения над экзегезой «Песней восхождения» у Августина: к вопросу об особенностях августиновского толковательного метода Источник Как известно, Аврелий Августин выступил автором первого на латинском Западе систематического учебника христианской герменевтики – трактата «О христианском учении» 1 . Метод толкования Священного Писания , описанный им главным образом во второй и третьей книгах этого сочинения, представляет собой, с одной стороны, сложный синтез античных и раннехристианских герменевтических идей, а с другой – отражение проповеднической практики самого Августина. Даже на примере только толкований 406–407 годов, которыми нам больше всего приходилось специально заниматься 2 , особенно толкований на «Песни восхождения», можно было бы показать, что теория Августина в целом соответствует его практике. Почти все процедуры толкования, описанные во второй и третьей книге трактата «О христианском учении», применяются в толковании на ту или иную «Песнь восхождения», на Первое Послание или Евангелие Иоанна. При этом проступают сильные и слабые (с точки зрения современного историко-критического метода) стороны этого метода. Так, Августин принимает во внимание разночтения, образовавшиеся в разных переводах на латинский. Примером этого может служить то, что он приводит оба варианта перевода греческого ρημικος в Пс.119:4 , именно: uastatoribus и desolatoriis; и хотя разницы в смысле эти варианты не дают (как показывает и сам проповедник – En. ps. 119.5, CSEL 95/3, p. 46), привести их он все-таки считает нужным. Любопытно заметить, что оба латинских эквивалента соответствуют одному и тому же греческому слову, которое само не соответствует слову, теперь читающемуся в еврейском (масоретском) тексте, где речь идет об углях дроковых. Бывает, что толкователь не только учитывает разночтения, но и использует их для построения толкования. Это можно наблюдать в случае с вариантами 1Ин.3:4 peccatum/peccata и λει–soluit/μ μολογε–non confitetur, которые мы рассматривали в другом исследовании 3 . |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Аннотация Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Датировку составления данного толкования относят приблизительно к 407–415 гг. Блж. Августин толкует все пять глав этого Послания (до 1Ин.5:3 ), оставляя комментарий к большей части 5-й главы незаконченным. Лейтмотивом в этом произведении является любовь, приобретающая у Августина смысловые преломления в темах, связанных со Святым Духом, Искуплением, христианской Церквью и нравственной жизнью христианина. Блаженный Августин Гиппонский как богослов и экзегет в «Рассуждениях на Послание Иоанна к Парфянам» Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык незаконченное сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (S. Aurelii Augustinis Hipponensis episcopi in Epistulam Ioannis ad Parthos tractatus decem), более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Перевод выполнен В. М. Тюленевым с издания: Saint Augustin. Commentaire de la Première Épître de S. Jean/Texte latine, introduction, traduction et notes par P. Agaesse (SC; vol. 75. Paris, 1961). Данное сочинение частично публиковалось в переводе на русский А. Р. Степанцова в журнале «Альфа и Омега» в 2002–2003 годах. Были изданы 1-е, 2-е, 5-е и 7-е Рассуждения. Для журнала «Диакрисис» проф. В. М. Тюленев выполнил полный перевод всех десяти Рассуждений, и они будут опубликованы в ближайших номерах нашего журнала. Если обратиться к самому сочинению Августина и его названию, то издатель данного сочинения в серии «Христианские источники» П. Агёссе объясняет возможные причины необычного названия данного Послания – «к Парфянам», поскольку в самом тексте Послания нет указания на парфян или на персов. Кассиодор и Беда Достопочтенный указывают на такое упоминание у некоторых древнецерковных авторов, например у свт. Афанасия Великого , хотя у самого свт. Афанасия такого упоминания не сохранилось 1 . Некоторые же предполагают, что греческое наименование «Πρς Πρθους» («К Парфянам») было ошибочно произведено от названия «Πρς παρθνους» («К девам») 2 . Сам Августин не упоминает о парфянах в своем сочинении, хотя все рукописи с этим произведением надписаны «к Парфянам» 3 . Еще один вариант – «Adumbrationes” Климента Александрийского , упоминающего данное Послание как «Первое Послание Иоанна, девственника» 4 . |
|
|
