| 269 и след., 575 и след.; Горский А. Историческое описание Свято–Троицкой Сергиевы лавры. 2 (М., 1890). С. 122; Харлампович. С. 707; ср.: Зеньковский. 1. С. 113 и след. 1425 Смирнов (1855). С. 158–170; Титлинов. Феофилакт Лопатинский, в: РБС; он же. Гавриил Петров. С. 9 и след. 1426 Смирнов (1855). С. 299. 1427 Там же. С. 300, 353 и след. О Дамаскине см.: Горожанский Я. Дамаскин Семенов–Руднев, в: ТКДА. 1893–1894. 1428 Смирнов (1855). С. 300 и след. 1429 Макарий. С. 127 и след., 147–156. Во 2–й половине XVIII в. инструкция Самуила Миславского оставалась в силе при преподавании всех дисциплин (там же. С. 124–143). 1430 Смирнов (1855). С. 301–330; ПСЗ. 31. 16047, 16061. 1431 Смирнов (1855). С. 297. 1432 ПСЗ. 24. 18273 (1797 г.); 25. 18726 (1798 г.); Титлинов (см. библиогр. к § 20). 1. С. 7 и след. В 1802 г. Святейший Синод распорядился ввести в духовных училищах и семинариях в качестве особого предмета основы медицины (ПСЗ. 27. 20334). В 1794 г. под впечатлением французской революции было приостановлено преподавание французского языка, возобновленное лишь в 1797 г. (Знаменский. Духовные школы. (1873). С. 774). 1433 Рождественский. Исторический обзор (1902); Довнар–Запольский (см. библиогр., общ. лит. б); Зеньковский. 1. С. 113] и след.[; Флоровский; Милюков. Очерки. 2. 2 (1931); Багалей. Опыт истории Харьковского университета. Харьков, 1894. 1; Загоскин Н. История Казанского университета. Казань, 1902–1903. 3 т. Наряду с реформой уже существовавших университетов в Москве и Вильне, были открыты новые высшие учебные заведения: университеты в Дерпте (1802), Харькове (1804) и Казани (1804), Петербургский педагогический институт (1804, с 1819 г. — университет) и Александровский лицей в Царском Селе. Университеты стали центрами шести учебных округов, на которые была разделена вся Россия — обстоятельство, важное для реформы духовных школ 1808 г. В губерниях образовывались гимназии и уездные училища. 1434 О Евгении Болховитинове см.: Шмурло Е. Митр. Евгений как ученый, в: ЖМНП. |
| Шпачинский. С. 401 и след. О таких приходских школах на Украине см. также: Максимович Г. А. Деятельность Румянцева–Задунайского по управлению Малороссии. Нежин, 1913. 1. С. 120 и след. (об эпохе Екатерины II). 1356 ПСЗ. 16. 11716. Ст. 7–9; ПСПиР. Е. II. 1. 76. 1357 Рождественский. Материалы. С. 268–323; он же. Очерки. С. 306–314; Шпачинский. С. 444 и след.; Акты… Киевской Духовной Академии. 2. 3 (1906). С. 185 и след.; Сборник. 43. С. 230; Титлинов. Гавриил Петров. С. 767–769. 1358 ПСПиР. Е. II. 1. 245, 253; Забелин И. Проект богословского факультета при Екатерине II, в: ВЕ. 1873. 11; Титлинов. Ук. соч. С. 136–159, 767 и след., 770–778; Знаменский. С. 470 и след.; Горожанский Я. Дамаскин Семенов–Руднев, епископ Нижегородский (1757–1791), в: ТКДА. 1893. 11. С. 306–316, 324; 1894. 1. С. 120, 124 и след.; Шпачинский. С. 434, 445, 448. 1359 ПСЗ. 24. 18273, 18726, 18369; Макарий (1843). С. 182–191; Знаменский. Приходское духовенство. 1873. С. 117. В 1784 г. архиепископ Анастасий Братановский составил по поручению Павла I «План для преобразования духовных училищ», который, однако, остался неосуществленным (Сухомлинов М. История Российской Академии. 1 (1874). С. 245–257). Возможно, этот план оказал влияние на «Порядок 1798 года» (см. об этом ниже, пункт з). 1360 ПСЗ. 28. 21610. Ср.: Рождественский. Исторический обзор деятельности Министерства народного просвещения, 1802–1902. СПб., 1902. С. 2–30. О XVIII в. см. табл. 7; ср.: Милюков. Очерки русской культуры. 2. 2 (1931). С. 737–743. 1361 Макарий. С. 191; Знаменский. Духовные школы. С. 160; Харлампович. С. 633 и след. 1362 Макарий. С. 182–198; Петров Н. Значение Киевской Академии; Смирнов С. (1855). С. 255–263; Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 12, 60–79; Рождественский Ф. Самуил Миславский, в: ТКДА. 1877. 5. С. 301–325; Шпачинский. С. 414, 406, 443 и след. 1363 Знаменский. Ук. соч. С. 615. Термин «казеннокоштные», занесенный с Украины, не означает, что речь идет о государственных стипендиатах; ученики содержались за счет епархиальных управлений или других церковных учреждений («содержание» — по–украински «кошт», от немецкого «kosten» — «стоить»). 1364 |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
| 7 ст. В виду такого высокого назначения народа иудейского все должны с уважением относиться к нему: сами иудеи, не верившие в свое высокое назначение (см. 4 ст.), должны твердо верить в свою будущую славу, равно и язычники, презиравшие и угнетавшие иудеев, должны с уважением относиться к ним. «Так (или вот что) говорит Господь, избавивший тебя (от различных опасностей) Бог израилев: чтите как Святыню, Свято чтите (ср. Ис. 8:13 ) Того, Кто уничижает Самого Себя и Которого гнушаются язычники, сами будучи рабами князей своих» (гнушаемаго от язык рабов княжеских). Вслед за этим пророк высказывает уверенность, что так именно со временем и будет: «цари и князья увидят Его, говорит Он, и станут поклоняться Ему ради Господа». Чтобы сильнее убедить в несомненности только что сказанного, пророк присовокупляет: яко (потому что) верен есть Святый Израилев, т. е. Бог (ср. Ис. 1:4; 40:8 ), Который и избрал тебя на это. Слова эти прежде всего и ближайшим образом относятся к народу иудейскому, «который презрел душу свою (ср. выше 4 ст.) и служил предметом поношения для всего мира» (бл. Иероним), и содержат предсказание того, что теперешнее отношение к нему языческих царей и народов со временем совершенно изменится. Начало этой перемены в отношениях язычников к иудеям всего яснее можно видеть в указе Кира ( 1Езд. 1:1–4 ) и в подтверждении сего указа Дарием ( 1Езд. 6:8–12 ). А так как народ иудейский, этот первенец Божий ( Исх. 4:22 ), смиренным перенесением угнетений и оскорблений со стороны язычников служил образом невинно страждущего и оскорбляемого Истинного Сына Божия – Иисуса Христа (ср. Ис. 52:14–15 ), то настоящие слова пророка помимо указанного значения имеют также отношение и к Иисусу Христу, Который прежде был унижен и поруган, а потом сделался предметом чествования и поклонения. Исполнение этого пророчества об Иисусе Христе мы и теперь видим постоянно: уже многие цари и князья уверовав в Него, как Спасителя мира, с благоговением поклонялись Ему, как Богу, поклоняются теперь и наверное будут поклоняться впоследствии. |
| Smolitsch. S. 376. «Челобитье о вере», в: Материалы для истории русского раскола. 2. 14, 30, 31, 43, 45. Мнение патриарха Никона об Уложении, в: Зап. Отд. русск. и слав. археологии. 2 (1861), ср.: Макарий. 12. С. 227 и след. См. вышеприведенную работу Каптерева, особенно т. 2, а кроме того: Зызыкин М. Патриарх Никон; много материалов для характеристики Никона и его писаний содержится в кн.: Palmer W. The Patriarch and the Tzar. 7 v. London, 1871–1876. Прочую литературу см.: Smolitsch. S. 362 и след. Роль боярских интриг в конфликте между царем и патриархом признают многие исследователи, см. особенно: Зызыкин. 3. С. 25 и след.; Флоровский. С. 66. В заседаниях Собора принимали участие патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Патриаршие ответы (так наз. «свитки») см. в: СГГД. 4. 27 (по-гречески и по-русски); Гиббенет. 2. С. 669–697 (перевод неточен); ср.: Макарий. 12. С. 472 и след.; Зызыкин. 3. С. 86 и след. СГГД. 4. 27. С. 84–117, ср.: Макарий. 12. С. 492 и след.; Вальденберг. С. 392 и след. СГГД. 4. 71 (1652 г.) и ААЭ. 3. 164, ср.: Smolitsch. S. 244, 287. ПСЗ. 1. 201; аналогичную жалованную грамоту Никон получил уже в 1651 г., когда он был поставлен митрополитом Новгородским (ААЭ. 4. 50). О разных случаях именования Никона «великим государем» см.: Макарий. 12. С. 230 и след. Ярким свидетельством «симфонии» обеих властей могут служить, например, слова царя Михаила (1621) о том, что он и его отец, великий государь, похожи друг на друга, святейший патриарх Филарет и их царское величество нераздельны (Сергеевич. Русские юридические древности. 2. СПб., 1900. С. 560). Впрочем, надо иметь в виду, что патриарх Филарет был отцом царя Михаила в самом прямом смысле этого слова. ААЭ. 4. 204; ПСЗ. 1. 412; Макарий. 12. С. 754–757; Вальденберг. С. 396, ср.: Smolitsch. S. 245. Уложение царя Алексея Михайловича 1649 г. нельзя рассматривать как кодекс законов, хотя оно и представляет собой свод ранее изданных законов. Уложение лишь неполностью отражает сумму тех правовых норм, относящихся к государственному управлению и жизни народа. |
| В авторитетных списках они оставались на хранении у пророков, благочестивых старейшин и священников. В частности, в числе книг, взятых иудеями в Вавилон, была Книга Иеремии; это видно из того, что ей пользовался пророк Даниил ( Дан.9:2 ). При возвращении из Месопотамии пленники принесли с собою в Палестину и свитки священных книг, что видно из следующих свидетельств: Зоровавель и первосвященник Иисус, вожди послепленной общины, поступали, как написано в законе Моисея, человека Божия ( 1Езд.3:2–5 ), а современные им священники и левиты славили Господа по уставу Давида, царя Израилева, словами псалмов ( 1Езд.3:10–11 ). У пророка Захарии можно видеть даже указание на принятое в еврейском богословии деление канона на «Закон» и «Пророков». Они окаменили сердце свое, говорит он о допленных иудеях, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков (ср.: Зах.7:12 ). Эти слова свидетельствуют о том, что уже при жизни пророка Захарии (кон. VI – нач. V в. до Р.Х.) иудейский канон в значительной мере сформировался и даже был разделен на некоторые части. Изучая историю ветхозаветного канона, мы должны также рассмотреть вопрос о времени заключения канона. Этот вопрос до сих пор является спорным и по-разному решается в библейской науке, ввиду отсутствия прямых и ясных указаний в Священном Писании и в Предании. Однако есть четыре косвенных свидетельства для решения этого вопроса: 1) в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и в предисловии греческого переводчика к ней; 2) во Второй Маккавейской книге; 3) у Иосифа Флавия в сочинении «Против Апиона»; 4) в творениях отцов и учителей Церкви. 1. В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной в III или II веке до Р.Х., присутствует «гимн отцам» ( Сир.44–49 ), в котором прославляются великие ветхозаветные мужи: патриархи, пророки, благочестивые цари и правители. Для истории происхождения и заключения канона здесь особенно важно, во-первых, перечисление знаменитых мужей в том порядке, в каком говорят о них священные книги, и, во-вторых, упоминание о книгах послепленного происхождения. |
| Сделаем вывод: по Корану, пророк Захария человек безгрешный просил себе дитя, но не поверил благовестию, и Бот дает ему чудо. Такой странный вид приняли коранические сказания оттого, что автор их изменил ясное и логичное евангельское повествование. е) В коранических сказаниях есть еще одно добавление. Благовествователь сказал Захарии, что прежде никто не назывался Иоанном. Священные книги, принимаемые христианами, напротив, подтверждают, что имя Иоанн и тождественное с ним Иоанан давалось в ветхом завете многим. Так, известны следующие Иоанны: один из потомков некоего иудея Ваваия ( 2Езд. 9:29 ; срав. 1Езд. 10:28 ), один из потомков Астафовых, сын некоего Акатана ( 2Езд. 8:38 ; срав. 1Езд. 8:12 ), отец Маттафии ( 1Мак. 2:1 ), старший сын Маттафии, прозванный «Гадис» ( 1Мак. 2:2; 9:36 ), сын Симона, сына Иуды Маккавейского ( 1Мак. 13:53; 16:1 ), сын некоего Евполема ( 1Мак. 8:17 ; 2Мак. 4:2 ), один из послов иудейских к царскому наместнику Лисию ( 2Мак. 11:17 ; См. 2Цар. 25:23 ; Иер. 40:8; 41:11–16 ; 1Пар. 3:15,24; 5:35–36; 6:9–10; 12:4,12 ; Лк. 3:27 ). Герок замечает, что до Иоанна Крестителя никто не носил такого имени, верно только относительно арабского имени Яхья . Но и этого нельзя сказать, в Ветхом Завете встречается имя Ехья – Иехия ( См. 1Пар. 15:24 ). Ахия (=Ахья) был первосвященник при Сауле ( 1Цар. 14:3 ), храбрец Давид ( 1Пар. 11:36 ; 1Цар. 4:3 ; 1Пар. 26:26 ) и пророк в Силоаме ( 1Цар. 9:29 ). Многие мусульманские толковники, замечая ошибку автора Корана, пытались иначе объяснить слова: . Так, например, Хазин говорит, что здесь можно разуметь и такой смысл; «мы не сделали никого похожим на него и подобным ему, потому что он не будет преслушатся пред Богом и никогда не будет помышлять о преслушании. Ибн-Аббас толкует так: ни одна из неплодных не родила подобного ему дитяти». 130 Очевидно, что это толкование составлено под влиянием евангельских слов: «Иоанн будет велик пред Господом» 131 , но оно едва ли могло выражать ту мысль, какую сам Мухаммед придавал разбираемым нами словам. Да и тот же Хазин замечает: «некоторые толковники говорят, что Бог всевышний не разумел под этим совокупности всех совершенств в Иоанне, а разумел только некоторые из них, ибо искренний друг Божий (т.е. Авраам) и собеседник (т.е. Моисей) жили раньше его и были совершеннее его». |
| Если же в Иер.41 упоминается «принесение в дом Господень», то лишь ливана и хлебных возношений, а не всесожжении и кровавых жертв, кои стали приноситься лишь с Зоровавеля и устроения им жертвенника ( 1Езд.3:6 ). В Плаче (2:6–7) и у Даниила (3:38; 9:17) ясно говорится о разрушении храма и жертвенника и отсутствии жертв в период плена. О возвращении храмовых сосудов " в землю иудейскую» ( Вар.1:8 ), также в пятом году плена, не может быть речи, потому что они возвращены уже при Кире ( 1Езд.1 гл.; ср. Иер.27:21–22 ). Очень загадочно и трудно изъяснимо выражение Вар.3:10 : " ты (Израиль) состарелся ( παλαιθης) в чужой земле». Как можно было употребить подобное выражение на пятом году плена? Очень и очень гиперболично было бы!.,. Подобное же выражение в Вар.4:32 : «несчастны города, которым служили дети твои», – также предполагает, что плен уже давно начался… Таким образом, в содержании книги встречаются такие качества, которые отличают ее авторитет от канонических писаний. Но, как выше сказано, некоторые христианские писатели, очень авторитетные в глазах современного православного богослова, относили эту книгу к числу «22-х книг» и вообще многие отцы Церкви уважительно относились к ней. В книге, действительно, очень много прекрасных по своему моральному и глубоко богословскому значению мест. Таковы: элегические воспоминания постигших иудеев бедствий в параллель с сознанием правоты Господа в наслании их и греховности еврейского народа, вполне заслужившего их своими беззакониями ( Вар.2 гл.). Молитва Богу о прощении их и о милости к Своему народу за его покаяние и отриновение неправд ( Вар.3:1–8 ). Восторженное пророчественное обращение к Сиону и утешение его будущей скорой славой ( Вар.5:1–9 ), очень много напоминающее радостные пророчества Исайи (40–66 глл.). Многими отдельными выражениями из этой книги часто пользовались отцы Церкви. Например, слова: «Сей есть Бог наш и никто другой не сравнится с Ним» ( Вар.3:36 ) приводятся в кондаке на память пророка Иеремии (1 мая), цитируются св. |
| О подлинности книги Аггея почти не было сомнений, так как она содержит многократные указания на самого Аггея и его эпоху ( ). Все обличения, угрозы и пророчества стоят в теснейшей связи между собою и с временем жизни пророка. Все его пророчества, ободряющие строителей второго храма, имеют себе подтверждение в словах священного историка: «пророк Аггей и пророк Захария говорили иудеям пророческие речи… тогда встали Зоровавель и Иисус… и начали строить дом Божий» ( 1Езд.5:1–2 ). И старейшины иудейские строили и преуспевали по пророчеству Аггея пророка ( 1Езд.6:14 ). – Поэтому храбрая и придирчивая критическая литература цитирует лишь двух ученых: Рейса и Бёме, сомневавшихся в подлинности некоторых отделов ( Агг.2 и 23 ст.) книги Аггея, но эти сомнения столь слабы, что Баудиссина не могли увлечь. Язык книги Аггея носит, по своему грамматическому и лексическому строю, черты послепленной эпохи с смешанными еврейско-арамейскими словами и оборотами. Более примыкает к прозе, чем к поэзии, и оживляется лишь частыми вопросами ( Агг.1:4, 9; 2:3, 12, 13, 19 ), иногда ритмом (1:6, 9, 10; 2:6, 8, 22) и часто повторяемым любимым выражением: «положите на сердца ваши » ( Агг.1:5, 7; 2:15, 18 ). Как каноническое писание, книга Аггея была уже известна премудрому Сираху: како возвеличим Зоровавеля? и сей яко печать на десней руце ( Сир.49:13 ); очевидно, это возвеличение заимствовано из пророчества Аггея (2:23). Апостол Павел говорит: ныне обетова (Господь) глаголя: еще единою Аз потрясу не токмо землею, но и небом ( Евр.12:26 ). Это «обетование», несомненно, находится в пророчестве Аггея ( Агг.2, 6, 21 ). Следовательно и апостол Павел признавал книгу Аггея богодухновенно-пророческим писанием, заключавшим обетования Господни. Экзегетические монографии: A.Kohler. Die nachexilischen Propheten. 1. Aggai. Erlang. 1890 г. Pressel. Com. zu den Schriften d. Propheten Haggai, Sacharja u. Maleachi. Gota. 1870 г. Reinke. D. Proph. Haggai. 1868. Perrowne. Haggai a. Zechariah. Cambr. 1888 г. Andrй . L. prophet Aggee. Flor. 1895 г. |
| Кроме этих, по указанию Соломона, в храме были сделаны и другие изображения. И поставил столбы к притвору храма… И над столбами поставил венцы, сделанные наподобие лилии… И сделал литое из меди море… Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть… Оно стояло на двенадцати волах: три глядели к северу, три глядели к западу, три глядели к югу, и три глядели к востоку… На стенках, которые между наугольниками, изображены были львы, волы и херувимы; также и на наугольниках, а выше и ниже львов и волов – развесистые венки. И изваял он на дощечках ее рукоятки и на стенках ее херувимов, львов и пальмы, сколько где позволяло место, и вокруг развесистые венки. Так сделал он десять подстав. ( 3Цар. 7:21-25, 29, 36, 37 ). Господь не только не прогневался за допущение этих изображений, но освятил их вместе со всем храмом: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… явился Соломону Господь во второй раз… И сказал …Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век, и будут очи Мои и сердце там во все дни ( 3Цар. 9:1-3 ). Слава Господня наполнила дом Господень (2Парал. 7:2). 4. Бог показал пророку Иезекиилю в видении храм со священными изображениями: Потом ввел меня в храм… От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения, сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица, с одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме – лицо львиное; так сделано во всем храме кругом ( Иез. 41:1, 17-19 ). По мнению ученых, лев является символом царской власти. Так как храм Соломонов был разрушен за грехи иудеев, то Господь устами пророка Иезекииля призывает их к покаянию как необходимому условию для постройки нового храма, который был показан в видении: Ты, сын человеческий, возвести дому израилеву о храме сем, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтоб сняли с него меру. И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, все очертания его, и все уставы его, и все образы его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним ( Иез. 43:10-11 ). Второй иерусалимский храм был построен древними евреями после освобождения из вавилонского плена во времена царствования персидских царей во исполнение слова Господня из уст Иеремии ( 1Езд.1:1 ). И в нём, как и в первом иерусалимском храме, присутствовали «образы», или по-гречески «иконы». И совершили сыны Израилевы, священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена, освящение сего дома Божия с радостью ( 1Езд.6:16 ). |
|
|
