| Введение Часть I. Онтология, гносеология и антропология 1. Понятийная система Максима Исповедника 1.1. Природа ( φσις) Часть II. Трудность XLI: ЕЕ ΣΚΟΠΟΣ, основные понятия и источники 2.1. Что комментируется в Трудности XLI? 2.2. Основные понятия Трудности XLI 2.3. Источники и контексты Трудности XLI 2.3.1. Григорий Богослов. Слова 38 к 39 2.3.2. Немесий Эмесский. О природе человека I 2.3.3. пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах XI, 1–5 2.3.4. Апостол Павел. Послание к Ефесянам I 2.3.5. Ориген. О началах 2.3.6. Иоанн Скифопольский. Схолии к Ареопагитикам 2.3.7. Григорий Нисский. Об устроении человека XVI-XVII 2.3.8. пс.-Дионисий Ареопагит и Иоанн Скифопольский Часть III. Диэреза как метод диалектики и метафизики 3.1. Деление и соединение как диалектические методы 3.1.1. Четыре метода диалектики 3.1.2. Деления как последовательность дихотомий 3.1.3. Деление на мужское и женское 3.1.4. Соединение через средний термин 3.2. Типы и механизмы соединений у Максима 3.2.1. Соединение как переход к большей общности 3.2.2. Соединение крайних через средний термин 3.2.3. Усваивание и уподобление в соединении 3.2.4. Обмен свойствами и движение друг к другу в соединении 3.3. Гносеологический аспект соединений: когнитивные способности и онтологическая иерархия 3.3.1. Прокл (412–485) 3.3.2. Аммоний 3.3.3. ПС.-Дионисий и его схолиасты 3.3.4. Максим Исповедни 3.4. Всеобщие деления и соединения в Трудности XLI 3.4.1. Сложность истолкования делений 3.4.2. Деления и космогония 3.4.3. Деления в контексте гностицизма и пифагореизма 3.4.4. Деления и логическое древо Порфирия 3.4.5. Высшие соединения – ипостасны 3.4.6. Обратимость ( ντιστροφ) делений 3.4.7. Две парадигмы рассмотрения делений и соединений 3.4.8. Отчего делений пять? 3.5. Альтернативная история 3.6. Особенности делений Трудности XLI Первое разделение Последующие разделения. 3.7. Преодоление делений Цель и смысл творения человека и мира Преодоление пятого и четвертого делений Преодоление третьего и второго делений Преодоление первого деления Приложение Проблема титула и рубрикации Трудностей Библиография |
| Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 . |
| К.А. Панченко Приложения Годы правления восточных патриархов и османских султанов XVI – начало XIX века 2339 Иерусалимские патриархи: Дорофей II/Аталла (1491–1534); Герман (1534–3.05.1579); Софроний (3.05. 1579–1608); Феофан (1608–15.12.1644); Паисий (23.03.1645–2.12.1660); Нектарий (7.04.1661–19.01.1669); Досифей II Нотара (23.01.1669–7.02.1707); Хрисанф Нотара (8.02.1707–7.02.1731); Мелетий (23.02.1731–1737); Парфений (1737–17.10.1766); Ефрем (12.1766–04.1770/1); Софроний (04.1770/1–24.12.1774); Авраамий (06.1775–1.11.1787); Прокопий (2.11.1787–23.10.1788); Анфим (24.10.1788–10.11.1808); Поликарп (10.11.1808–3.01.1827); Афанасий IV (15.01.1827–16.12.1844). Антиохийские патриархи: Дорофей II ибн ас-Сабуни (09.1497(?)–1522/3); Михаил V ибн аль-Маварди (до 1522(?)–6.07.1540); Дорофей III (ок. 09.1540– кон. 1543); Иоаким IV ибн Джума (кон. 1543–20.01.1576); Макарий II ибн Хиляль (ок. 1543– ок. 1550); Михаил VI аль-Хамави (1576–1583/1592(?)); Иоаким V Дау (25.05.1581–7.10.1592); Иоаким VI ибн Зияде (1593–11.1603); Дорофей IV ибн аль-Ахмар (11.1603–1611); Афанасий II Даббас (1612– февр./март 1619); Игнатий III Атыйя (2.05.1619– кон. 1633/нач. 1634); Кирилл IV Даббас (2.05.1619–1.06.1628); Евфимий II Карма (1.05.1634–1.01.1635); Евфимий III ас-Сакизи (нач. 1635–11.11.1647); Макарий III аз-За‘им (12.12.1647–12.06.1672); Кирилл V аз-За‘им (2.07.1672–6.01.1720); Неофит ас-Сакизи (11.1672–1681/2); Афанасий III Даббас (25.06.1686–10.1694; 01.1720–12.07.1724); Сильвестр (17.09.1724–13.03.1766); Филимон (28.04.1766–5.07.1767); Даниил (6.08.1767–15.12.1791); Анфим (кон. 1791–20.07.1813); Серафим (08.1813–19.02.1823); Мефодий (13.05.1823–24.06.1850). Александрийские патриархи: Иоаким I Пани (1486/6.08.1487–1565/7); Филофей II (?) (упом. 1523); Сильвестр (12.04.1569–07.1590); Мелетий I Пигас (5.08.1590–13.09.1601); Кирилл III Лукарис (1601/2–4.11.1620); Герасим I Спарталиот (30.11.1620–30.07.1636); Митрофан Критопул (09.1636–20.05.1639); Никифон Кларонцан (кон. 05.1639–04.1654); Иоанникий (9.06.1645–15.09.1657); Паисий (15.10.1657–1677/8, с перерывом); Иоаким II (1666–04.1668); Парфений I (1678–30.06.1688); Герасим II Паллада (25.07.1688–20.01.1710); Самуил Ка-пасулис (22.01.1710–1712); Косма II (1712–1714); Самуил Капасулис (вторично) (1714–нач. 09.1723); Косма II (вторично) (12.09.1723–28.11.1736); Косма III (5.03.1737–3.07.1746); Матфей Псалт (26.09.1746–1.05.1766); Киприан (22.07.1766–1783); Герасим III Гимарис (20.06.1783–6.08.1788); Парфений II Панкостас (13.09.1788–9.09.1805); Феофил II (9.11.1805–14.10.1825). |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Титу Введение Автор Послание к Титу было написано Павлом (см. Послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Это послание, как и Первое послание к Тимофею, было составлено Павлом во время его четвертого миссионерского путешествия и может датироваться 62-м-64 г. по Р.Х. (см. 1 Тим.: Время и обстоятельства написания). Тит христианин из язычников (эллин), вероятно, обращенный Павлом ( Тит. 1,4 ). Новый Завет мало что сообщает о нем, в книге Деяния он не упоминается. Известно, что на заре своей миссионерской деятельности Павел взял Тита с собой в Иерусалим, где отказался подвергнуть его обрезанию ( Гал. 2,1–3 ); по всей видимости, Тит был спутником Павла в его втором и третьем миссионерских путешествиях и какое-то время в четвертом. Он был надежным и верным сотрудником, на которого Павел мог положиться в сложных ситуациях, вроде той, что возникла в Коринфе ( 2Кор. 8,6.16.23; 12,18 ). Позднее Тит нес служение как представитель апостола Павла на Крите ( Тит. 1,5 ) и в Далматии ( 2Тим. 4,10 ). Павел писал Титу из Македонии (3,12). Во время одного из своих путешествий он и Тит занимались миссионерской деятельностью на Крите (1,12). Отбывая с Крита, Павел оставил там Тита для продолжения своего дела (1,5). Это послание Павел написал Титу, чтобы воодушевить его довести свое служение на острове до конца. В частности, Павел хотел, чтобы Тит завершил организацию церковных общин (1,5–9), боролся против ереси, которую внесли бывшие там лжеучители (1,10–14; 3,9–11), и наставил общины, как надлежит себя вести (2,1 3,8). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу заслуживает внимания за сведения об организации церкви. Оно содержит подробное описание качеств, которыми должен обладать избираемый на служение пресвитера или епископа (1,6–9), а также важные свидетельства о том, что звания «пресвитер» и «епископ» относятся к одной иерархической ступени, а не к различным (1,7). Подобно 1 Тим., в Послании к Титу выражена серьезная озабоченность о здравом учении (1,9.13; 2,1.2). Оно содержит два важных богословских размышления о благодати, явленной Богом через Иисуса Христа (2,11–14; 3,4–7), утверждение о втором пришествии Христа (2,13), о совершенном за нас искупительном деле Христа (2,14), о возрождении Святым Духом (3,5) и оправдании благодатью (3,5.7). В этом послании также содержится догмат о Божестве Христа звание Спаситель применяется свободно и в одном контексте и к Богу (1,3; 2,10; 3,4), и ко Христу (1,4; 2,13; 3,6). |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Третье отделение. Наставления о браке и безбрачии (1Кор.7, 1–40) С седьмой главы святой Павел начинает отвечать на послание к нему коринфян и решает разные возникшие у них недоумения, давая им при этом наставления о порядках жизни христианской. На первом месте стоят у него наставления: 1) о браке и 2) о безбрачии. «Исправив три весьма важные недостатка, во-первых разделение церкви, во-вторых порок кровосмесника, и в-третьих корыстолюбца (тяжбы), Апостол говорит теперь более кротко, и сначала предлагает наставление и совет относительно брака и девства» (святой Златоуст). 1. О браке (1Кор.7, 1–24) Излагая учение о браке, Апостол а) сначала постановляет общий о нем закон; потом дает б) наставления об употреблении брачного ложа; в) совет безбрачным и вдовицам; г) и урок о нерасторжимости брака. а) Общий закон о браке (1Кор.7, 1–2) Коротко, он вот в чем: лучше быть безбрачными, но для избежания блуда брачьтесь. 1Кор.7:1 . А о нихже писасте ми, добро человеку жене не прикасатися. «А о нихже писасте ми» – конца речи нет; дополнить надо: вот что скажу, или вот мой ответ! – «Апостол ясно дает видеть, что пишет ответы на то, о чем ими были предложены вопросы» (Феодорит). – «Добро человеку жене не прикасатися» совсем не прикасаться, следовательно и в брак не вступать. Думать, что это Апостол говорит состоящим в браке, в той мысли, что хорошо бы мужу с женою жить, как брату с сестрою, не позволяют следующие за сим слова, где в противоположность этому месту говорится: мужчина пусть имеет жену, а женщина мужа. Святой Златоуст на это именно место о неприкосновении к жене говорит: «Если ты ищешь блага самого высшего, то лучше совершенно не сочетаваться с женщиною; если же ищешь состояния безопасного и сообразного с твоею немощию, то вступай в брак». Также понимает мысль Апостола и Феофилакт. «Превосходное дело всякому человеку (а не одному иерею, как некоторые неправо толкуют) – совсем не касаться жены, но девствовать; для немощных же безопаснее брак». 1Кор.7:2 . Но блудодеяния ради кийждо свою жену да имать, и каяждо жена своего мужа да имать. |
| Имя пр. Иеремии,– по-еврейски чаще (см. напр. 1:1, 7:1, 9:1 и мн. др.) εpεμας, по мнению одних, происходит от глагола rum и означает увлеченный Иеговою (ср. 20:7), по мнению других, от гатан и должно иметь смысл Иегова отвергающей (Свой народ). Со стороны филологической нет препятствий ни для такого, ни для другого производства; но, в виду обстоятельств времени служения пр. Иеремии, предпочтение должно быть отдано второму.– Родом пр. Иеремия был из г. Анафофа (1:1), находившимся в колене Вениаминовом, на расстоянии около географической мили (около 6–7 верст или на 1–1¼ часа пути) к северу от Иерусалима (теперь дер. Аната). Отец его был Хелкия (1:1). С этим именем известен старший современник пр. Иеремии, знаменитый первосвященник Хелкия, с жизнью и деятельностью которого связывается ( 2Пар.34:14 ) такое важное событие, как нахождение (при ремонте Иерусалимского храма при ц. Иосии) книги закона Господня, данной рукою Моисея 1 . Некоторые отцы Церкви, иудейские раввины и экзегеты думали, что именно первосвященник Хелкия и был отцом пр. Иеремии, а пророчица Олдама бабкою (ср. 4Цар.22:12 и 2Пар.34:22 , 1Пар.4:13 ). Но это предположение не имеет за собою ни грамматических, ни исторических данных. Хорошо известно, что г. Анафоф был уделом потомков первосв. Авиаеара, род коего, со времени Соломона, был лишен прав первосвященства ( 3Цар.2:26 ), а не Садока, от которого несомненно происходить первосв. Хелкия ( 1Пар.6:8–13 ). Затем, обычно первосвященники назывался «Иерей великий», «жрец старенный» ( 4Цар.25:18 , Иер.52:24 ) и только иногда – иерей, жрец ( 3Цар.1:8, 25–26 и др.). Но отец пр. Иеремии назван просто «Хелкией из священников в Анафофе» (1:1).–Ко времени выступления на проповедь пр. Иеремии, царство иудейское, расшатанное в глубине своих религиозно-нравственных основ при нечестивых царях Манассии и Амоне, доживало уже свои последние дни и годы. Оно было взвешено, найдено легким, и приговор над ним был уже произнесен. Языческие культы, самые безнравственные и вредные, достигли в нем полного господства. |
|
|
