| Предание нуждается в раскрытии. Прежде всего, в апостольских писаниях Нового Завета имя Марка называется или одно, или в соединении с именем Иоанна. Иоанн-Марк, или, точнее, Иоанн, называемый Марком, упоминается в Деян. Мк.12:12, 25 ; Мк.15:37 . В Мк.13:5, 13 он назван просто Иоанном. Ап. Павел в Посланиях к Колоссянам ( Мк.4:10 ), к Филимону (ст. 24), во Втором к Тимофею ( Мк.4:11 ) и ап. Петр в Первом Послании ( Мк.5:13 ) упоминают просто Марка. Давно уже был поставлен вопрос: об одном лице или о двух здесь идет речь? Нужно признать, что для различения Марка и Иоанна-Марка мы не имеем достаточных оснований. Ап. Павел называет Марка племянником Варнавы ( Кол. 4:10 ). С Варнавой, по свидетельству Деян. ( Мк.15:37, 39 ), был тесно связан Иоанн-Марк. Если в Деян. Мк.13:5, 13 Иоанн-Марк называется просто Иоанном, то в Деян. Мк.15:39 он назван просто Марком. Надо думать, что Иоанн было его еврейское, а Марк – его латинское имя. Употребление двойных имен: одного – туземного, другого – эллинистического, было в обычае того времени. Что же мы знаем об Иоанне-Марке? Новозаветные данные ограничиваются указанными местами. Иоанн-Марк сопровождает Павла и Варнаву из Иерусалима в Антиохию, вместе с ними отправляется в благовестническое путешествие – первое путешествие ап. Павла, но дальше Кипра не идет и из Памфилии возвращается в Иерусалим. Из-за Иоанна-Марка в начале второго путешествия между Павлом и Варнавой происходит размолвка. Павел, наученный горьким опытом первого путешествия, считал, что он уже доказал свою несостоятельность. В результате «Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен благодати Божией» (Деян. Мк.15:39–40 ). Во время римских уз мы снова видим Марка вместе с Павлом ( Кол. 4:10 ; Флм., ст. 24). В словах Павла о Марке слышится внимание и доверие (Кол. Мк.4:10 ). На склоне дней, ожидая наступления близкого конца, Павел пишет Тимофею: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. Мк.4:11 ). Павел был в это время в Риме. |
| лукавый род книжников и фарисеев и прежде несколько раз искал знамения с неба для удостоверения в Божественном достоинстве Христа спасителя, но каждый раз получал ответ, что знамение не дастся ему токмо знамение Ионы пророка ( Мф. 12, 39, 40 ; Мк. 8, 11; Лк. 11, 29, 30 ). Это новое искание знамения с креста не было ли последним усилием того же искусителя, который приступал к Господу в самом начале Его служения ( Мф. 4, 1–11 ; Лк. 4, 13 )? враг нашего спасения диавол видел, что Христос крестом разрушит владычество его ( Ин. 14, 30; 16, 11 ), и домогался через своих погибельных сынов упразднить крест Христов ( 1Кор. 1, 17 ). Но все вызовы тщетного безумия остались неудовлетворенными. Творить знамение для тех, которые, видев множество чудес Господа, не веровали в него ( Ин. 12, 37 ) и отвергли волю Божию о себе ( Лк. 7, 30 ), было излишне и вполне бесполезно, потому что в них не было искреннего желания познать истину Христову. Вопреки суетным желаниям, Божественный искупитель знал, что он должен испить чашу страданий до дна ( Мф. 20, 22 ), – ту чашу, которую подавал Ему отец и он сам принял добровольно ( Мф. 26, 42 ; Ин. 10, 17–18 ). Многократно он предсказывал о своих страданиях и крестной смерти ( Мф. 16, 21; 17, 12, 22–23; 20, 18–19; 26, 2 ; Мк. 8, 31; 9, 12, 31; 10, 33 ; Лк. 9, 22, 44; 13, 33; 17, 25; 21, 15–16; 24, 7 ), указывал частнейшие обстоятельства предстоящей кончины своей, как то: предательство Иуды ( Мф. 26, 21–25 ; Мк. 14, 18–21 ; Лк. 22, 21 ; Ин. 6, 70; 13, 18, 21, 26 ), отречение Петра ( Мф. 26, 34 ; Мк. 14, 30 ; Лк. 22, 34 ; Ин. 13, 38 ), бегство учеников ( Мф. 26, 31 ; Ин. 16, 32 ), смерть на кресте ( Ин. 3, 14; 8, 28; 12, 32–33 ), погребение ( Мф. 26, 12 ; Мк. 14, 8 ; Ин. 12, 7 ), говорил, что он идет по реченному ( Лк. 22, 22 ), якоже есть писано о Нем ( Мф. 26, 24 ; Мк. 14, 21 ), и ведый вся грядущая Нань ( Ин. 18, 4 ) еще накануне предвозвестил ученикам о скором отшествии своем (14, 19; 16, 5, 16, 28; 17, 13). Мог ли сойти с креста сын Человеческий, который собственно и пришел на час сей ( Ин. 12, 27 ), чтобы дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20, 28 ; Мк. 10, 45 )? нет, он не сойдет с креста; все сказанное в Писании должно исполниться ( Мф. 26, 54 ; Лк. 24, 26 ); Иерусалим, не уразумевший времене посещения своего ( Лк. 19, 44 ), должен дополнить и превзойти богоубийством меру древних убийц пророков ( Мф. 23, 32 )! «никакие порицания не уклонили от избранного пути милосердие Господа, восстановляющее падших, потому что Богу приносилась тогда особенная жертва, и убиение Христа, истинного агнца, предсказанное за столько веков, переносило чад обетования в свободу веры; утверждался новый Завет и кровью Христовой вписывались наследники вечного царствия; великий архиерей входил во святая святых и беспорочный иерей чрез завесу своей плоти проникал для умилостивления Бога; совершался переход от закона к Евангелию, от синагоги к Церкви, от множества жертв к одной – Божественной» (свт. лев великий ). |
| Среди послеапостольских авторов не было обращенных евреев, если не считать Егезиппа; никто из них не мог читать по–еврейски и писать на гебраизированном греческом языке. После разрушения Иерусалима церковь окончательно отделилась от синагоги и между ними возникла непримиримая вражда. 2 . Автор был палестинским евреем. Мимоходом и без всяких усилий он проявляет несомненные признаки досконального знания Святой Земли и ее обитателей в период до разрушения Иерусалима. Он прекрасно знаком с топографией Святого города и его окрестностей. Он говорит, что купальня Вифезда находилась у Овечьих ворот и имела пять крытых ходов ( Ин. 5:2 ) и что название купальни Силоам в переводе означает «Посланный» ( Ин. 9:7 ); пишет, что притвор Соломонов находился «в храме» ( Ин. 10:23 ) и что за потоком Кедрон «был сад» ( Ин. 18:1 ); ему известно, где находится претория ( Ин. 18:28 ), а также места под названием «Гаввафа» ( Ин. 19:13 ) и «Голгофа» ( Ин. 19:17 ); он знает, что Вифания находилась «стадиях в пятнадцати» от Иерусалима ( Ин. 11:18 ) и не путает ее с Вифанией при Иордане ( Ин. 1:28 Синодальном переводе «Вифавара при Он называет дату начала реконструкции храма при Ироде ( Ин. 2:20 ). Он также хорошо знаком с другими областями Палестины и не допускает таких ошибок, какие часто делают иностранцы. Он называет Кану «Галилейской» ( Ин. 2:1; 4:46; 21:2 ), чтобы отличить ее от другой Каны; Енон, по его словам, находится «близ Салима», где «много воды» ( Ин. 3:23 ), а самарийский город Сихарь – близ «колодезя Иаковлева» и в виду горы Гаризим ( Ин. 4:5–6,20 ). Ему известны размеры Галилейского моря ( Ин. 6:19 ); он описывает Вифсаиду как «город Андрея и Петра» ( Ин. 1:44 ) и отличает ее от Вифсаиды–Юлии, что на восточном берегу Иордана; он описывает Назарет как город, ничтожество которого вошло в поговорку ( Ин. 1:46 ). Иоанн хорошо разбирается в запутанных политико–духовных мессианских идеях и чаяниях иудеев ( Ин. 1:19–28,45–49; 4:25; 6:14–15; 7:26; 12:34 и др.); во враждебных взаимоотношениях евреев и самарян ( Ин. 4:9,20,22; 8:48 ); в иудейских обычаях и обрядах, таких как крещение ( Ин. 1:25; 3:22–23; 4:2 ), очищение ( Ин. 2:6; 3:25 и др.), ритуальное осквернение ( Ин. 18:28 ), праздники ( Ин. 2:13,23; 5:1; 7:37 и др.), обрезание и суббота ( Ин. 7:22–23 ). Он также знаком со свадебными и погребальными обрядами ( Ин. 2:1–10; 11:17–44 ) и характером фарисеев, знает о влиянии последних на синедрион и о взаимоотношениях Анны и Каиафы. Упрек Бретшнейдера в том, что автор ограничивает срок действия полномочий первосвященника одним годом, объясняется неверным истолкованием фразы «на тот год» ( Ин. 11:49,51; 18:13 ), которую следует понимать как указание на тот памятный год, когда Христос умер за грехи народа. |
| " Я дверь, читаем мы здесь слова Христовы о Себе, кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет... Я даю жизнь вечную, и не погибнут овцы Мои вовек» (ср. Ин.10:7, 9, 28 ). «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Кто пребывает во Мне, и Я в Нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (ср. Ин.15:4–6 ). " Бог, свидетельствуют и апостолы, определил нас к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы мы – бодрствуем или спим – жили вместе с Ним» (ср. 1Сол.5:9–10 ). «Он – посетитель 16 душ наших» (ср. 1Пет.2:25 ). «Дом Его – мы, если только упование и дерзновение , которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (ср. Евр.3:6 ). «Благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа» (ср. Ин.1:17 ), и мы «Им укрепляемся в благодати» (ср. 2Тим.2:1 ), «будучи укоренены и утверждены в Нем» ( Кол.2:7 ). Мы – «письмо Христово, написанное Духом Бога живаго на плотяных скрижалях сердца» (ср. 2Кор.3:3 ), и " званы к Иисусу Христу» (ср. Рим.1:6 ) «облечься в Него» (ср. Рим.13:14 ). «Бог облагодатствовал нас в Возлюбленном» (ср. Еф.1:6 ). «В Нем мы сделались наследниками» (ср. Еф.1:11 ). «В Нем имеем полноту» (ср. Кол.2:10 ) и «искупление» (ср. Рим.3:24 ). С каждого человека греховное «покрывало снимается Христом» (ср. 2Кор.3:14 ), и как «закон духа жизни во Христе Иисусе « ( Рим.8:2 ), так и «слава Божия – в Лице Иисуса Христа » (ср. 2Кор.4:6 ). Судя по этому библейскому учению, « Церковь на земле есть во все времена продолжающий жить Христос», учащий нас жить и действовать любовию и Собою нас осиявающий в Отчем Духе. Его силою и по Его образу преображается в церковных недрах всякий христианин без исчезания собственной личности, но с сознательным и свободным предаванием себя «Христову вседействию». И Христос вседействует в душе по желанию, исканию и любовному восприятию Его вседействия. Выходит, будто душа сама действует, тогда как ««не без Него делает» ( Ин.15:5 ), ибо без Него таких дел никто и делать не может». Божественно наполняя Собою весь мир, Господь Спаситель Своим вездесущием неотлучен ни от какого места вселенной. Потому христиане по вере в Его соприсутствие и вследствие получения от Него явно ощущаемой благодати Святого Духа говорят с Ним молитвенно как с неизменно живым. Он – «Восток востоков», или богоозаренных благодатию человеческих природ. Его сокрытие из сердца вследствие какого-либо греха сразу заметно христианину, и тот делает все зависящее, чтобы возвратить в дом своей души Источника благодати и любви, если только не вознерадит о спасении. Раздел II |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| Мозговой штурм Подумайте, что характеризовало ап. Павла как миссионера. Выпишите 10 основных, на ваш взгляд, характеристик, по возможности подкрепив их цитатами. Задание на дом 1. Обратите внимание на пример Господа нашего Иисуса Христа. Попробуйте, пользуясь указанными местами, ответить на вопросы: Из чего рождается Его миссия (Ин. 20:21, Лк. 5:16, Ин. 5:30, Лк. 4:14)? Как Он проповедует (Мк. 4:34, Мк. 1:22, Ин. 7:31)? С чего он начинает миссию (Мк. 1:17)? Как Он выбирает учеников, учит и укрепляет их (Лк. 6:12, Мк. 4:34, Мк. 3:14, Мк. 6:7, Мк. 6:30, Лк. 9:55, Лк. 12:7, Мк. 6:31, Лк. 22:32, Ин. 20:22)? 2. Распределите в группе и подготовьте сообщение для публичного выступления о практике миссионерской деятельности одного из святых Церкви. 3. Сопоставьте себя с великими миссионерами прошлого и нашего времени. Подумайте, какие дары - качества вашей личности, навыки могут быть полезны в миссионерской деятельности, а в чем вам нужна помощь и поддержка со стороны команды. Обсудите результаты на своем курсе. Как давать тему на курсе (пояснение для ведущих) Итоги мозгового штурма в нескольких прежних курсах МВ. Ап. Павел как миссионер Его деятельность описана в 1 Фес. 1:5 (верное слово о Христе, сила Духа, личный пример). Имел знания, необходимые для миссии, имел духовный и жизненный опыт. Был призван, следовал Духу, постоянно поддерживал связь с Богом, сила молитвы. Согласие учения и жизни, проповедовал личным примером. Открытость другим. Бескорыстие. Смелость, решительность (не откладывал), преданность делу, бесстрашие и самопожертвование, готовность пострадать. Учитывал аудиторию, но как оратор был не особенно силен. Горит, «заражает». Ценил личные отношения, но в проповеди был беспристрастен. Искренность, честность к себе, слабостям, просил поддержки. Господь как миссионер Источник Его миссии – в том, что Его послал Отец (Ин. 20:21). Он Сам жил в общении с Отцом (Лк. 5:16), искал Его воли в своей деятельности (Ин. 5:30), действовал в силе Духа Святого (Лк. 4:14). |
| «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ν τ εαγγελ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном ) читать выражение τ εαγγελ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т.е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к Мф.4:12, 17 . Мк.1:16 . Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Мк.1:17 . И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. Мк.1:18 . И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. Мк.1:19 . И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; Мк.1:20 . и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним. О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к Мф.4:18–22 . Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане ( Ин.1:35 и сл.). Мк.1:21 . И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. Содержания Мк.1:21–28 нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки ( Лк.4:31–37 ). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. Мф.4:13 ). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число ( τος σββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. Мк.2:23, 27 ). «В синагогу» (см. Мф.4:23 ). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе. Мк.1:22 . И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Мк.1:23 . В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
|
|
