| Прежде всего необходимо сказать, что, как пишет митрополит Макарий (Булгаков) , «по учению Православной Церкви, человек “состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела” (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 18), след. состоит из двух частей. И это учение есть учение как Ветхого, так и Нового Завета» (Митрополит Макарий (Булгаков) .Православно-догматическое богословие: В 2 Т. Репр. М., 1999. С 444). Вместе с тем, однако, в Писании иногда можно видеть упоминание как о те-ле и душе, так о теле и духе. И более того: у апостола Павла встречаются два изречения, в которых душа ясно различается от духа и говорится особо о духе, душе и теле (см.: Евр. 4 , 12 и 1 Сол. 5 , 23). Митрополит Макарий комментирует это так: «Если слово Божие само себе противоречить не может, если оно так многократно и так ясно говорит только о двух частях в человеке; ес-ли сам ап. Павел с такой раздельностью изображает человека состоящим только из двух частей (1 Кор. 5 , 3–5; 6 , 20; 7 , 34), то быть не может, чтобы в двух означенных местах душа и дух были различаемы в человеке, как особые самостоятельные части, а не в другом смысле. И действительно, они различаются только как две стороны и силы одной и той же духовной природы человека. Св. Павел… обозначает в душе дух, как высшую ее способность» (там же). Подобное сему мы находим и у отца Рафаила. В душе можно разграничить две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность, то есть то, что связано собственно с земной жизнью человека. И первую область следует отнести к высшей, вторую же – к низшей. Это разделение и проводит отец Рафаил, когда с определенной мерой условности говорит о духе и душе . «Дух,– согласно ему,– это око души, обращенное к вечности; душа – это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах» (Архимандрит Рафаил (Карелин) .Тайна спасения. М., 2002. С. 65).– Ред. 106 «Создал для Себя», «хочет иметь Своей» – эти и другие подобные выражения ни в коем случае нельзя понимать так, что Бог «нуждается» в человеке. Нет, Бог всесовершен и самодостаточен, Он ни в чем и ни в ком не может испытывать недостатка или нужды. Здесь речь идет о любви Божией к человеку, о высшем предназначении человека как существа, сотворенного по образу и подобию Божию.– Ред. |
| III. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ § 212. Связь с предыдущим, понятие о таинстве Евхаристии, его превосходство и разные названия Чрез таинство Крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве Миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с самим источником живота ( Пс. 35, 10 ). Потому Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за Крещением и Миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии 1105 , чтобы таким образом при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не преставая, впрочем, и во все последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. Евхаристия есть такое таинство, в котором Христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другия, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр, 106). Превосходит: 1) Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо собственно то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в Крещении – вода, в Миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2) Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертию. Здесь же Он предлагает в снедь верным самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с самим источником спасительной благодати. |
| В таинстве миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с Самим Источником живота ( Пс. 35:10 ). Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за крещением и миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии, чтобы, таким образом, при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не переставая, впрочем, и во всё последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. II. Евхаристия есть такое таинство, в котором христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другие, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр. 106). Превосходит: 1. Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо, собственно, то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в крещении вода, в миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2. Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей Своей крестной смертью. Здесь же Он предлагает в снедь верным Самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно со своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с Самим Источником спасительной благодати. |
| III. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ... § 212. Связь с предыдущим, понятие о таинстве Евхаристии, его превосходство и разные названия Чрез таинство Крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве Миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие — пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с самимисточником живота (Пс. 35:10). Потому Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за Крещением и Миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии , чтобы таким образом при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не преставая, впрочем, и во все последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. Евхаристия есть такое таинство, в котором Христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другия, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр, 106). Превосходит: 1) Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо собственно то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в Крещении — вода, в Миропомазании — св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2) Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, — дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертию. Здесь же Он предлагает в снедь верным самого Себя — собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с самим источником спасительной благодати. |
| Таковы-то понятия некоторых представителей High Church об апостольском преемстве, учение о котором нередко считали одним из характерных признаков этого направления в англиканстве, в отличие от Low ,и Broad Church. При таких понятиях много ли сродного духу Православия можно найти в англиканских заявлениях о том, что «только те могли исполнять служение в Церкви, которые были поставлены к исполнению его властью апостольской, непосредственно ли, или посредственно?» 204 . Кажется, не очень много. § 5. Таинство Евхаристии. Евхаристическое жертвоприношение, как существенная сторона священное лужения Средоточием всего христианского богослужения является литургия (λειτουργα), называемая обычно «Божественной литургией», вследствие того, что в состав этого общественного богослужения неотъемлемо входит совершение величайшего тайнодействия – Св. Евхаристии, или, по крайней мере, причащение Св. Христовых Таин (как это бывает на литургии Преждеосвященных Даров). Таинство Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, или Св. Евхаристия, по существу своему представляет «священнодействие Бескровной Жертвы» 205 завершаемое «священной и духовной трапезой» 206 , «трапезой Господней» (Κυριακν δεπνον, 1Кор.10:21 ), т. е. причащением пречистого Тела и животворящей Крови Божественного Агнца, закланного на кресте для искупления мира. Таинство это, согласно учению Православной Церкви, «превосходит все другие (таинства), и более других содействует к получению нашего спасения» (Православное Исповедание. Часть 1-я. Отв. на вопр. 106-й). Оно превосходит прочие таинства, как преизбытком являемой в нем любви к нам Господа, так и чрезвычайным величием предлагаемого божественного дара. Господь Иисус Христос не только ниспосылает верующим – участникам Евхаристии дары благодати Св. Духа (как в иных таинствах), но вместе с тем непосредственно и осязательно являет им Свое личное присутствие, а причастников Тела и Крови Своих вводит в теснейшее единение с Собой, делает живыми храмами Животворящей и Нераздельной Троицы 207 . Исключительная важность таинства Евхаристии очевидна из слов Самого Господа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную... пребывает во Мне, и Я в нем». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:54, 56, 53 ). Христиане Древней Церкви всем сердцем стремились к неразлучному пребыванию со Христом и потому старались причащаться как можно чаще. На основании многих исторических свидетельств (находящихся в творениях Тертуллиана , св. Киприана Карфагенского , св. Василия Великого , в правилах Апостольских и Соборных и т. п.), можно считать, что до IV, а местами и до V века христиане придерживались ежедневного или почти ежедневного причащения. |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Посл. к Евр. 17, 2.//ПСТ. Т. 12. Кн. 1. С. 150–151. 498 Свт. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова… Ст. 21//Творения: В 4–х т. Ч. 1. С. 217. 499 Г. Φλωροφσκυ. Θματα " Ορθοδξου θεολογας Αθναι, 1973 Σ. 77–78. 500 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы. На псалом 44. Ст. 7//ПСТ. Т. 5. Кн. 1. СПб., 1899. С. 196. 501 Триодь Цветная. Четверток Вознесения. На великой вечерни, на литии, самогласен 5. 502 Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные…//Творения. Ч. 5. Вопр. — отв. 2. С. 87. 503 Свт. Григорий Богослов. Слово 18, 42: Смерть «страшна только именем, а не самым делом»//Творения. T. 1. С. 288. 504 Свт. Василий Великий. О том, что Бог не виновник зла//Творения, Ч. 4. M., 1993. С. 162. 505 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Посл. к Рим. 10, 2//ПСТ. Т. 9. кн. 2. С. 595. 506 Триодь Цветная. Пяток 6 седмицы, стихиры на стиховне. 507 «Взятся превыше ангел естество наше, древле отпадшее и на престоле посаждено бысть божественне, паче смысла; приидите торжествуим…»//Там же. Четверток Вознесения, на утрени, Канон, песнь 8. тропарь 7. 508 Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Ефес. беседа 3, 2. С. 25–26. Беседа на Вознесение. 2–4//ПСТ. Т. 2. Кн. 1. С. 494–498. На Посл. к Колос. беседа 5, 1//Там же. Т. 11. Кн. 1. С. 397. 509 Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 66–е//Творения. Т. 2. Репринт. ТСЛ, 1993. С. 149–150. 510 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Еванг. от Иоанна 25, 2//Т. 8. Кн. 1. С. 164. Беседа на Вознесение 2. С. 495. Беседы о диаволе 1, 2. Кн. 1 С. 273 [и след.] 511 Он же. Беседа на Вознесение 16//Т. 3. Кн. 2. С. 844. См. также Беседу на псалом 8, 1//Т. 5. Кн. 1. С. 92. 512 Свт. Григорий Богослов. Слово 1 на Святую Пасху. Гл. 4//Творения. T. 1. Репринт. ТСЛ, 1994. С. 18. См. и Канон Пасхи, песнь 3. 513 Он же. Слово 4, на царя Юлиана//Творения. Т. 2. Репринт. ТСЛ, 1994. С. 106. 514 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на святую Пятидесятницу 2, 1//ПСТ. Т. 2. Кн. 1. С. 515. 515 Там же. Кн. 1. Ст. 2. С. 506. 516 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на святую Пятидесятницу 2, 1//ПСТ. Т. 2. Кн. 1. Ст. 5. С. 511. 517 |
| 104 «Якоже рече праведный Енох: не пощадите злата и сребра Бога ради; но искупуй его, да от Бога сторицею примите». 105 Слово Божие заповедует шесть дней недели делати, а седьмой посвящать Господу Богу ( Исх. 20, 8, 9 ), и 29-е правило лаодикийского собора повелевает: «не подобает Христианом иудействовати и в субботу праздновати, но делати им в сей день». 106 Вот как, напр., в 68 гл. Стоглава читается Захарии гл. 5, ст. 1–5: «Виде Захария серп огнян, сходящ с небеси на землю, и вопроси: что есть, Господи, серп сей? И рече: гнев Божий есть, посылается на тех, иже ходят на кривъ ротъ и проч. 107 Наприм., в 71 гл. Стоглав говорит: «правило 67-е шестого вселенского Собора возбраняет всем православным Христианом удавленины и крови ясти, сиречь колбасы». 108 Так в одном из ответов на первые царские вопросы Стоглав постановил вынимать из просфоры «Предтечеву часть такову же, яко Пречистыя» (гл. 9), а после вторых царских вопросов определил вынимать Предтечеву часть «мало поменши» Богородичной (отв. на 11 вопр. из втор.). Явный знак, что постановления Стоглава не были нарочито пересмотрены собором и соглашены между собою. 109 Указываем для примера: а) на Устав Спб. Синодальной библиотеки 8, писаный в 1590 г. (см. стр. 13 внизу), в частности на стр. 29, 34, 50, 1038, 1039; б) на устав той же библ. начала XVII в., 12, л. 32, 83 и др.; в) на устав той же библ. начала XVII в., 13, л. 26, 28 об. 36, об. 43, 50, 63 и др.; г) Следован. Псалтырь той же библ. начала XVII в., 18, ч. II, л. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 и др. 110 Так заповедует Псалтырь Спб. Синодальной библ. конца XVI в. 4, л. 492 обор.) в заключении песней: Благословен еси, Господи, научи мя... 113 Чин отречения еретиков Армян и обличительное на них слово напечатаны у Котелерия в 12 примечании к XIII гл. пятой книги Апостольских постановлений (Patr. Apostol. Т. I, р. 317, 318, Amstel. 1724); более древний чин – у Гоара (Eucholog. Graec., р. 894. Venet. 1730). 115 Зубрицк. Повест. Червон. Руси, стр. 156, М. 1845. Вместе с Армянами от моря хвалинского тогда же селились в Галицкой Руси и Евреи иди Жиды (там же, стр. 153),а – чин именно и озаглавляется: «Чин, аще кто в ереси быв, крещен сый, и к Богу обратятся, любо хвалисин, любо жидовин...». |
| Клятва позволительна только в важных и необходимых случаях. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. – 3-я заповедь десятословия. Во-первых, (заповедь сия) учит нас, чтобы мы имели в глубоком и великом уважении имя Господа Бога, не употребляя онаго в шутке или в маловажном и несправедливом деле… Испов., III, отв. на вопр. 57, 58. Апостол Павел говорит: люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву ( Евр.6:16–17 ). – Из сего должно заключить, что если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу, с благоговением и твердым намерением отнюдь не изменять ей. Катих. стр. 102. Предметом клятвы может быть только то, что согласно с требованиями нравственного закона. – Во-вторых, учит, чтобы мы не произносили имени Божия для подтверждения лжи нашей и не клялись ложно. В-третьих, чтобы не подавали кому-нибудь случая и не принуждали другого делать ложную клятву. Испов., III, отв. на вопр. 58 (непосредственное продолжение предыдущего извлечения из того же ответа). Начальников кленущихся зло сотворити подчиненным весьма нужно врачевати. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не клянутся поспешно; другое же, да не остаются при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому, то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, соделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена 71 : кольми паче даваемую на зло подобает осуждать. Посему поклявшийся должен исправить свои мысли, а не тщатися утвердити свое беззаконие. Исследуй 72 подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату, добро ли было бы такому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убить или вообще преступить какую-либо заповедь? Ибо кляхся и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея ( Пс.118:106 ). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений, так грех всячески должно ниспровергать и истреблять. Вас. Вел, пр. 29. |
| Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.): «в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия Таин святых, понеже она древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольникам и весьма любимая, и притворных грехов Исповеданием нарочно поискуема, – отселе отставити, и оной к тому не употребляти помянутых ради вин, и по силе… учительских наставлений, подобает» (Служ. священ., 113–114 стр.; Паст. Богосл., 146 §; Ц.В. 1894, 9; Ц.Вед. 1896, 16). Вследствие этого, даже и в том случае, когда сам кающийся признаёт себя недостойным причащения св. Таин и добровольно соглашается отложить на время оное причащение, священник должен наблюдать, чтобы удаление кающегося от трапезы Господней не было продолжительным, – напр., на год и более (см. Вопр. на испов. детей, свящ. о. Г.Дьяченко , 93 стр.; сн. 2 прим. к 1107 стр.). Что же касается возбуждаемого некоторыми (см. Ц.В. 1897, 15) вопроса о том, могут ли в настоящее время исповедники вообще быть отлучаемы от св. причастия на несколько лет, то вопрос этот разрешается: для священников тем руководственным указанием Архиерея, за которым в этих случаях они должны обращаться. 671 Корыстолюбцу с несомненной пользой можно предписать, помимо возвращения по принадлежности несправедливо отнятого от других, раздачу милостыни нищим (см. Кн. о должн., 106 §; Прав. исп., отв. на вопр. 26); для него и то уже важная победа над собой и своей страстью, если хотя с усилием, хотя не охотно на первый раз, будет он принуждать себя к подаянию хотя не богатой милостыни; с течением же времени, при помощи часто повторяемых дел милосердия, он может узнать на опыте, что «блаженнее есть паче даяти, нежели приимати» ( Деян.20:35 ), и исцелится от своего несмысленного пристрастия к тленным сокровищам. Страдающему гордостью весьма уместно предписать каждый день непременно уделять известное время чтению слова Божия (см. подр. Паст. Богосл., 115–150 §). |
| о прав. Прич. Цер., 14 п.): «в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия Тайн святых, понеже она древле была во врачество, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольникам и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, – отсель оставити и оной к тому не употребляти помянутых ради вин и по силе… учительских наставлений подобает» (Служ. Священ., 113–114 стр.; Паст. Богосл., 146 §; Ц. В. 1894,9; Ц. Вед. 1896,16). Вследствие этого, даже и в том случае, когда сам кающийся признает себя недостойным причащения, священник должен наблюдать, чтобы удаление кающегося от трапезы Господней не было продолжительным, – напр., на год и более (см. Вопр. наиспов. детей, свящ. О. Г. Дьяченко , 93 стр.). Что же касается возбуждаемого некоторыми (см. Ц. В. 1897,15) вопроса о том, могут ли в настоящее время исповедники вообще быть отлучаемы от св. причастия на несколько лет, то вопрос этот разрешается для священников тем руководственным указанием Архиерея, за которым в этих случаях они должны обращаться. Кроме «епитимий отрешения Тайн святых», есть еще другие «епитимий, во особливых каких добрых делах состоящие» (см. Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.; Кн. о долж., 106 §), которые на кающихся «налагает и определяет духовник, как-то: молитвы, милостыни, посты, путешествия ко святым местам, коленопреклонения и подобное, смотря по тому, что покажется приличнейшим по рассуждению духовника» (Прав. Исповедание, отв. на вопр. 113). Налагая в потребных случаях на кающихся эти епитимий, священник должен твердо помнить, что они суть не карательные, но исправительные средства, что они имеют своею целью не отмщение грешнику за грехи, не удовлетворение правде Божьей, а духовное врачевание недугующего, искоренение в нем тех греховных привычек и склонностей, которые делают его недостойным сыном Церкви. Эту цель епитимий, этот характер их никогда не должен забывать православный священник, чтобы действовать правильно и целесообразно при наложении их на грешника (Кн. |
|
|
