| Скачать epub pdf Таинство св. Причащения есть важнейшее из всех таинств Православной Церкви. Сие Таинство, по учению нашей Церкви, превосходит все другие и более других содействует к получению нашего спасения (Прав. испов. Церкви восточной, ч. I, отв. на вопр. 106). В таинстве Евхаристии Бог являет Свою неизреченную, высочайшую любовь к нам, и это таинство превосходит все прочие таинства Церкви преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертью . Здесь же Он предлагает в пищу верным Самого Себя, собственное Тело и собственную Кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются таким образом с самим источником спасительной благодати. Причащение есть самое ближайшее общение каждого верующего с Господом. В сем таинстве, говорит Православное Исповедание, открывается и изъявляется верующим вся благодать и благость Господа Иисуса (ч. I, отв. на вопр. 106). «Приступая к чаше и приобщаясь, – говорит св. И. Златоуст, – мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и все, что получили, и благодарим, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что отступивших далеко Он приблизил к Себе, что не имевших упования и бывших безбожниками в мире Он сделал Своими братьями и сонаследниками. Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть ( 1Кор. 10, 16 )? Весьма верно и страшно он (Апостол) выразился; а смысл слов его следующий: находящееся в чаше есть то самое, что истекло из ребра Господа; того мы и приобщаемся. Чашею благословения назвал ее потому, что мы, держа ее в руках, прославляем Бога, удивляемся и изумляемся неизреченному Его дару, благословляя Его, что Он пролил кровь Свою для избавления нас от заблуждения, и не только пролил, но и преподал ее всем нам» 1 . О величии и святости даров, преподаваемых нам в таинстве Евхаристии, святитель пишет: «Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают ангелы и не смеют воззреть без страха по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом. |
| III. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ § 212. Связь с предыдущим, понятие о таинстве Евхаристии, его превосходство и разные названия Чрез таинство Крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве Миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с самим источником живота ( Пс. 35, 10 ). Потому Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за Крещением и Миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии 1105 , чтобы таким образом при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не преставая, впрочем, и во все последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. Евхаристия есть такое таинство, в котором Христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другия, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр, 106). Превосходит: 1) Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо собственно то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в Крещении – вода, в Миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2) Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертию. Здесь же Он предлагает в снедь верным самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с самим источником спасительной благодати. |
| 289 Steitz, стр. 161; Schulte, Gesch. d. Quellen, В. II, стр. 514. Подобное же замечание о греках делается и в самок декрете Грациана, в 90 can. 1. dist., т. е. тотчас вслед за вышеприведенным местом (см. предыд. стр. прим.) с ссылкою на пенитенциал Феодора кентербюрийского, у которого, однако, нет ничего подобного тому, что содержится в 90 каноне. Напротив, в этом каноне воспроизводится известный нам 33-й канон второго собора шалонского (см. выше стр. 106), с вставкою нескольких слов. Канон 90-й Грациана читается так: „Quidam Deo solummodo confiteri debere peccata dicunt, ut graeci. Quidam vero sacerdotibus confitcnda esse perccnsent, utfere totasaucta ecclesia“, и затем излагается содержание 33 канона собора шалонскаго, который был включен также и в франкские капитуляры. Клее (стр. 190) считает подчеркнутые слова грубейшею интерполяцией грациановского 90 канона, но Фридбери в своем издании Согр. jur. canon, помещает эти слова в тексте, не делая никаких оговорок. 290 „In his rebus, de quibus nihil certi statuit divina ecriptura, mos populi Dei et instituta majorum pro lege tencnda sunt“. 292 Так в конце XII в. Вальсамону был предложен недоуменный вопрос патриархом Марком александрийским, правильно ли поступает мирской священник, если выслушивает, по епископскому поручению, чью-либо исповедь (вопр. 22. Σνταγμα τϖ ν θεων κα ερων καννων, 57; Ραλλ. κ. Πτλ. Αθνησιν, 1854, IV, стр. 465). В 156 пр. Никифора патриарха выслушивать исповедь безусловно воспрещается мирскому священнику. 293 Это доказывается теми запросами, на которые в XII в. приходилось отвечать Вальсамону и в ХШ в. Никифору хартофилаксу. К Вальсамону патриарх александрийский Марк обратился, между прочим, с следующими вопросами: можно ли монаху непосвященному принимать исповедь (вопр. 21 по Σνταγμα 57; Ρλ. κ. Πτλ. IV, 464), и можно ли настоятельницам женских монастырей выслушивать исповедь монахинь (вопр. 37, стр. 477). Никифор хартофилакс дает видеть, что в его даже время, в ХШ в., монахи – не священники принимали исповедь, связывая и разрешая (Отв. 1, Σνταγμα, V, 399; ср. также запрос Никите митиленскому, архиепископу фессалоникскому от некоего монаха Василия, откуда явствует, что монах этот, живя в мире, выслушивал исповедь и узнавал этим путем, что напр. господа не допускают церковного благословения браков своих рабов). И Вальсамон, и Никифор, сами лично, стоят на той точке зрения, что исповедь должна делаться пред лицом, имеющим священный сан, и притом по особому уполномочению от архиерея. Но самая возможность подобных недоумений, и притом со стороны таких лиц, как патриарх александрийский, указывает на то, что вопрос об исповеди был далеко не из ясных даже в XIII в., тем более в период вселенских соборов. Подробнее: „Вопрос о номоканоне Иоанна Постника в новой постановке“, стр. 81 и сл. „К вопросу о тайн. испов.“ и проч. К. Holl, „Enthusiasmus“ и реценз. этого сочиния в „Визант. Времен.“. |
| (Работать в праздничные дни запрещается для того), чтобы беспрепятственно употреблять их на святые и богоугодные дела. Катих. 105. Во весь оный (воскресный) день мы должны оставить свои дела и труды, дабы, имея свободу во все продолжение дня, за оказанные нам Богом благодеяния упражняться в молитвах и священных занятиях; также и слуги и рабы всякого рода не должны в сей день заниматься работою, но должны делать богоугодные дела и молитвами прославлять Бога. По силе сей заповеди (4-й десятословия) мы обязываемся сохранять и все другие дни, которые повелела Церковь святить… Испов., III, отв. на вопр. 60. (В праздничные дни прилично именно) 1) приходить в церковь для общественного богослужения и поучения в слове Божием; 2) также и дома заниматься молитвою и чтением или разговорами душеспасительными; 3) посвящать Богу часть из своего имения, и употреблять то на нужды Церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключенных в темницах и другие делать дела любви христианской. Катих. стр. 105. См. также (ниже, о зрелищах) Карф. соб. прав. 72 и VI Всел. соб. прав. 66. Что должно думать о тех, которые в праздники позволяют себе нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержность в пище и питии? Такие люди весьма оскорбляют святость праздников. Ибо если невинные и для временной жизни полезные работы не приличны дням святым, то кольми паче бесполезные, плотские и порочные. Катих. стр. 106. . б) Постов. Пост – тот именно, который принадлежит к числу христианских добродетелей, есть воздержание от всех или по причине какой-либо немощи от некоторых яств, равно и от пития; также от всех мирских предметов и от всех худых пожеланий с той целью, чтобы христианин удобнее мог совершать молитву свою и умилостивлять Бога, также чтобы мог умертвить плотские вожделения и получать благодать Божию. О таком посте Свящ. Писание говорит так: во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах ( 2Кор.6:4–5 ). И в другом месте: вострубите трубою на Сионе назначьте пост и объявите торжественное собрание. Соберите народ; и ниже: пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание ( Иоил.2:15, 16–17 ). Таковый пост, когда совершается надлежащим образом, много способствует к умилостивлению Бога за грехи наши, чему примером служит Ниневия... Испов., III, отв. на вопр. 7. |
| Христос Господь терпел хулы; надобно и нам, рабам Его, терпеть. 4) Поминай, возлюбленный, оное время, в которое слышал Господь наш от фарисеев хулы страшныя; и ожидай, что тот же Господь скоро с Ангелами Своими приидет паки уже не терпеть, а прославиться во Святых Своих и дивен быти во всех веровавших ( 2Сол. 1:10 ). Поминай день оный, и – спасайся. Вопр. Что Христос Господь отвечал фарисеям, хулящим Его? Отв. (Письмо 105). Кротко отвечал им и доказывал, что Он о Дусе Божии изгонит бесы, а не о веельзевуле. Ибо сатана сатану не изгонит: они между собою согласны, и все стараются погубить, а не спасти человека... Хула, которую фарисеи на Христа Господа изрыгали, в лице Христовом касалась Бога: ибо Христос есть Бог, Слово Божие, Ипостасное, Единосущное Отцу и Святому Духу. Разсуди же, как хула фарисеев уязвляла пресвятую душу Его? Уязвляет всякаго человека хула, но Царя, или иное высокое лице, более уязвляет: потому что сан и честь высокая в нем хулится. Так и во Христе Господе хула, которую терпел Он от фарисеев, чести Божией касалась, и в Нем хулился Бог чудодействующий. Видим, Он был, как человек, но Бог был истинный, плотию человеческою обложенный... Посему и показывал Он хульникам, что они тяжко грешат. Ибо хотя и не верили, что Он – Бог, но дела, которыя Он творил, явно, были Божии... Господь бесных исцелял: помолимся и мы Ему, да и наши души беснующияся исцелит: лютые бесы в душе: гнев, нечистота, зависть, гордость; и они более мучат бедную душу, нежели духи лукавые – тело... Спасайся. Вопр. Какие наставления преподает святитель Тихон, дабы уметь принимать хулы? Отв. (письмо 106). Примечай и добре внимай: 1) когда злые языки хулят нас, то или молчать, или кротко ответствовать им должно. Ибо имя наше и слава – ничто: мы земля и пепел, и рабы неключимые, посему похвалы недостойны... 2) Когда злый язык имя Божие хулит и честь Его терзает: тогда должны не молчать, но стать за честь имени Его и хульныя уста заградить. 3) Посему худо делают те, которые за свою честь ревнуют, но о Божией хулимой чести не брегут. Знак, что таковые не знают, что есть Бог; не знают, что Он – Создатель, Промыслитель, Благодетель... Помни, что сам Бог глаголет: прославляющия Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет ( 1Цар. 2:30 ). Спасайся. Читать далее Источник: Учение иже во святых отца нашего Святителя Тихона, новоявленного угодника Божия, всея России чудотворца. Об истинах православно-христовой веры и церкви изложенное в азбучном порядке и катихизической форме: с присоединение немногих ст. из писаний святых отцев и учителей церкви. - Санкт-Петербург: Тип. Дома призрения малолет. бедных, 1864. - XVI, 482 c. Вам может быть интересно: |
| Ц.В. 1894, 9; сн. Пастыр. Богосл., 146 §). Что же касается такого исповедника, который сам добровольно не соглашается отложить на некоторое время приобщение св. Таин, то, как мы видели, по мнению большинства, для недопущения такового исповедника до св. Таин, священник должен просить (не называя, при этом, лица исповедника) особое разрешение у местного Епископа, а своею властью священник не может указанного исповедника подвергнуть тайному отлучению от св. причащения и на короткий срок. 669 Относительно же отлучения от св. Таин на несколько лет должно иметь в виду, что ни в каком случае «священник без архиерейского повеления не может наложить определённую соборными правилами епитимию отлучения от причащения: семилетнюю – блуднице, 15 лет – прелюбодею, 20 лет – убийце и т.д.» 670 (см. разъясн. Самарской Дух. Консистории в Ц.Вед. 1896, 34; сн. 1895, 16). Епитимии Кроме «епитимии отрешения Таин святых», есть ещё другие «епитимии, во особливых каких добрых делах состоящие» (см. Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.; Кн. о долж., 106 §), которые на кающихся «налагает и определяет духовник, как-то: молитвы, милостыни, посты, путешествия ко святым местам, коленопреклонения и подобное, смотря по тому, что покажется приличнейшим по рассуждению духовника» (Прав. Исповедание, отв. на вопр. 113). Налагая в потребных случаях на кающихся эти епитимии, священник должен твёрдо помнить, что они суть не карательные, но исправительные средства, что они имеют своей целью не отмщение грешнику за грехи, не удовлетворение правде Божией, а духовное врачевание недугующего, искоренение в нём тех греховных привычек и склонностей, которые делают его недостойным сыном Церкви. Эту цель епитимий, этот характер их никогда не должен забывать православный священник, чтобы действовать правильно и целесообразно при наложении их на грешника (Кн. о долж., 106 §). Общие правила, какие можно установить в отношении к употреблению епитимий, суть следующие: 1) Кто не понимает своей болезни, открываемой только духовником (случается, иногда и о важнейших грехах не знают, что это грехи), на того нужно налагать епитимии для того, чтобы недугующий понял свой недуг и, по возможности, уврачевался. |
| 2. Как в деле нашего искупления участвовали все лица Пресв. Троицы, хотя, собственно, и непосредственно Искупителем нашим был Сын Божий, принявший на Себя естество наше и вкусивший за нас смерть (§ 74); как в деле нашего освящения участвуют также все Лица Пресв. Троицы, хотя, собственно, и непосредственно совершает наше освящение Своею благодатью Бог Дух Святой (§ 106); так точно и в деле суда над нами, в деле мздовоздаяния нам участвует вся Пресв. Троица. Эта мысль – а) вытекает, как следствие, из догмата о том, что Лица Пресв. Троицы единосущны, имеют единое Божество, единое хотение, и, различаясь только личными свойствами, нераздельны во всём, почему и невозможно, чтобы одно из них действовало только от себя, без всякого участия двух других; б) подтверждается Св. Писанием, которое говорит, например о Боге вообще: без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его Мздовоздатель бывает ( Евр. 11:6 ; снес. 12:23 ). Но собственно и непосредственно, нареченный от Бога, судия живым и мертвым есть Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Деян. 10:42 ): Ему область даде Отец суд творити ( Ин. 5:27 ); Он же, Сын Человеческий, приити имать во славе Отца Своего со Ангелы Своими; и тогда воздаст комуждо по деянием его ( Мф. 16:27 ; снес. 19:28 ). 3. Излагая учение о Боге, как Судье и Мздовоздаятеле, православная Церковь различает двоякий суд Божий, двоякое мздовоздаяние: во-первых, суд частный, который совершает Господь над каждым человеком порознь вдруг по смерти его, и следующее за тем мздовоздаяние еще не полное, не окончательное, и во-вторых – суд всеобщий, который совершит Господь торжественно над всем родом человеческим при кончине мира и который заключит мздовоздаянием уже полным, решительным, вечным (Прав. Испов. веры ч. 1, отв. на вопр. 58–61). Таким образом это учение разделяется на две половины, из которых каждая подразделяется на две части. Член 1. О Боге, как Судье и Мздовоздаятеле для каждого человека порознь I. О частном суде |
| В таинстве миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с Самим Источником живота ( Пс. 35:10 ). Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за крещением и миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии, чтобы, таким образом, при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не переставая, впрочем, и во всё последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. II. Евхаристия есть такое таинство, в котором христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другие, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр. 106). Превосходит: 1. Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо, собственно, то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в крещении вода, в миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2. Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей Своей крестной смертью. Здесь же Он предлагает в снедь верным Самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно со своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с Самим Источником спасительной благодати. |
| Таковы-то понятия некоторых представителей High Church об апостольском преемстве, учение о котором нередко считали одним из характерных признаков этого направления в англиканстве, в отличие от Low ,и Broad Church. При таких понятиях много ли сродного духу Православия можно найти в англиканских заявлениях о том, что «только те могли исполнять служение в Церкви, которые были поставлены к исполнению его властью апостольской, непосредственно ли, или посредственно?» 204 . Кажется, не очень много. § 5. Таинство Евхаристии. Евхаристическое жертвоприношение, как существенная сторона священное лужения Средоточием всего христианского богослужения является литургия (λειτουργα), называемая обычно «Божественной литургией», вследствие того, что в состав этого общественного богослужения неотъемлемо входит совершение величайшего тайнодействия – Св. Евхаристии, или, по крайней мере, причащение Св. Христовых Таин (как это бывает на литургии Преждеосвященных Даров). Таинство Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, или Св. Евхаристия, по существу своему представляет «священнодействие Бескровной Жертвы» 205 завершаемое «священной и духовной трапезой» 206 , «трапезой Господней» (Κυριακν δεπνον, 1Кор.10:21 ), т. е. причащением пречистого Тела и животворящей Крови Божественного Агнца, закланного на кресте для искупления мира. Таинство это, согласно учению Православной Церкви, «превосходит все другие (таинства), и более других содействует к получению нашего спасения» (Православное Исповедание. Часть 1-я. Отв. на вопр. 106-й). Оно превосходит прочие таинства, как преизбытком являемой в нем любви к нам Господа, так и чрезвычайным величием предлагаемого божественного дара. Господь Иисус Христос не только ниспосылает верующим – участникам Евхаристии дары благодати Св. Духа (как в иных таинствах), но вместе с тем непосредственно и осязательно являет им Свое личное присутствие, а причастников Тела и Крови Своих вводит в теснейшее единение с Собой, делает живыми храмами Животворящей и Нераздельной Троицы 207 . Исключительная важность таинства Евхаристии очевидна из слов Самого Господа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную... пребывает во Мне, и Я в нем». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:54, 56, 53 ). Христиане Древней Церкви всем сердцем стремились к неразлучному пребыванию со Христом и потому старались причащаться как можно чаще. На основании многих исторических свидетельств (находящихся в творениях Тертуллиана , св. Киприана Карфагенского , св. Василия Великого , в правилах Апостольских и Соборных и т. п.), можно считать, что до IV, а местами и до V века христиане придерживались ежедневного или почти ежедневного причащения. |
| Исповедания“. Как на особенность „Правосл. Исповедания“, надо указать также на то, что в славянской редакции его 4-й член символа веры читается без частички (Распятаго) же (за ны). Существует мнение, будто бы „Правосл. Исповедание“ в самом своем содержании носит явные следы влияния римско-католической доктрины. Мнение это справедливо, когда оно высказывается по адресу Катехизиса 1640 г., так как известно, что Катехизис этот на соборе ясском 1643 г. подвергся существенным исправлениям чрез очищение его „от всех неправоверных мыслей и от всякой примеси нового учения“ (Грам. патр. Нектария) Но оно требует к себе критического отношения, когда имеет в виду именно „Правосл. Исповедание“, как исповедание греков. В чем хотят видеть предметное влияние римско-католической доктрины? В речи о 9-ти заповедях церковных. Но, ссылаясь на это, не обращают внимания, что ведь в содержании-то своем заповеди церковные выражают практику греческой, но не римской церкви и, – что особенно важно, – отвергают, между прочим, обычай латинян поститься в субботу (I, 88 вопр.– отв.). Можно видеть влияние средневековой богословской доктрины в „Правосл. Исповедании“, но только не в содержании его, а в формальной обработке догматического материала. Не говоря уже об общей схеме „Правосл. Исповедания“, – такие обороты речи, или слова, как: „для наследования жизни вечной христианин должен иметь правую веру и добрые дела“ (вопр.– отв. 1), „пресуществление“ (I, 56, 107 вопр.-отв.), определения: общего понятия о таинстве (I, 99–100), предведения и предопределения (I, 30), пребывания Христа в евхаристии „истинно и собственно и действительно“ (I, 106), характеристика природы первобытного человека преимущественно под формою понятия „состояния невинности“ (I, 23), или обладания „праведностию“ (I, 103), схема четырех главных добродетелей: мудрость, справедливость, мужество и воздержание (Ч. III, вопр.-отв. 10), действительно могут находить себе параллели в латинской догматике того времена; но дальше формул влияние это все-таки здесь установить трудно. Удивляться указанному обстоятельству не следует: – для влияния латинской богословской схемы на восточную существовали тогда условия не в отношении русских только, но и греков, в роде, напр., греческой коллегии в Риме, где, как известно, получил богословское образование сам Мелетий Сириг) – лицо, тесно связанное с историею происхождения окончательной редакции „Православного Исповедания“. |
|
|
