| Число три обозначает нечто замкнутое, законченное в себе, иногда нечто целостное и обозримое, иногда безусловно обязательное ( Ис.6:3 ; Откр.4:8 ). Но вообще-то число три в Апокалипсисе не играет большой роли. Иначе обстоит дело с числом четыре. Это число характеризует весь мир, всю землю, все человечество. Четыре ветра, четыре угла земли, четыре синонима, обозначающих все человечество («всякое колено и язык, и народ и племя») и т. д. Число семь – сумма трех и четырех. Означает завершенность и полноту, конец. Специально как священное число семерка не понимается, так как применяется и к далеко не священным объектам (например, семь голов зверя-антихриста и т. д.). Произведение 7 х 4=28 означает полноту, завершенность и значимость для всего мира. Число двенадцать есть произведение трех и четырех. Изначально пришедшее из астрологии, в Библии это число означает народ Божий: 12 колен Израиля, 12 апостолов. Полнота эсхатологического народа Божьего обозначается числом 144 000; которое есть 12 х 12 х 1000 ( Откр.7:1–8 ; Откр.14:1–5 ). Число десять – «круглое», означает ограниченную полноту власти ( Откр.12:3 ; Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ). В Ветхом Завете – округленное целое (10 заповедей декалога). Число 3½ имеет очень большое значение. Это число «последних времен», времени «священной войны», эсхатологических бедствий, завершающихся победой Бога и Христа. Об этом числе еще представится возможность говорить. б) Книга за семью печатями и Агнец ( Откр.5:1–14 ) 1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. 2 видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? 3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. 4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. 5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. |
| Учение о золотом миллиарде избранных объявилось в Римском клубе в 1972 году в докладе «Пределы роста», в нем предсказывался рост народонаселения мipa с последующим катастрофическим снижением народонаселения до 1-3 миллиардов человек при резком снижении уровня жизни. Закон о принудительной стерилизации умственно больных и дегенератов был впервые в мipe принят в США в 1908 году – раньше, чем появился фашизм в Германии. Солнце правды заходит за горизонт искусства, науки и лжерелигии. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его [Апок. 13, 15-17]. В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых 10, 14; 2Парал. 9, 13]. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть [Апок. 13, 18]. Владимир Алексеевич Губанов , православный писатель Слова Писания приводятся по церковно-славянской и русской Библии, со сверкою по Библии греческой. Курсивом выделены слова из Библии, из богослужения и из речений авторов. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В России бабушка открыла кредитную пирамиду на миллиард После тяжких сборов девочку из Чебоксар вылечили в Израиле В РФ рассматривают проект о миграционном режиме высылки: СМИ Эксперты рассказали на каком уровне будет курс валют в мае: график Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| ______________ 1 Ориг. 2, глава 4, на Иоан. 2 Злат. 51. Быт 26. Быт 21. Быт 28:19. 3 Смот. Прок. на Втор 11 в Елл. бесед. Втор 12–14. Прочтите толкования: Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 5-ю по Пасхе (Апостольское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Евангелие от Иоанна в неделю Самаряныни. В Неделю 5-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Апостольское чтение) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Толкование чтений в Неделю 5-ю по Пасхе, о самарянке (Апостольское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 5-ю по Пасхе. Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека (Евангельское чтение) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Толкования на Евангелие (Евангельское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 5-я по Пасхе. Неделя о самарянке (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Проповедь в Неделю о самарянке (Евангельское чтение) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 5-ю по Пасхе. Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека (Евангельское чтение) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Толкования на Евангелие (Евангельское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 5-я по Пасхе. Неделя о самарянке (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Проповедь в Неделю о самарянке (Евангельское чтение) Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 5-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Апостольское чтение) Деян 11:19–26. Между тем рассеявшиеся от гонений бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем. Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. |
| Как это было принято на Древнем Востоке, Иоанн демонстрирует власть и величие божественного Владыки великолепием Его окружения, Его двора. Поэтому следует описание ангельских существ, окружающих престол. Число их бесконечно велико. В Откр.5:11 говорится о том, что число их было «тысячи тем и тысячи тысяч», то есть неисчислимо. Но здесь, в главе 4, описываются только ближайшие к престолу ангельские существа. Сначала упоминается внешний круг из двадцати четырех «старцев» ( Ис.24:23 : «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его будет слава»). Не следует полагать, что «старцы» – это некие «старики». По-гречески «старцы» – пресвитеры. Это слово (кстати, по-латыни – сенаторы) просто означает положение старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно должны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает некое подобие небесного Сената. Эти «старцы», «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» – не люди, но ангелы, в задачу которых входит «день и ночь» поклоняться Богу и прославлять Его гимнами ( Откр.4:10 ; Откр.5:8,12,14 ; Откр.11:16–18 ; Откр.19:4 ), приносить Агнцу молитвы святых ( Откр.5:8 ) и толковать Иоанну видения ( Откр.5:5 ; Откр.7:13–14 ). Число 24 объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных существа восходят к древнему астрологическому представлению о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа суток. Но в Книге Откровения, разумеется, это архаическое первоначальное значение давно забыто: бывшие божества давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь отражено представление о 24 классах, или чередах служения священников и певцов при храме ( 1Пар.24:7–18 и 1Пар.25:9–31 ). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и приносят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих старцев как ангелов-хранителей народа Божьего, ветхозаветного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). Старцы обладают властью (сидят на 24 престолах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего на престоле, так как они снимают «и полагают венцы свои перед престолом» Божьим ( Откр.4:10 ). |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Опять метафизическая ложь: «Не знавших греха»! – валявшихся в грехе! He знавших греха, т. е. не догадывавшихся, что это грех , как эти допотопные люди, которые сделались хуже скотов. Вот, эти люди были такими младенцами, какими хочет Инквизитор сделать все человечество. И он здесь как бы пытается себя выказать искупителем – в отрицании. Мы «берем» на себя грехи людей. Толкая людей на грех, говоря, что преступление против Бога не есть преступление, мы их грехи «берем» на себя. Какой обман! Кто может «взять» человеческий грех на себя, и какой смысл этого искупления сатанинского? Это есть приобщение к последней гибели. – Знай, что я не боюсь Тебя. Знай, что и я был в пустыне, что и я питался акридами и кореньями, что и я благословлял свободу, которою Ты благословил людей, и я готовился стать в число избранников Твоих, в число могучих и сильных с жаждой «восполнить число». – Но я очнулся и не захотел служить безумию. И я воротился и примкнул к сонму тех, которые исправили подвиг Твой. Я ушел от гордых и воротился к смиренным для счастья этих смиренных. To, что говорю Тебе, сбудется, и царство наше созиждется. Повторяю Тебе: завтра же Ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мгновению моему бросится подгребать горячие угли к костру Твоему, на котором сожгу Тебя. Этим кончилась речь Инквизитора. Что вдохновило Достоевского на творчество подобной картины? Можно сказать, не ошибаясь, что его вдохновила одна апокалиптическая глава: 17-я. В ней только и можно найти подлинное проникновение в сущность легенды о Великом Инквизиторе. 17-я глава Апокалипсиса говорит о страшном соблазне князя мира сего, этой вавилонской блудницы, которая участвует в развращении и в грехах всех людей, и которая царствует, блудодействует со всеми царями земными, которая закрывает от них небо, устремляет их глаза исключительно к земле и погружает в похоть греха. И будет страшный Суд над этим князем века сего, мира сего, «князем области воздушной», – как выражается Апостол Павел, – злым духом, царствующим в мире. «И пришел один из семи ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал: «Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле». |
| Толкуя образ дракона из этой же главы, он нашёлся сказать: “Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской . Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях … Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан 7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр 13:1; 17:3.7.12.16; 2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов”. Говоря о звере из моря и звере из земли, под которыми отеческое богословие понимает антихриста (царство антихриста) и его лжепророка (оруженосца), архимандрит Ианнуарий интерпретирует их как римское царство и его пропагандистскую машину . Вот его слова: “Глава 13 вводит фигуры двух зверей, символизирующих Римское государство и его пропагандистскую машину . Они представлены как марионетки Дракона-сатаны. Глава 14 описывает гибель дьявольской всемирной власти Вавилона (=Рима)“. В другом месте: “Мы определили лжепророка как зверя из земли… Лжепророк символизирует государственный аппарат , созданный для того, чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради поклонения обожествленному государству и императору. Вообще же лжепророк – это тот (любой), кто пытается ввести идолопоклонство с его культами и побудить людей к полному подчинению безбожному миру и боговраждебному государству”. Связь антихриста с Римской империей усматривается, в частности, из описания видения пророка Даниила, созерцавшего малый рог, возросший на страшном звере среди десяти прочих рогов ( Дан.7:7–8 ). Но эта связь сводится к тому, что антихрист произрастёт на почве Римского царства , которое, к тому же, ко времени восхождения антихриста на трон мирового диктатора распадётся на десять удельных царств . Сам антихрист возглавит собой не Римскую, а всемирную монархию . При этом одними из первых его примут неуверовавшие во Христа иудеи, примут как близкого, долгожданного, родного (сам он, согласно единодушному мнению многих отцов, произойдёт из колена Дана). Настоящая мысль почему-то не нашла себе подробного выражения в толковании архимандрита Ианнуария. |
| «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ν τ εαγγελ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном ) читать выражение τ εαγγελ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т.е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к Мф.4:12, 17 . Мк.1:16 . Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Мк.1:17 . И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. Мк.1:18 . И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. Мк.1:19 . И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; Мк.1:20 . и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним. О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к Мф.4:18–22 . Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане ( Ин.1:35 и сл.). Мк.1:21 . И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. Содержания Мк.1:21–28 нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки ( Лк.4:31–37 ). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. Мф.4:13 ). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число ( τος σββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. Мк.2:23, 27 ). «В синагогу» (см. Мф.4:23 ). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе. Мк.1:22 . И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Мк.1:23 . В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 . После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 . Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром. |
|
|
