| Разделы портала «Азбука веры» Священник Дионисий Каменщиков " loading="" decoding="" title=""/> «Ибо я наименьший из Апостолов , и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию; но благодатию Божиею есмь то, что есмь,и благодать Его во мне не была тщетна» ( 1Кор.15:9–10 ) В Новом Завете 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию ( ср.: 1 Кор. 15:9 ). Этот человек, призванный к евангельскому благовестию последним из апостолов, более всех новозаветных священных писателей потрудился в деле изъяснения христианского учения. Блестяще образованный фарисей, он был ревностным гонителем христианского учения, но, чудесным образом вразумленный Господом, стал «Апостолом языков», пламенным проповедником Евангелия, жизнь и силы свои положившим на несение в мир слова Истины. Гонитель христиан «А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» ( Деян. 8:3 ) Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Святой апостол Павел , или Савл (первое имя апостола еврейское, второе латинское) родился и получил начальное образование в киликийском городе Тарсе, славившемся греческой академией и ученостью своих жителей. Тарс в то время по уровню образования приравнивался к Афинам или Александрии. Павел имел римское гражданство со всеми правами и привилегиями. Дальнейшее обучение он продолжил в Иерусалиме у знаменитого учителя Гамалиила, который, несмотря на свою принадлежность к партии фарисеев, был человеком, способным мыслить и высказываться смело и независимо. Об этом можно судить по его знаменитой речи в синедрионе. Когда решалась участь апостолов за проповедь Евангелия , Гамалиил сказал слово, ставшее решающим: говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками ( Деян. 5:38–39 ). Щедро одаренный способностями, Савл преуспевал в Иудействе более многих сверстников… будучи неумеренным ревнителем отеческих… преданий ( Гал. 1:14 ). Вполне вероятно, что он готовился к должности раввина и в исполнении фарисейского закона проявлял поистине чудовищную ревность. |
| Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Петр. 4, 6). В других новозаветных книгах лишь изредка встречаются мимолетные и краткие намеки на сошествие Христа в преисподнюю (см. Рим. 10, 7; Еф. 4, 9; ср. Флп. 2, 10) и о том, что Он с Собою воскресил мертвых (см. Мф. 27, 52; возм., Еф. 4, 8). И все же за этими скупыми, но недвусмысленными словами ап. Петра чувствуется некая непреложная правда, не имеющая ничего общего с мифотворчеством в плохом смысле слова. Эта правда выражена на отточенном языке ветхозаветного Предания, очищенном в горниле еще ветхозаветного антиязыческого пафоса. В том, что Петр и его помощник, составлявшие послание, виртуозно и творчески владели ветхозаветным материалом, убеждает чтение послания в целом. Ясно, что та правда, которая выражена здесь так загадочно, имеет отношение к невыразимой Пасхальной вести о всесильной победе Христа над смертью. Неразрывно связана с этим и тематика Крещения — ведь оно подобно смерти, т. е. сошествию во ад, переживаемому каждым умершим, и изведению его из ада Христом : Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (1 Петр. 3, 21). В посленовозаветный период (т. е. после написания новозаветных книг) в Церковном Предании этот специфический пасхальный мотив получил более широкое и подробное развитие , будучи, конечно, выражением глубокого богословского убеждения, что Воскресение Христово имеет универсальное, надвременное, общечеловеческое значение. Значительная часть подобного материала находится в сочинениях христианских авторов и в христианских апокрифах, начиная со II века . Здесь необходимо напомнить (ср. § 27), что «среди апокрифических писаний, пользовавшихся широким распространением в первые века христианства, были памятники очень разные как по происхождению, так и по содержанию... Некоторые апокрифические Евангелия, в частности те, что имели гностическое и еретическое происхождение, были осуждены Церковью и изъяты из употребления. В то же время те апокрифы, чье содержание не противоречило церковному учению, хотя и не вошли в новозаветный канон, сохранились в Церковном Предании в опосредованной форме, многие их идеи вошли в богослужебные тексты, а также в агиографическую литературу» . |
| Скачать epub pdf О молитве Иисусовой 15 Сегодняшнюю беседу я хочу посвятить молитве Иисусовой. По причине нашего нерадения эта тема актуальна всегда. Есть такие угодники Божии, которые не нуждаются ни в каких поучениях и имеют такую горячую ревность, что совершают добрые дела и без постоянного напоминания об их необходимости. Таких подвижников подчас нужно даже удерживать от чрезмерной ревности. Но чаще, в особенности среди людей немощных, бывает так: человек принимается за делание Иисусовой молитвы и некоторое время молится горячо, но под действием страстей и неблагоприятных, как ему кажется, обстоятельств начинает постепенно остывать. А ведь Иисусова молитва – это одна из основных добродетелей. Об этой молитве, как замечает Василий Поляномерульский , написано множество книг, тогда как о прочих молитвословиях говорится только в богослужебном уставе. Уже одно это свидетельствует о том, что Иисусова молитва , хотя и состоит всего из нескольких слов, является чрезвычайно важным деланием для всех христиан, а в особенности для монашествующих. Василий Поляномерульский пишет, что есть несколько причин, заставляющих человека молиться, подвигающих его на молитву: борьба со страстями, память смертная и покаяние. Не следует думать, что нужда в молитве Иисусовой появляется у человека лишь тогда, когда его сильнейшим образом начинают удручать страсти, а в другое время к молитве можно относиться безразлично. Люди, у которых нет никакой особенной брани, действительно часто впадают в безразличие: они будто бы и молятся, но без огонька, а иногда и вовсе оставляют молитву, не понимая ее значения, ее силы. Напомню вам один эпизод из Евангелия. Господь Иисус Христос спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16, 13–19 ). Значение исповедания Петрова (Ты – Христос, Сын Бога Живаго) столь велико, что на нем созидается и держится Церковь . Оно исходит не от человеческого соображения, не от человеческой мудрости. Плоть и кровь не яви тебе, но отец мой, иже на небесех, как об этом сказано в славянском переводе Евангелия, то есть это исповедание – истинное Божие Откровение. |
| Не трудно видеть, что это последнее – и самое важное – религиозное преимущество славянского языка покоится на некоторых эстетических его ценностях: как средства художественной магии. Та же эстетическая оценка господствует и в других, не религиозных, а чисто культурных позициях защиты славянского языка. Этот язык для нас источник живой, вдохновляющей поэзии. Он постоянно обогащает, оплодотворяет язык русский. С забвением его самое понимание русской поэзии и даже художественной прозы потерпело бы жестокий ущерб. Так сохранение славянского языка диктуется и высшими интересами русской культуры. Признавая всю силу этих аргументов, мы в настоящей статье делаем попытку разобраться, с чисто эстетической стороны – и только с этой, – в достоинствах и недостатках церковнославянского языка: расчленить и разграничить некоторые вещи, чересчур слитые в обычном восприятии. Не претендуя исчерпать эту поистине неисчерпаемую тему, мы предлагаем лишь ряд отдельных наблюдений, которые могли бы послужить материалом для будущего суждения русской Церкви по этому весьма деликатному для нее вопросу. 1. Прежде всего признаем безоговорочно высокую красоту и силу славянского языка, как он дан нам во всем комплексе священных книг: и в переводе Библии, и в богослужебном круге. Чтобы убедиться в достоинствах этого языка, достаточно сравнить привычный славянский текст псалма с переводом его печатающимся в русской Библии. Живый в помощи Вышняго в крове Бога небеснаго водворится речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна. Плещма своима осенит тя, и под криле Его надеешися. О ружием обыдет тя истина Его. (Пс. 90). Живущий под кровом Всевышнего под сению Всемогущего покоится. Говорит Господу: «Прибежище мое и защита моя. Бог мой, на которого я уповаю». Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы. Перьями своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. Без преувеличения можно сказать: это небо и земля. Из сферы высокой поэзии мы сразу вступаем в область подстрочника, быть может уясняющего смысл трудного текста, но убивающего его душу. |
| κριος ιησος ( 1Кор. 12:3 ); κριος ιησος χριστς ες δξαν θεο πατρς ( Флп. 2:11 ); πιστεω τον υιν του θεο εναι τον Ιησον χριστν ( Деян. 8:37 ). В то же время появляются исповедания веры, состоящие из двух фраз, как, например, в Первом послании коринфянам 8, 6: «λλ’ μν ες Θες πατρ… κα εις Κριος ησος Χριστς», а также в Первом Тимофею 2, 5; 6, 13; Втором Тимофею 4, 1. Позднее были составлены трёхчастные исповедания, которые прославляют Отца, Сына и Святого Духа. Создание подобных исповеданий веры было обусловлено определёнными нуждами Церкви. И прежде всего такая нужда возникала во время крещения новых учеников, которые должны были при этом свидетельствовать во всеуслышание свою веру. Были и другие обстоятельства, где также требовалось исповедание веры, как, например, литургическая жизнь Церкви, гонения со стороны властей, полемика с еретиками и заклинательные молитвы против демонов. Наиболее важное, судя по его древности и лаконичности, исповедание веры первых христиан в искупительную смерть и воскресение Господа Иисуса Христа приводит апостол Павел в Первом послании коринфянам 15, 3–5: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати». Апостол Павел совершенно ясно показывает здесь, что он передаёт своим адресатам именно то, что сам принял от Церкви. Подобные исповедания веры мы находим и в других местах Священного Писания, как, например, Рим. 4, 25 ; Гал. 1, 4 ; 1Тим. 2, 6; 6, 13 ; Тит. 2, 14 ; 1Петр. 3, 18 и др. 2 . Если в исповеданиях Церковь выражает свою веру очень краткими формулами, то в богослужебных гимнах она уже более пространно славословит Бога за спасение, дарованное нам во Христе. О существовании подобных гимнов упоминает апостол Павел в Послании ефесянам 5, 19: «…назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» и в Первом коринфянам 14, 15, 26: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом… Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию». Некоторые отрывки из Павловых посланий и других новозаветных книг, в которых примечается ритм и литургический характер, современные исследователи называют гимнами первенствующей Церкви. Вот некоторые из этих мест: |
| Апостол Павел пишет: «Спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам». Приняв Евангелие и утвердившись в нем, нам необходимо удерживать «преподанное», т. е. все, что передали апостолы. А апостолы передали нам лишь то, что сами получили от Христа. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15:3), – сообщает Павел далее. Здесь речь ни о чем другом, как о церковном Предании. Предание (παρδοσις) в древнегреческом языке означает преемственную передачу – например, передачу по наследству – а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому (прот. Олег Давыденков. Догматика). Священное Писание раскрывает нам механизм передачи христианского Предания. В Своей Первосвященнической молитве Христос, обращаясь к Богу Отцу, говорит: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели» (Ин. 17:8). Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Отец дает Христу, Он передает апостолам, они принимают и передают нам. Потому и говорит Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23). Что же передается в Церкви из столетия в столетие, из поколения в поколение? Прежде всего богооткровенное учение (исповедания веры, вероучительные постановления соборов, толкование Писания). Передается и духовный опыт жизни во Христе (духовничество, книги святых отцов, наука спасения вообще). Передается благодатное освящение в Таинствах, преемственность иерархии, богослужебные чины. К Священному Преданию мы отнесем канон книг Библии, устройство Церкви, церковное искусство. Вообще все, что существует в Церкви, и есть Предание, и сама Церковь – это Предание. Есть еще одно таинственное Предание. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27), – говорит Господь. Существует некая полнота богообщения во Христе, которую Он дарит Своим избранным сосудам. Все прочие пункты Священного Предания ведут к этому, высшему Преданию. |
| В Православной Церкви аутентичным текстом Ветхого Завета, помимо подлинника в масоретской редакции, считается перевод его на греческий язык – Септуагинта. За аутентичный текст Нового Завета признается греческий подлинник. Для славянских Церквей высоким авторитетом обладает славянский перевод Библии елизаветинского издания, которое многократно воспроизводилось в наших синодальных перепечатках. Существует также и авторитетный русский синодальный перевод, завершенный в 1870-е годы и с тех пор много раз переизданный. 5.2.Церковный авторитет ветхозаветных правовых норм. Авторитет ветхозаветных и новозаветных книг в христианской Церкви не одинаков. …Закон был для нас детоводителем ко Христу… ( Гал. 3:24 ), имея тень будущих благ, а не самый образ вещей ( Евр. 10:1 ), явленный во Христе, Который, по слову апостола, отменяет первое, чтобы постановить второе ( Евр. 10:9 ). Тем не менее Господь говорил о Ветхом Завете: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф. 5:17 ). По известному выражению блаженного Августина , «Новый Завет скрывается в Ветхом, Ветхий открывается в Новом» 66 . Идея Царства Божия в Ветхом Завете дана в обетовании, в преобразовании, а в Новом она явлена в личности и учении Христа, в жизни Церкви, в житиях святых. Как это видно из предыдущего изложения, правовые предписания Ветхого Завета, касающиеся не только храма и богослужения, но и общественной жизни народа, семейных и имущественных отношений, занимают исключительно важное место и по полноте и обстоятельности своей, по подробному регламентированию всевозможных казусов носят характер юридических кодексов. С пришествием в мир Спасителя на место Ветхого Завета стал закон благодати. На Апостольском Соборе, описанном в Деяниях, в связи с разномыслием первых христиан об обязательности Моисеева закона для новообращенных из язычников принято было постановление написать братиям из язычников: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите… (15:28–29). Таким образом, большая часть ветхозаветных предписаний богослужебного, ритуального характера, а также собственно юридических норм в их буквальном смысле утратила силу для христиан. Так, в христианском брачном праве безусловно был отменен ветхозаветный левират, но в Новом Завете сохранили силу нравственные предписания Моисеева закона, очищенные от тех элементов, которые были уместны до Пришествия Христа, но утратили смысл после исполнения чаяний Израиля. |
| В Священническом кодексе неоднократно упоминаются кадильницы ( ), при этом их богослужебное использование лишь однажды прописано эксплицитно - в ритуале в День очищения ( Йом Киппур ): «И возьмет [первосвященник] горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16. 12-13). Др. упоминания о кадильницах в Священническом кодексе связаны с 2 повествованиями о нарушении обрядовых предписаний: историей Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2) и Корея, Дафана и Авирона (Числ 16. 6, 17-18). Надав и Авиуд положили в кадильницы «огонь чуждый», т. е. угли, взятые не из кадильного жертвенника, за что были наказаны смертью. Возможно, данное повествование подразумевает тот же ритуал, о котором можно косвенно судить по сообщению Книги прор. Иеремии и 3-й и 4-й книг Царств о храмовых . В истории Корея, Дафана и Авирона кадильницы выступают символом их притязаний на священническое достоинство. В церковном богослужении В эпоху Римской империи Л. повсеместно использовался в медицине (в составе различных лекарственных средств) и для санитарной обработки помещений: считалось, что дурные запахи провоцируют различные заболевания. Кроме того, Л. наряду с живыми цветами использовался для повседневной дезодорации помещений; воскурением Л. сопровождались различные семейные торжества и похороны; Л. также приписывалась способность отгонять демонов (подробнее см.: Caseau. 2007). Поскольку Л. приносили в качестве жертвы не только в ветхозаветном богослужении , но и в языческих культах, раннехрист. авторы высказывались резко против его использования. Так, напр., мч. Иустин Философ пишет, что христиане служат Богу не через кровавые жертвы (имеется в виду принесение в жертву животных), возлияния и сжигание Л. (θυμιαμτων), но через молитву и благодарение ( Iust. Martyr. |
| Естественно, что ученые-византийцы сразу же выступили против подобных безобразий. Проповедуя, Константин Философ так наставлял народ: «Принеси как жертву Богу хвалу и воздай Вышнему обеты и молитвы твои. Жену же юности твоей не отпусти. Если, возненавидев, ее отпустишь, не укроется нечестивая похоть твоя, говорит Господь Вседержитель, берегите дух ваш, и никто из вас да не оставит жены юности своей. И вы то, что Я возненавидел, сотворяли, так как был Бог свидетелем между тобой и женой юности твоей, которую ты оставил, что она подруга твоя и законная жена твоя. И в Евангелии Господа слышали: «Как сказано древним: не прелюбодействуй». A я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. И еще раз говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот заставляет ее творить прелюбодейство. И кто женится на разведенной, тот прелюбодействует». Но местное духовенство никак не могло по достоинству оценить его усилия – их раздражало и озлобляло то, что, вторгшись на их территорию, Константин Философ позволяет себе критиковать их действия, не имея при этом высокого церковного сана. Они жаловались на него и Баварскому архиепископу, и Венецианскому митрополиту, и папе Римскому. В конце концов, после трех с половиной лет поведенных в Моравии, святые братья решают отправиться в Венецию и Рим, дабы при личной встрече объяснить свою позицию и заручиться архиерейской поддержкой. Вместе с ними в путь отправились также их ученики и помощники. Путешествие в Рим На пути в Венецию святые братья проезжали Паннонию – княжество, находившееся на югозападе нынешней Венгрии. Паннонский князь Коцел пригласил их ненадолго задержаться в его владениях, поскольку уже давно хотел ввести у себя славянское богослужение, которое было у его соседей и противников в Моравии. Он был несказанно обрадован, когда переводчики Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык прибыли в Паннонию. По просьбе князя Константин и Мефодий провели в Паннонии около года. За это время они обучили славянской грамоте и самого князя и около пятидесяти человек, выбранных им. После этого в некоторых храмах в Паннонии было введено богослужение на славянском языке. Прощаясь с наставниками, князь Коцел предлагал им любое вознаграждение, но Константин Философ просил его вместо этого отпустить домой моравских пленников, что и было исполнено. |
| Наименьший из апостолов Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. 10 июля, 2014 Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. В Новом Завете — 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека — апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию (ср.: 1 Кор. 15, 9). И подробно объяснял в своих посланиях к христианам разных малоазийских церквей, почему так случилось, упоминал важные факты своей биографии. Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. По дороге в Дамаск Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Но предоставим слово ему самому. Святой апостол Павел называет себя Иудеянином, родившиймся в Тарсе Киликийском, воспитанным в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленном в отеческом законе, ревнителем по Боге (ср.: Деян. 22, 3). Во времена апостола Павла Тарс был процветающим городом, столицей обширной области. Вероятно, именно там будущий благовестник получил первоначальное образование, которое продолжил затем в Иерусалиме. Он называет своим наставником известного еврейского законоучителя Гамалиила. На авторитет, которым пользовался Гамалиил среди иудеев, указывает книга Деяний, называющая его законоучителем, уважаемым всем народом (ср.: Деян. 5, 34). Именно он произносит речь в защиту апостолов, представших перед синедрионом, в которой увещевает своих собратьев: если христианство — это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Но ученик мудрого Гамалиила сначала предпочел не следовать совету учителя. Почему тот, кто в церковном предании будет назван «первоверховным» апостолом, изначально был в числе ярых противников христианства? Апостол сам отвечает на этот вопрос: он преуспевал в Иудействе более многих сверстников, будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 14). |
|
|
