| Для христианина существует только узкий путь. «Входите тесными вратами, – говорит Христос, – потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» ( Мф.7:13-14 ). Христианин должен быть всегда готовым к исполнению Заповедей Господа своего. Он должен быть готовым жертвовать всем, и самым ценным, самым лучшим и дорогим, что у него есть: честью, родиной, имением, унаследованными от предков обычаями и верованиями, если те окажутся противоречащими Слову Христову, и друзьями, и родными, и самой жизнью. Этим «узким и прискорбным путем» шли все святые. И этот «путь узкий и прискорбный» является именно путем самой величайшей радости, которая нам доступна в мире. Здесь мы соприкасаемся с основным переживанием опыта христианской жизни. Опыт этой радости является одним из самых сильных доказательств истины нашей веры. «Возьмите иго Мое на себя… – говорит Христос, – ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф.И, 29–30). И этот опыт доступен для каждого из нас. Каждый может на собственном опыте ощутить правду слов Иоанна Богослова: «заповеди Его не тяжки» ( 1 Ин.5:3 ). Нужно нам только стараться всем сердцем исполнять Заповеди Господа своего. И как раз те Заповеди, которые нам кажутся каким-то тяжелым игом, вдруг оказываются легко исполнимыми и становятся источником такой радости, которая не от мира сего, как и свет, который видели ученики на горе Преображения, не от мира сего. Та радость, о которой мы говорим, это – радость о Святом Духе. «Если вы любите Меня, – говорит Христос, – соблюдите Мои Заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его» ( Ин.14:15-17 ). Через эту радость в хранении Заповедей Христовых мы уже предвкушаем славу грядущего Царства Христова. Аминь 1959 Успение Пресвятой Богородицы Сегодня мы празднуем преставление от земли Пресвятой Девы Марии. Празднуем не скорбию, рыданием и слезами, подобно тому как внешний мир прощается с своими близкими, но празднуем мирно и светло, с веселием и радостью духовною, поя и воспевая о Ней Сыну Ея. |
| Евангелия и святоотческая литература утверждают постулат о том, что «власти мирьския от Бога вчинены суть», и «всяк владыка и царь, и епископ от Бога поставляется», в том числе и недостойные правители. Последние поставляются по Божию «попущению» или «хотению». Такие немилостивые правители – результат Божьего наказания людей страны за их прегрешения. Христианство значительно приблизило Бога к Человеку. Оно создало яркий образ Богочеловека Иисуса Христа, соединившего в себе две природы Божескую и Человеческую. Он рожден как человек, проходит свою земную жизнь как человек, терпит страсти как человек, принимает самовольную смерть на кресте как человек. В то же время Иисус рождается в результате благовествования архангела Гавриила, не нарушая девственности матери, как Бог творит чудеса, как Бог воскресает на третий день после своей смерти, является воскресшим ученикам своим как Бог и как Бог возносится на сороковой день после воскресения на небо и занимает на небесах подобающее свое место, одесную Отца, и как Бог он должен вновь явиться на землю, свершить праведный Страшный суд и установить Тысячелетнее царство добра и справедливости. Тексты священного писания и святоотческая литература в лице Богочеловека Иисуса Христа создали идеал человечества «вековечный», по словам Ф. М. Достоевского. Христос своим новым вероучением указывал путь нравственного совершенствования человеку, путь уподобления Спасителю, путь преодоления низменных страстей, путь просветления. Изображению этого пути достижению божественного идеала и была посвящена житийная литература, являвшаяся одним из любимых чтений народа русского. Знаменитая картотека академика Н. К. Никольского , хранящаяся в Библиотеке Российской Академии наук, насчитывает 5 508 названий оригинальных древнерусских житий. Одной из важнейших сторон христианской философии явилась разработка учения о Боге-Слове. Основы этого учения заложены в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово; и Слово было у Бога. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». |
| Евангельский закон – закон тех личностных действий, ощущений, переживаний и настроений, входя в которые, человек вызывает возбуждающую энергию влияния божественной благодати, и напротив препятствует тем действиям и настроениям, которые перекрывают движение благодатных энергий к душе и в душе. Вот образцы такого рода правил: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ( Мф. 7,6 ) Или: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». ( Мф. 7, 13–14 ). Таким образом, евангельский закон устанавливает не столько нормы, сколько условия, правила, алгоритмы, входя во внутренний строй которых и используя их, можно надеяться на усвоение райского нравосознания. Одно из условий – осознание интимной ценности духовного мира («не давайте святыни псам»), другое – аскетическое отношение к выбору жизненных возможностей («узок путь»). Таким образом, евангельский закон предлагается Иисусом Христом человеческой личности, решившейся следовать за Ним и потому принимающей Его закон, – в помощь личной свободе, которая в условиях еще пока своего несовершенства и несвятости, может без ориентиров потеряться, даже если главные ориентиры – послушание и любовь – будут ей известны, понятны и усвоены. Хорошо было в условиях не потерянного еще людьми рая, когда единственная заповедь – послушание – для проверки верности исполнения имела единственный, но потому и абсолютный ориентир – древо познания добра и зла. Одно непослушание, одно зерно возрастило в ветхой истории греха роскошное поле ядовитых цветов, и потеряться в этом поле, ища свой единственный «узкий» путь так легко. Многообразие отступлений от заповеди требует и многообразия если не указателей («на каждый чих не наздравствуешься»), то, по крайней мере – типовых указателей и правил их образования. Переживание блаженства и Нового, обретаемого в результате такого поиска, этического закона в их взаимодействии – и создает новое нравственное творение – христианина. Описание нового творения |
| Жрец Зевеса собирался совершить жертвоприношение перед воротами города, как осчастливленного, по мнению суеверных язычников, посещением богов. Узнав об этом, апостолы Павел и Варнава разодрали свои одежды в знак скорби о таком ослеплении народа и, стремительно вошедши в толпу народную, собравшуюся у ворот города около жреца и приготовленных им жертвенных животных, убеждали их оставить это предприятие. Речь их дышит огорчением и вместе тонким тактом в суждении о языческой религии вообще («Бог... попустил всем народам ходить своими путями...»), чтобы не раздражить их возбуждённого чувства. Тем не менее, апостолы решительно назвали их богов «суетными», то есть ложными, и заявили, что они пришли обратить их «к Богу живому. Который сотворил небо, и землю, и море, и всё, что в них»; они дали понять, что язычники могли бы познать этого истинного Бога из благодетельных явлений природы. Эта речь св. апостола Павла напоминает слова его в послании к Римлянам, начиная с 1:20 и далее. Гонение на апостолов и их возвращение в Антиохию через города с новооснованными христианскими общинами (стихи 19–28) Едва удалось убедить народ не приносить им жертвы, но тут произошло то, что трудно было ожидать, и то, что показывает, насколько непостоянно настроение народной массы. Если эти необыкновенные иностранцы не боги, то, очевидно, они – противники богов. Видимо, это внушили ликаонцам пришедшие из Антиохии и Иконии иудеи, которые так сумели настроить этих язычников против апостолов, что они побили Павла камнями и вытащили его за город, почитая уже мёртвым. Побитие камнями опять указывает на инициативу в этом деле иудеев. Побили Павла, а не Варнаву, потому что он был сильным проповедником и его особенно ненавидели иудеи, как главного врага. Когда ученики собрались около него, видимо от скорби, а может быть для погребения, он встал, вошел в город, что все, конечно, было чудесным и что указывает на необыкновенную твёрдость духа у апостола, а затем удалился с Варнавой в Дервию на юго-восток от Листры. Там они тоже приобрели проповедью много учеников, а затем предприняли обратный путь через все пройденные ими города – Листру, Иконию и Антиохию – с целью утвердить души учеников, то есть ободрить их в предстоящих им скорбях и гонениях за исповедание Имени Христова, и поучая их, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное». Это учение вполне согласно с учением Самого Господа Иисуса Христа, Который путь спасения называл путём узким и вратами тесными ( Мф. 7:13–14 ) и в Своей прощальной беседе с учениками предрёк им: «В мире будете иметь скорбь» ( Ин. 16:33 ). Путь скорбей и страданий – необходимый путь для каждого желающего спастись, ибо этим путём шёл и Сам Божественный Основатель христианства. Не правы, поэтому, протестанты и сектанты, считающие себя уже спасёнными только потому, что они уверовали, и отрицающие необходимость личного подвига для спасения. |
| И мы хорошо знаем, что никто из нас не пришел в эту жизнь, чтобы жить вечно на земле. Вечность - в Царстве Небесном. Там в невечернем Дне Царства Христова все любящие Христа будут жить в духовной радости и блаженстве. Но, если мы стремимся к жизни в Боге в нескончаемом веке, то причастниками Его вечного Царства мы призваны стать уже здесь, на земле. Воскресением Христовым открылась новая жизнь для человека. Уверовавшему во Христа, Воскресшего из мертвых, дарована благодатная возможность умереть для греха, чтобы воскреснуть со Христом и с Ним жить вечно в Царстве Небесном. Если же мы чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, как исповедуем свою надежду в Символе веры, то должны знать и путь в Царство Небесное. А путь в Царство Небесное Христос Спаситель указал Своим Крестом и Воскресением. Апостол Павел учит: " Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения " ( Рим. 6,8 ). " Если же мы умрем со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним " ( Рим. 6,8 ). Перед крестными страданиями Христос Спаситель молился Небесному Отцу Своему о том, чтобы верующие в Него имели жить вечную. " Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа " ( Ин. 17,3 ). Поэтому, дорогие братья и сестры, радуясь ныне Христовы Воскресению, мы должны твердо знать и помнить, что основная наша жизненная забота - неуклонно следовать спасительным путем, указанным Господом нашим Иисусом Христом. Путь в Царство Небесное показывают нам все святые угодники Божии, ныне предстоящие Престолу Божию и там вместе с нами славящие Воскресшего Христа Жизнодавца. Прямой путь в Царство Небесное, предпочитая его земным радостям и утешениям, во все века христианской истории избирали себе те христиане, которые следовали стезей спасения через подвиг. В нынешнем году Русская Православная Церковь радостно празднует 1000-летие появления русского монашества на Святой Горе Афон. тысячу лет по милости Пресвятой Богородицы, Небесной Покровительницы Афона, Святая Гора Её привлекает взоры и молитвы благочестивых русских людей. Подвигам преподобных Антония Печерского, Нила Сорского, Максима Грека, Паисия Величковского, старца Силуана и других великих подвижников веры и благочестия монашеские заветы Афона распространялись по Руси Святой, ставшей Новым Уделом Богородицы и страной многочисленных монашеских обителей. |
| Итак, для нас одно из двух: мы должны или принять Его, но уже до конца – принять, что Он и Отец – одно; и тогда мы не вступим на тот путь, на котором погибли Кириллов и Ницше; тогда для нас Пришедший и Грядущий, Богочеловек и Человекобог – одно; или же мы должны отвергнуть Его, но отвергнуть опять-таки до конца, и тогда неизбежно, вернувшись к исходной точке Кириллова и Ницше, мы будем продолжать тот страшный путь, который они только начали: если нет Отца, то нет Бога, а если нет Бога, то я – Бог. Путь этот единственно возможный помимо Христа, против Христа – Им же был предвиден и предсказан: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете ». Это ведь и значит: Я говорю: если есть Бог, то Я – Бог; и не принимаете Меня, а иной скажет: если нет Бога, то я – Бог; его примете. От великого язычника, дяди Ерошки, к маленькому христианскому старцу Акиму, «маленькому, гаденькому бесенку» религиозной середины и пошлости, к совершенному безбожию и, наконец, от безбожия к безумию – кажется, в настоящее время весь этот путь пройден: из царства Л. Толстого, из царства «Бога-Зверя» мы именно теперь вступаем в царство Ницше и Кириллова, в царство Человека-Зверя. То, что «заревело, бросилось, укусило» Верховенского, и было этим грядущим Зверем. Сумасшествие Кириллова и Ницше – только первое слабое веяние этой неизбежной, всемирно-исторической заразы безумия; только первая, чуть видная на горизонте, черная точка этого налетающего урагана. Пока все тихо, даже тише, чем когда-либо, но «имеющие уши» слышать уже слышат, как в умах и сердцах современного человечества смутно шевелится «древний хаос», как скованный Зверь пробуждается, потрясает цепями, хочет «выйти из бездны», дабы поклонились ему все: «Кто подобен Зверю сему и кто может сразиться с ним?» Да, только теперь мы поняли до конца это слово Господне: кто не со Мной, тот против Меня . Мы это поняли, и нам уже нельзя колебаться; нужно решить, куда мы идем, выбрать один из двух путей, с которых нет возврата: или с Ним к Богу, или против Него к Зверю. |
| Итак, первый путь познания окружающих нас вещей – свидетельства наших внешних чувств: зрения, слуха, осязания и т. д. Этим путем мы познаем внешние формы окружающих нас предметов. Второй путь познания – рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание познаний о мире. Таковы два способа познания, которыми мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и третий путь познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатию Божиею и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа: «Чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит св. Григорий Синаит , познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами: зрением, слухом, осязанием и т. д. Не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры. Мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это созерцания того рода, какие зрел св. ап. Павел и о которых он писал коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю – Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12, 2–4 ). Если Вы примете во внимание все сказанное выше, то не сделаете ошибки в понимании характера тех видений, о которых говорит св. Григорий Синаит , не сочтете их ни за картины нашего воображения, ни за выводы рассуждающего ума и как раз остановитесь на том пределе, на котором и должен остановиться грешный человек перед неисследимой глубиной сокровенной небесной жизни, вход за завесу которой открывается только благодатию Божией. Но чтобы окончательно разъяснить Вам Ваш вопрос, приведу некоторые примеры, относящиеся к молитве созерцательной. Во-первых, вспомните то, что рассказывал прп. Максим Капсокаливит св. Григорию Синаиту о высших молитвенных состояниях и что нет надобности повторять. А затем выслушайте повесть о некотором юноше, рассказанную прп. Симеоном Новым Богословом в его Слове о вере. |
| Итак, первый путь познания окружающих нас вещей – свидетельство наших внешних чувств – зрения, слуха, осязания и т. д. Этим путем мы познаем внешние формы окружающих нас предметов. Второй путь познания – рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание своих познаний о мире. Таковы те два способа познания, какими мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и третий путь познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатью Божиею и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа – «чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит св. Григорий Синаит , познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами – зрением, слухом, осязанием и т. д.; не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры; мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это – созерцание того рода, какие зрел св. ап. Павел и о которых он писал коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Если вы примете во внимание сказанное мною, то вы не сделаете ошибки в понимании характера тех видений, о которых говорит св. Григорий Синаит , не сочтете их ни за картины нашего воображения, ни за выводы рассуждающего ума и как раз остановитесь на том пределе, на котором и должен остановиться грешный человек перед неисследимою глубиною сокровенной небесной жизни, вход за завесу которой открывается только благодатью Божиею. Но чтобы еще более уяснить вам ваш вопрос, приведу вам некоторые пояснительные примеры, относящиеся к молитве созерцательной. Во-первых, вспомните то, что рассказывал прп. Максим Капсокаливит св. Григорию Синаиту о высших молитвенных состояниях и что нет надобности повторять. А затем выслушайте повесть о некотором юноше, рассказанную прп. Симеоном, Новым Богословом, в Слове его о вере. |
| К предстоящему Архиерейскому Собору. Путь Русской Зарубежной Церкви – путь духовной свободы Немного уже остается времени до созыва Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей, который назначен на 1730 сентября с. г. Перед лицом этого важного в жизни нашей Церкви события, дадим себе ясный отчет в том, почему мы так дорожим нашей Русской Зарубежной Церковью и в чем видим несомненную правоту ее пути? Наша Русская Зарубежная Церковь дорога нам тем, что среди общего, поработившего почти весь мир духовного мрака, она ставит своей главной задачей сохранение полной духовной свободы от безбожных и антихристианских сил. Божественный Основатель Церкви – Господь Иисус Христос Своею крестною смертью и преславным Воскресением из мертвых освободил человечество от власти диавола, и с тех пор духовная свобода сделалась неотъемлемой принадлежностью христианства – истинной Церкви Христовой. «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Галат. 5, 1 ) – увещевает христиан Св. Апостол Павел. «К свободе призваны вы, братие», говорит он дальше: «только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» ( Гал. 5, 13 ). Эта христианская свобода неразрывно связана с истиной, неотделима от нее и ею именно обуславливается. «Познаете истину», так говорил Сам Господь Иисус Христос нежелавшим веровать в Него иудеям: «и истина сделает вас свободными» ( Иоан. 8, 32 ). «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Иоан. 8, 36 ). Там, где нет истины, – где воцаряется ложь, там утрачивается и драгоценное благо христианской свободы. Самой губительной ложью нашего времени является усиленно распространяемая многими мысль о том, что «религия есть частное дело каждого человека» и что общественная и государственная жизнь людей должна протекать вне религии, должна быть «отделена» от нее. И никто не хочет замечать абсурдности такого утверждения. Ведь это – все равно, что сказать: частная жизнь человека – сама по себе, а общественная и государственная – сама по себе. Источник, из которого проистекает эта и подобного рода ложь, искусно прикрываемая разными благовидностями, для нас ясен. Кому, как не врагу человеческого спасения, важно обезбожить общественную и государственную жизнь людей, дабы через это создать условия, благоприятствующие обезбожению и каждой человеческой личности в отдельности? |
| Лк.16:19—26). Поэтому говорит Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (см. выше). § 208. Страшен путь этот плоти нашей. Ибо она хочет в пространстве и во всяких увеселениях, доступных чувствам, жить. Она любит, чтобы все ее почитали, хвалили и все ей поклонялись. Она стремится во всем по воле своей жить. Желающий же на путь узкий войти, должен отречься от всего этого: должен отсечь волю свою; должен оставить прихоти свои; должен не ужасаться бесчестия, поругания, нищеты, изгнания и прочих неприятностей; не должен помышлять об отмщении, и проч. На все это плоть смотрит, а того не видит, чего чувства понять и разум постигнуть не может. Как немощный неискушенный боится лекарства принимать, не зная в нем кроющейся пользы; или как младенцы убегают от бани и плачут, когда матери их моют, поскольку видят только настоящее, а дальнейшего не усматривают, так и немощная плоть наша только на то смотрит, что чувствам доступно, но не видит того, что от чувств удалено. Видит крест и горесть его, но пользы и утешения, горесть ту услаждающих, не видит, поэтому смущается и ужасается. Но чтобы смущение и страх этот уничтожился или уменьшился, желающему узкими вратами войти и тесным путем идти должно не только на видимые, но и на невидимые его обстоятельства смотреть; обращать рассуждение и внимание не только на одни скорби и беды, которые показывают чувства и тем смущают нас, но и на то, что представляет вера христианская. Она представляет нам Бога, как Отца, Который на чад Своих налагает крест от одной любви, а не от гнева. «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр.12:6-7). Она утешает, что тот же Милосердный Отец присутствует и помогает чадам Своим, под крестом находящимся и воздыхающим. «С ним Я в скорби и избавлю его» (Пс.90:15). |
|
|
