| Древность их несомненна, и Соси и за ним Герен считают их современными первому веку христианства. Для хранения вина они, однако, слишком неудобны и открыты. По наружному виду они более походят на ступки или купели, и католики уверяют, что это именно купели из древней христианской церкви. Впрочем, католики редко верят в святость и древность предметов, принадлежащих грекам; последние платят им тою же монетой и никогда не согласятся, что на месте католиков находятся развалины древней церкви, но скажут обыкновенно: «это развалины римской царской бани». На прощанье священник угостил нас кофеем и лимонадом. Между Назаретом и Тивериадой много мест связываются с событиями жизни Христа. Около Турана, среди плодоноснейшей долины, указывают «поле колосьев», на котором ученики Христа в субботу срывали колосья и, растирая их руками, ели их зерна. Дальше – у глубокого спуска равнины к Тивериадскому озеру, древнему Генисаретскому – находится место насыщения семью хлебами четырех тысяч народа. Напротив его возвышается Курн-Гаттин, т. е. рогатая вершина. Это – евангельская гора Блаженств. Здесь, на этой вершине, высоко поднятой к небу, с которой видна почти вся Галилея, Христос говорил к толпе ищущих истины: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня...» С вершины этой, поросшей теперь крепкой степной плетью, виден через несколько горных хребтов – город Саффет. На него, по преданию, указал во время нагорной проповеди Христос, когда говорил: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Действительно, Саффет отсюда представляется глазам весь целиком, как круглое белое пятно на склоне Малого Гермона. Солнце заходило, когда я стоял на вершине Курн-Гаттина, и покрывало окрестности мягкими и ясными вечерними красками. Было тихо и дивно хорошо на этой открытой высоте. Точно тихая молитва возносилась от этой залитой вечерним нежным светом земли к чистому, бесконечно высокому небу. Она звучала и реяла кругом серебряными, трогательными звуками, увлекая к молитве всякое человеческое существо... Эта дивная горная тишь перед лицом открытого океана неба так же овладевает слухом, как неумолкающий шум прибоя. Тут понимаешь Пифагора, который не мог представить себе, что миры двигаются в небесном пространстве без «гармонии сфер», без музыки сфер... Тишь воздушных высот над землею исполнена высшей мелодии, и человек теряется в ее царстве, как в шумном море, вдруг поднявшемся одною волною. |
| На вероучение звездопоклонников находится указание в XIII гл. книги Премудр. Сол., где, между прочим, говорится: «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые от видимых совершенств твари не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника. А почитали за богов правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если пленяясь их красотой они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо он, Виновник красоты, создал их» (2–3 ст. и дал.). Эта форма политеизма преимущественно господствовала в древности у языческих народов семитского племени: у арабов, халдеев, сирийцев и др. Некоторые исследователи, как уже было замечено, полагают, что сабеизм был самой первоначальной формой язычества, что язычество с этой именно формы начало свое существование после уклонения людей от истинной религии – от почитания единого Бога. С этим предположением связывается другое предположение, что в первоначальном своем виде сабейская вера была чище и духовнее, чем какой сделалась она впоследствии. Сначала, как думают, сабеизм довольно еще был близок к монотеизму, и последователи его, признавая одно верховное существо, отличались от монотеистов лишь тем верованием, что к верховному Существу нельзя относиться непосредственно, но можно приблизиться только через посредство звездных духов, обитающих, как они думали, в небесных телах. Обращаясь к этим звездным духам, первоначальные последователи сабеизма не поклонялись им как в собственном смысле божествам, а относились к ним как к посредникам или ходатаям перед высочайшим Существом, думая, что только через их посредство молитва их может дойти до высочайшего Существа. Но с течением времени, с дальнейшим развитием, религия эта, как заключавшая в себе примесь суеверного понятия о небесных телах, больше и больше отклонялась от монотеизма и наконец ниспала до грубого идолопоклонства. Последователи ее перестали смотреть на небесные тела как только на обиталища посредствующих духов, и начали поклоняться звездам, как божественным существам; в священных рощах и в мраке лесов ставили в честь их идолов и, наконец, поставили этих идолов в храмы, где поклонялись им как божествам. В этом до крайности искаженном виде сабеизм господствовал у арабов перед временем выступления Магомета в качестве религиозного реформатора. Особый или скорее частный вид сабеизма представляет магизм – поклонение свету и огню. Подобно сабеистам последователи этой веры сначала видели в огне и свете лишь символ божественного начала, впоследствии стали поклоняться свету и огню как истинному божеству, и ненавидеть тьму как злое начало. Так образовалась пиролатрия ( от p)ur – огонь, latre0ia – служение, богопочтение). Магизм в древности господствовал у персов. |
| Но все-таки тема крещения не случайно возникла в завершение пасхальной недели. Ведь наше крещение это и есть наша Пасха. В таинстве Крещения с нами происходит то, ради чего Христос был распят и воскрес. Христос пришел в мир для того, чтобы избавить род человеческий от власти греха, чтобы грех не довлел более над родом человеческим. Он принимает на Себя все последствия наших грехов, включая страдания и смерть. И образно говоря, пригвождает грех ко кресту, лишает его силы властвовать над людьми. Христос принял грех на себя, был умерщвлен этим грехом, но победил его, восстал из гроба. Как бы оставив грехи людей в той пещере, в которой Он был погребен. И перед Своим Вознесением заповедал Своим апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа, дабы дело, совершенное Им, распространилось на всех людей. Поэтому христианская купель крещения – это не место внешнего омовения, это гроб, в котором был погребен Христос, в котором Он оказался из-за человеческого греха, но из которого Он восстал Победителем греха. Вот так и мы, погружаясь в купель крещения, силой Христова Воскресения освобождаемся от своих грехов. Вместе с Христом погребаемся входя в воду, дабы вместе с Ним воскреснуть, выходя из этой воды, очищенными, обновленными и освобожденными от силы греха. Как и пишет об этом апостол Павел. Он говорит: неужели не знаете, что все вы, крестившись во Христа Иисуса, в смерть его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить во обновленной жизни. Вот такими пасхальными мотивами сопровождается таинство крещения всякого человека. Почему в древности именно к празднику Святой Пасхи приурочивалось таинство крещения. Потому что крещение и есть наша Пасха, освобождение от греха, но не своей силой, а силой искупительной жертвы Христа. Людей крестили в реке в древности, одевали на них белые одежды, символ чистоты, и с зажженными свечами они шли в храм на пасхальную Литургию. И именно в память об этом нам остался крестный ход, когда духовенство в белых ризах со свечами обходит храм в преддверии божественной пасхальной Литургии. |
| Но затем Господь указывает и на отрицательные явления в жизни Пергамской церкви, именно на то, что и там появились николаиты, узаконившие ядение идоложертвенного и всякие любодейные непотребства, до чего доведены были в своё время израильтяне Валаамом. Пергам находится к северу от Смирны, и в древности он соперничал со Смирною и Ефесом. в нём был храм языческого божества Эскулапа, покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и оказали сильное сопротивление проповедникам христианства. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нём сохранились до настоящего времени, хотя и в большой бедности, так как от прежнего великолепия ничего не осталось, кроме громадных развалин прекрасного некогда храма в честь св. Иоанна Богослова, сооружённого императором Феодосием. «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» – образ взят от ветхозаветной манны, которая была прообразом «Хлеба небесного, сошедшего с небес», то есть Самого Господа Иисуса Христа. Под этой манной надо понимать живое общение в будущей блаженной жизни с Господом. Метафорическое выражение о «белом камне» имеет своё основание в обычае древности, по которому победителям на общественных играх и состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли потом для получения присуждённых им наград. У римских судей был обычай собирать подачу голосов камнями белыми и чёрными. Белые означали освобождение, чёрные – осуждение. В устах Тайновидца белый камень символически обозначает чистоту и невинность христиан, за которую они получают награду в будущем веке. Давать имена новым членам царства свойственно царям и владыкам. И Царь Небесный даст всем избранным сынам Своего Царства новые имена, которые будут означать их внутренние свойства и их назначение и служение в Царстве Славы. Но так как «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор. 2:11 ), то и новое имя, данное человеку Всеведущим Владыкою, будет известно лишь получающему это имя (ст. |
| Пергамская церковь похваляется Господом за то, что содержит Его Имя и не отверглась веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращенного язычеством города, что обозначает образное выражение: " ты живешь там, где престол сатаны " , и подверглась тяжкому гонению, во время коего " умерщвлен верный свидетель Господень Антипа " . Хотя многие пытались понимать имя " Антипа " символически, известно по дошедшим до нас мартирологам, что Антипа был епископом Пергама и за ревностное исповедание Христовой веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка. Но затем Господь указывает и на отрицательные явления в жизни Пергамской церкви, именно на то, что и там появились николаиты, узаконившие ядение идоложертвенного и всякие любодейные непотребства, до чего доведены были в свое время израильтяне Валаамом. Пергам находится к северу от Смирны, и в древности он соперничал со Смирною и Ефесом. В нем был храм языческого божества Эскулапа, покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и оказали сильное сопротивление проповедникам христианства. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нем сохранились до настоящего времени, хотя и в большой бедности, так как от прежнего великолепия ничего не осталось, кроме громадных развалин прекрасного некогда храма в честь св. Иоанна Богослова, сооруженного императором Феодосием. " Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает " — образ взят от ветхозаветной манны, которая была прообразом " Хлеба небесного, сшедшего с небес " , то есть Самого Господа Иисуса Христа. Под этой манной надо понимать живое общение в будущей блаженной жизни с Господом. Метафорическое выражение о " белом камне " имеет свое основание в обычае древности, по которому победителям на общественных играх и состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли потом для получения присужденных им наград. У римских судей был обычай собирать подачу голосов камнями белыми и черными. Белые означали освобождение, черные — осуждение. В устах Тайновидца белый камень символически обозначает чистоту и невинность христиан, за которую они получают награду в будущем веке. Давать имена новым членам царства свойственно царям и владыкам. И Царь Небесный даст всем избранным сынам Своего Царства новые имена, которые будут означать их внутренние свойства и их назначение и служение в Царстве Славы. Но так как " кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? " (1 Кор. 2:11), то и новое имя, данное человеку Всеведущим Владыкою, будет известно лишь получающему это имя (ст. 12-17). |
| Праздник Вознесения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской В сороковой день, считая с первого дня Пасхи, совершается праздник Вознесения воскресшего Господа на небо. Описание этого великого события находится в книге Апостольских деяний (Деян. 1). Цель сего праздника та, чтобы мы, следуя мысленно за вознесшимся Христом, возносились духом, научались мудрствовать небесная, а не земная, и не привязывались душой к стране временного странствования. «Итак, если вы воскресли со Христом, — учит апостол Павел, — то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1—2). «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп. 3:20—21). «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). Начало праздника Некоторые установление праздника Вознесения Господня относят ко временам позднейшим; но это опровергается достоверными памятниками его древности. Ибо: 1) О нем упоминает еще Августин, отец IV века. «Что сохраняем, — говорит, — мы и все вообще христиане, то, само собой разумеется, дошло до нас или от самых апостолов, или от всеобщего согласия Церкви, как, например, и обыкновение ежегодным торжеством прославлять страдание Господне, Воскресение, Вознесение на небо и Сошествие с неба Духа Святого». Из этого видно, что праздник Вознесения Господня совершали еще гораздо раньше времен Августина, и притом всеми Церквами; и, следовательно, начало его скрывается в самой глубокой древности. 2) Праздник Вознесения Господня повелевается праздновать в одном из 17 правил, известных под именем Правил апостолов Петра и Павла. «Святое Вознесение, — говорится там, — да празднуют; понеже совершение есть, еже о Христе, смотрения». То же самое повторяется и в так называемых Постановлениях апостольских. Правила эти и постановления появились, по суду критиков, еще в конце II столетия, и есть не что иное, как остатки устных наставлений и примеров апостольских, дошедшие до означенного времени через подражание и постоянное наблюдение их преемниками апостольскими; почему Ириней и называет оные преданием. |
| Столь тяжка была эта казнь-язва, что в бессильной злобе и отчаянии они кусали языки свои от страдания , ибо предвидели вечные муки геенны, где будет плач и скрежет зубов. Кажется, ну теперь бы принесли покаяние Истинному Богу, но они опять хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих. Печать антихриста на челе каждого из них, и чело уже не может больше помышлять о вечности, не способно направить мысли свои горе. Оно омрачено «из глубин нестерпимого ада исшедшей ночью» ( Прем. 17:13 ). Не может рука, запечатленная антихристом, подняться для совершения спасительного крестного знамения. Не может сердце раскаяться, не могут очи пролить слезы покаяния. Не может язык призвать спасительное имя Господне. Как некогда в древности после пяти казней фараон каждый раз ожесточал свое сердце ( Исх. 9:12 ), а после шестой казни уже Господь ожесточил его сердце, так и здесь вконец были ожесточены сердца людей. И кусая от боли языки они искусанными и кровоточащими языками все-таки хулят Бога. Шестая чаша Откр.16:12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. После поражения престола антихриста (пятая чаша) наступают последние события мировой истории, непосредственно завершающиеся вторым пришествием Христовым и Страшным судом. Шестой ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат . Мы видим, что река Евфрат играет некую особую роль во всей истории человечества. Здесь, в верховьях этой реки, был насажен некогда райский сад в Едеме, здесь начал человек свою жизнь на земле, это – колыбель человечества. Здесь произошло грехопадение человека, и Бог отвергает это место и соделывает местом спасения Палестину – Иерусалим (вспомним историю Авраама). Здесь, на Евфрате, и начало цивилизации, первые в мире города. Здесь – средоточие боговраждебных сил. Здесь люди начали строить башню до небес, и были смешаны и рассеяны по всем землям. Так здесь, на вавилонских руинах, рождается язычество, говорящее не на первоязыке народа Божия, а на разных языках и поклоняющееся разным иным богам, но не Богу Истинному. Здесь Господь связывает четырех нечистых ангелов, приготовив их на час и день, и месяц и год перед кончиной века (9,14–15). Здесь – граница Израиля, некогда страны истинной религии и благочестия, за которой находятся страны и народы боговраждебные. Здесь – оплот народов, вечно враждовавших с носителями истинной религии. В древности – это Ассирия, Халдея и Персия, всегда воевавшие и даже покорявшие Израиль. Здесь и Вавилон – город великого нечестия. В христианскую эру здесь утверждается оплот мусульманства, религии, отвергшей Богочеловека Иисуса Христа и таинство Пресвятой Троицы, религии, призвавшей народы на кровопролитные войны с христианами. И в кончину века с этим местом будут связаны особые события. |
| Это заповедь о вере в единого Бога, Который не только сотворил мир и человека, но и осуществляет Свой Промысл о каждом человеке и всем человечестве. Она содержит запрет на почитание каких-либо иных богов, кроме единого истинного Обращенная к израильскому народу, первая заповедь была направлена против многобожия языческих религий древности, то есть признания и почитания разными народами своих богов. Церковь исповедует веру в единого открывшего истину о Себе в первой заповеди Декалога. Христианское учение о Троице не противоречит этой вере, но раскрывает ее в соответствии с откровением Бога во Христе, по евангельскому слову: «Да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин 17:3 Священномученик Киприан Карфагенский (III век) напоминал, что боги, которым поклоняются язычники, — это либо обожествленные после смерти правители, либо демоны, либо бездушные идолы — изделия рук Утверждение веры в единого истинного Бога вместе с отвержением языческого многобожия со стороны Церкви было необходимо не только в древности и в позднейшие времена, но сохраняет свою значимость вплоть до сегодняшнего дня. В современном мире многобожие принимает самые разнообразные формы как в границах некоторых национальных и народных религий, так и в некоторых «новых религиозных движениях». Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» . Эта заповедь запрещает воздавать поклонение идолам. Так поступали язычники, которые поклонялись и служили идолам вместо поклонения единому истинному Богу ( Втор 4:28 ; Ис 40:19–22; 44:9–20 ; Иер 10:3–10 и др.). Бога нельзя изобразить, и потому никакие литые либо вырезанные из дерева или камня изображения не могут быть образами Бога. Наоборот, они отвращают человека от истинного богопочитания: «Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?… Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый» ( Ис 40:18,25 и др.). Бог, открывшийся древним израильтянам, не может быть видим телесными очами: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» ( Втор 4:15,16 ). |
| И так как отношения между Лицами Св. Троицы мы можем представить себе только как беспредельную совершеннейшую любовь, то и свою жизнь мы должны устраивать так, чтобы в наших взаимных отношениях осуществлялось по возможности это великое начало. Свою трогательную прощальную беседу с учениками Спаситель заключил следующей молитвой к Богу Отцу: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... И Я открыл им имя Твое, и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них», ( Ин. 17:21,26 ). 9 Есть весьма поучительный рассказ из жизни великого западного учителя Церкви – блаж. Августина. Погруженный однажды в мысли о том, что такое Бог в Своем существе, в Своей внутренней жизни, он отправился на берег моря. Там он увидел, как мальчик играл на песке и рыл яму. И когда Августин спросил его, что он делает, то мальчик отвечал: «я хочу перелить море в эту яму». Августин сказал тогда себе: «разве я делаю не то же самое, что и этот ребенок, когда пытаюсь море бесконечности Божией исчерпать своими мыслями и собрать в ограниченные пределы своего духа?». Другой пример из языческой древности. Сицилийский царь Гиерон любил предлагать мудрые вопросы своему придворному ученому Симониду. Однажды Гиерон спросил у него: «что такое Бог?». Симонид попросил у царя два дни для обсуждения. Когда прошли эти два дня, он попросил у Гиерона четыре, потом восемь, шестнадцать, все удваивая, и затем на вопрос рассерженного царя, сказал ему, что чем более он думает об этом, тем труднее кажется ему решение поставленного вопроса. 10 Христианское учение о вездеприсутствии Божием существенно отличается от пантеистического учения о всебожии. Пантеизм (религиозные системы браманизма и буддизма и философские системы Спинозы. Шеллинга и Гегеля), не делает существенного, качественного различия между Богом и миром. 1) По учению пантеистов, Бог и мир – это две стороны одного и того-же бытия: Бог – сущность или душа мира, мир – обнаружение или проявление Бога. Бог немыслим без мира, как и мир без Бога, и, следовательно, они друг друга ограничивают. |
| Первого человека Господь создал из праха земного; второго Он сотворил из ребра Адама, и в этом заключается глубокий символический смысл, отмечается самая тесная связь между нашими прародителями. Так понял и сам Адам, который, проснувшись от наведенного на него сна и увидев Еву, сказал: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (2:23). И прозревая своим пророческим взором в будущие времена, он прибавил, указывая на святость брачного союза: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и будут одна плоть» (2:24). Разбор натуралистических теорий о происхождений мира и человека. Библия и естествознание. А) Сотворение мира во времени и вечность материи. Б) Порядок мироздания. В) Согласие и разногласие между Библией и наукою в вопросе об устройстве земли и появлении ее обитателей. Г) Теория эволюционизма и ее отношение к Библии. Д) Разногласие между Библией и эволюционизмом в вопросе о происхождении человека. Е) О степени древности мира и человека «Природа и Библии», – говорит один естествоиспытатель: «это две книги, написанные Богом и предложенные для чтения человеку». Как произведение единого Виновника, они не могут противоречить одна другой; если-же кажутся иногда противоречащими, то причина этого противоречия в том, что человек неправильно читает или ту, или другую, или обе эти книги. Большинство величайших исследователей в области естественных наук находили возможным совмещать веру и знание: Ньютон, Кеплер, Коперник, Галилей, Фехнер, Либих, Менделеев, Пирогов, Кювье и многие другие были люди верующие, глубоко религиозные. В частности, и к повествованию Библии о творении мира и человека многие ученые относились и относятся с глубоким уважением, как к рассказу изумительному не только в смысле религиозно-нравственном, но и чисто-научном. Известный русский естествоиспытатель, профессор-академик К. Э. Бэр говорит между прочим: «нам ничего не завещано от древнего времени, более возвышенного, чем библейское учение о творении (Studien and dem Gebiete der Naturwissenschaften, 465); а новейшие нападки на библейское повествование о творении он называет «комическими анахронизмами, с которыми давно уже справилась новейшая естественная наука». |
|
|
