| Фигура старца, игравшая столь значительную роль при возникновении монашества, сохранила и до наших дней всё своё великое значение в Православии. «Есть нечто более значительное, чем все существующие книги и идеи, – писал в 19 в. славянофил Иван Киреевский , – это православный старец, перед которым вы можете открывать свои помыслы и от которого можете услышать не более-менее полезное частное мнение, но суждение святых отцов. Слава Богу, такие старцы ещё есть в России». А русский священник Александр Ельчанинов пишет: «Область их деятельности неограниченна... Несомненно, они святые, и народ признаёт их таковыми. Думаю, что в наше трагическое время именно благодаря им сохранится и окрепнет вера в нашей стране». Частыми посетителями батюшки, помимо простого люда, бывают священники, иноки, инокини, студенты духовных школ. В лице отца Власия они находят опытного духовного наставника, любвеобильного и простого душой старца. Люди, видя отца Власия, встретив его любящий и внимательный взгляд, проникающий в самую душу, излучающую тихую радость и покой, каются, плачут, а он радуется этим слезам, как знаку пробуждения наших душ. Батюшка, разумеется, не относит этого пробуждения к себе, зная, что Дух Божий действует в сердцах кающихся людей. Он всегда оставался скромным и незаметным человеком, а физическая немощь отца Власия только сильнее выявляла покаянное настроение его сердца. Родился отец Власий на Смоленщине в 1934 году. О его детстве и юности нам мало что известно. С детства воспитывался и рос в религиозной среде. Основу духовного воспитания заложила его бабушка, схимонахиня Михаила. «То, что заложено было в детстве, оно как бы шло на протяжении всей моей жизни,» – вспоминает отец Власий. Работал, учился, но образование врача до конца получить не удалось. В ректорате Медицинского института узнали, что он ходит в храм. Началась травля, вследствие чего из института пришлось уйти. Как только ушел из института, тайно уехал в Закарпатье, в монастырь Фрола и Лавра к старцу Илариону (Рыбарю) . По истечении пяти лет жизни в монастыре постригся в монахи с иноческим именем Петр. При Хрущёве монастырь закрыли, поэтому пришлось вернуться домой, в Смоленск. Здесь, в Смоленске, он устроился в храм, где был чтецом и регентом. Владыка Гедеон (Докукин) взял отца Власия к себе в келейники. |
| Луции и грота св. Власия, которые, несомненно, моложе описанного изображения из грота св. Николая. Можно сказать, что в промежутке между этим последним и верхним, над ним (см. рис. 3) должны быть поставлены фрески левого нефа того же грота (рис. 4), вообще близкие по типу к росписи верхнего слоя грота св. Власия (группа св. Никол. и др. свв.) (ср. рис. 2). В таком случа ясно, что роспись левого нефа была сделана после росписи среднего нефа. Если исходить из датировки росписи (первоначальной?) среднего нефа XII в., т. е. близкой к дате 1197 г. росписи потолка грота св. Власия, то придется предположить, что боковой левый неф грота св. Николая, около Палажианелло, с изображением св. Николая, росписан в конце XIII в. На это, несомненно, указывает также слишком яркая, несерьезная орнаментировка росписи левого нефа. Характерен, между прочим, пунктирный ободок вокруг нимбов, чего мы не видим в росписи верхнего слоя грота св. Власия. Известно, что, напр., в римских апсидальных мозаиках такой пунктир имеется от в. (мозаика апсиды собора св. Павла за стенами Рима – папа Гонорий III). Хотя, конечно, нужно иметь в виду, что создания провинциального искусства, каковым, в сущности, является фреска пещерных храмов южной Италии, можно сравнивать очень осторожно с римскими мозаиками. Более внимательный осмотр росписи всего грота св. Николая показал следующее. Вся роспись левого нефа была отчасти подновлена, при написании св. Николая на верхнем слое правого столпа (см. рис. 3). На это указывает одинаковость пунктирного ободка вокруг нимбов, тожество красок одежды и общее сходство в «личном» обоих изображений св. Николая. Но интересно то, что омофор св. Василия в том же ряду левого нефа, не походит на омофор св. Николая этого ряда (как бы две вилки), а копирует омофор того позднейшего св. Николая на правом столпе среднего нефа (форма crux commissa). Отсюда можно сделать вывод, что ко времени позднейшей росписи грота, изображения левого нефа не в одинаковой степени пострадали. Лики, по-видимому, сохранились, и их не трогали. |
| Глава XVI. Фракия (Виза) Житие Власия. – Ж. Марии Младой. Житие инока Власия, 658 сохранившееся в древне-славянском переводе, который архим. Леонид считал подлинником и который написан чрезвычайно тяжелым языком, обличающим неопытность переводчика, представляет несколько весьма интересных данных для истории половины IX века. Автор называет свой труд «неустроенною и простою повестью», а себя лишенным «внешнего учения», которое называет «блядивым», и стоящим по образованию не выше начинающих учиться детей. Житие написано «собравшихся ради пользы». После различных поисков биограф узнал наконец имя отца инока Власия, но имени его матери доискаться не мог. Подобные признания дают право на внимание и доверие к его труду. Но при внимательном чтении памятника открывается, что в нем весьма значительное место уделено бродячим повестям. С одной стороны житие заключает в себе черты несомненно исторического характера, а с другой общие рассказы, которые можно встретить во многих житиях святых. Трудно сказать, поскольку независим здесь биограф, ибо в сущности неизвестно, когда житие Власия написано. Язык перевода отличается глубокою древностью, восходящею быть может к XII веку, стало быть подлинник может относиться к X–XI столетию, ко временам Метафраста и других агиографов. Но рассматривая с этой точки зрения разбираемый памятник, мы скорее пришли бы к заключению, что именно он послужил основою для позднейшего выделения повестей с их пересказами. Власий происходил родом из Амория или точнее из аморийского селения Апатиании, принадлежавшего к митрополии Писсинунтской (Пистийской, в житии). Говоря об Амории, агиограф спешит рассказать повесть об одном иноке здешнего монастыря, Евфросине, повесть, в сущности не имеющую никакого отношения к Власию, впоследствии выделившуюся в самостоятельное целое и в таком виде в значительной мере распространившуюся. Повесть эта была рассказана, очевидно, агиографу, старцами монастыря. Монастырь имел старинный строгий устав: в нем иноки всю ночь с субботы на воскресенье проводили в молитве, вкушали пищу в девятом часу, но не много, ибо были истощены стоянием, а вечером снова молились. Одним из иноков был Евфросин, служивший «в угльнем пребывалищи» и подвергавшийся насмешкам со стороны братии. Настоятель монастыря в одну из ночей увидел сон: будто бы он находится в раю, изобилующем всякими плодами и овощами; он пытался попробовать плодов, но не был в состоянии. Увидев Евфросина, «веселию съименьника», покрытого сажей, который срывал и ел плоды, настоятель спросил его, зачем он здесь, и повар ответил, что ему поручено смотреть за этим садом. Старец попросил у него плодов и Евфросин подал ему три яблока. Настоятель проснулся и к удивлению заметил в руке наяву три яблока. Устрашенный чудом, он велел бить в било и служить заутреню. После службы он призвал из поварни Евфросина и, уверовав в святость его, поклонился ему до земли. Избегая славы, Евфросин, скрылся из монастыря, а яблоки игумен раздробил на дискосе и приобщил ими братию. |
| Есть предположение, что Велес произошел из христианского Власия. Это предположение не выдерживает никакой критики 114 . По законам языка Велес не может образоваться из Власия. В житии св. Власия повествуется, что он был пастухом и однажды совершил чудо: заставил волка возвратить похищенного поросенка, принадлежащего бедной вдове 115 . Таким образом, кроме звукового сходства между именами Волос и Власий (по народному произношению Влас), перенесению аттрибутов Волоса на св. Власия способствовало еще некоторое сходство сказаний о славянском боге и святом греческой церкви. Почитание Велеса перешло частью на св. Георгия: легенда, как он кормит волков. В народной памяти в настоящее время совершенно изгладилась память о Волосе или Велесе, скотьем боге. Но есть смутное, скорее инстинктивное сознание, что цвет, «шерсть» – волос» домашнего животного имеет какое-то отношение к известному двору. Одна из болезней у людей и животных носит название «волос» (глубокий нарыв); верят, что конский волос может внедряться в тело человека или животного, этот волос – живое, злобно-сознательное существо (верование в Смоленской губ.). Не отголоски ли это верования в бога Волоса? Итак, о Велесе известно, что он был скотий бог. Все толкования не разъясняют и не прибавляют ничего к этому указанию. Предлагаем наше толкование имени Велес. Есть индо-европейский корень uel – гибнуть, оттуда у литовцев welis – покойник, – души умерших 116 . Известно, что наш домовой, дух предка – покойника, ухаживает за домашними животными, если они ему нравятся, и приносит им вред, если не нравятся. Возможно, что вначале Велес и домовой были понятия тождественные, обозначавшие предка – покойника, заботившегося о домашней скотине, составлявшей самое ценное имущество семьи. Впоследствии, при развитии общественной жизни, Велес стал покровителем стад и табунов, вообще стал скотьим богом. Вследствие такого обобщения Велес утратил первоначальное значение предка-покойника. Домовой же, продолжавший быть патроном стада одной семьи, в большей чистоте сохранил древнее верование. – Имя Велес сохранилось в некоторых географических названиях: в Псковской губернии Волосово, во Владимирской – Велесово, в Новгородской – Волосова улица 117 . Память о Велесе не совершенно изгладилась даже в настоящее время: в Поречском уезде, Смоленской губ., есть село Велесто, расположенное на берегу большого, верст 6 длины, Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память о каком-то идоле, стоявшем на месте теперешнего села, если это только не позднейшая догадка. |
| — Если вы имеете богов, то покажите их силу: идите и вы по воде. Тогда шестьдесят восемь мужей, призвав имена богов своих, вступили в озеро, желая идти по воде, и все внезапно погрузились в воде, как бы олово, и погибли. Ангел же Господень, сойдя с небес к святому, сказал ему: «Исполненный Божией благодати архиерей, сойди с воды и восприми венец, уготованный тебе от Бога». Сойдя на землю, святой с лицом, сиявшим, подобно яркому снегу, пришел к игемону и стал укорять его. Тогда игемон издал смертный указ для Власия такого содержания: «Власий не повинуется мне, презирает царя, хулит богов наших, погубил в воде своим волшебством шестьдесят восемь мужей — за все сие он должен быть усекнут мечом вместе с двумя отроками». Вместе с отроками Власий выведен был от игемона. Придя на место казни, он молился о своих согрешениях, о всем мире, в особенности же о тех, которые будут совершать его память; и о таковых он молился, чтобы их не касалась никакая болезнь, чтобы дома их были исполнены всяких благ и чтобы услышаны были молитвы их. В то время сошло свыше на него светлое облако, которое осенило его, и из облака послышался глас Христов: «Все прошения твои исполню, возлюбленный мой подвижник». Тогда палач усек честную голову его, а за ним и двум вышеупомянутым отрокам на одном утесе за городской стеной в Севастии; это произошло в одиннадцатый день месяца февраля [ 8 ]. Одна благочестивая женщина по имени Елисса, взяв святые тела мучеников, с честью погребла их на том же месте; от гробницы святых подавались болящим исцеления. Узнав о страдальческой кончине святителя Христова Власия, та вышеупомянутая женщина, имевшая одного поросенка, почтила память святого, собрав к себе соседей и знакомых, и Бог благословил ее дом всяким довольством. Подражая ей, другие благочестивые люди также начали ежегодно совершать память святого Власия, принося в церковь свечи и фимиам, собираясь в домах своих единоверцев и подавая милостыню нищим и убогим. С тех пор и начался тот благочестивый обычай, которого и доныне некоторые еще держатся, а именно совершать память святого священномученика Власия по примеру той вдовицы, которая первой совершила такое воспоминание, и бывает сие воспоминание в славу Господа нашего Иисуса Христа, с Отцом и Святым Духом славимого и поклоняемого во веки. Аминь. |
| Приложившись к чудотворным мощам батюшки Серафима и с просьбой о весточке, помолившись ему, я пошла заказывать сорокоуст. Монахиня, принимавшая у меня записочку, неожиданно сказала: «О здравии схиархимандрита Власия? Но ведь он же умер!» – Как умер??? – опешила я. – Недавно уже сороковой день по нему служили – Не может этого быть! Чада ничего об этом не слышали.. – Да вы спросите сами у наших батюшек, они вам поточнее скажут. Вон батюшка идет!» Матушка Галина из «Радонежа», сопровождавшая нашу паломническую группу, подсказала мне имя проходившего мимо священника – отец Владимир Мантуров. Я кинулась к нему: – Отец Владимир, сестры вон говорят, что схиархимандрит Власий умер..» – Да, умер. – А когда это было? – В начале ноября где-то. – Может, это другой о.Власий? Чада ничего об этом не слышали. Он из Пафнутиево-Боровского монастыря? – Да, из Пафнутиево-Боровского. – А где он умер? – продолжала расспрашивать я. – Вроде в Москве. – А где же он тогда похоронен? – Этого я не знаю. До конца я ему все-таки не поверила. Не мог батюшка умереть! Незадолго до того, как о.Власий исчез из монастыря, уехав на операцию, он строго предупредил нас: – Не надо ездить к нескольким старцам. Выберете одного и к нему ездите (тогда еще живы были и о.Иероним, и о.Ипполит, и о.Николай Залита, и о. Макарий Болотов). Мы выбрали батюшку Власия и все эти годы, пока его не было, ждали его и молились. Не мог он нас оставить! А с другой стороны – вот, я просила весточки у угодничка Серафима и получила ее. Приехав домой, сразу же позвонили в монастырь: «У нас такой информации нет,» – был ответ: «Мы молимся о здравии схиархимандрита Власия». Батюшкины чада написали письмо владыке Клименту, митрополиту Калужскому и Боровскому и отвезли в Данилов монастырь. В письме пересказали о том, что услышали в Дивеево от о.Владимира Мантурова, и просили владыку ответить, как нам молиться о батюшке Власии – о здравии или об упокоении. Ведь он же Ваш монах, в Вашем монастыре числится. Ответа не получили. Но в скором времени, обзванивая батюшкиных чад, мы узнали, что солнечногорский священник о.Вадим начал служить молебны у московских святынь о здравии схиархимандрита Власия. Со всех сторон потянулись к нему осиротевшие батюшкины чада. Мы молились у чудотворной иконы нашей Небесной Заступницы «Утоли моя печали» на Новокузнецкой, перед «Споручницей грешных» у Николы в Хамовниках, у «Взыскания погибших» на Неждановой, у Креста-мощевика рядом с Высоко-Петровским монастырем, у знаменитой Иерусалимской в Измайлово, у Тихвинской на Алексеевской горке, у «Троеручицы» на Таганке, у мученика Трифона на Рижской. Из Обнинска приезжала 90-летняя матушка с тремя дочерьми, знавшая батюшку еще по Рябушкам. Приезжала Анна Кирилловна, 83-х лет, сменившая благоустроенную московскую квартиру на женский барак при Пафнутиево-Боровском монастыре. Самому младшему постоянному участнику этих молебнов младенцу Евгению шел третий год. |
| С., а потом к князьям Борису и Глебу, называя их «богосадной отраслью» святого (Там же. Стб. 398). Сребреник кн. Владимира IV типа. Кон. X. - нач. XI в. Аверс, реверс Сребреник кн. Владимира IV типа. Кон. X. - нач. XI в. Аверс, реверс С XVI в. активно разрабатывается тема родства московских правителей из рода Рюриковичей, потом Романовых и князей Киевской Руси. В идеологии Иоанна Грозного святость рус. князей призвана была укрепить авторитет царской власти. В Книге Степенной царского родословия жития кнг. Ольги, В. С., князей Бориса и Глеба открывают 1-ю степень генеалогии рус. правителей; перечисление имен этих святых как прародителей московских царей встречается во мн. офиц. документах XVI в. Родство царя Иоанна Грозного с В. С. стало одним из аргументов принятия им царского титула: «Государь наш зовется царем потому: прародитель его, великий князь Владимир Святославич, как крестился сам и землю Русскую крестил, и царь греческий и Патриарх венчали ево на царство Русское, и он писался царем, а как преставился, инои образ ево на иконах пишут царем» (СбРИО. Т. 59. СПб., 1887. С. 436-437). Свое зримое воплощение эта тема получила в росписях домовых храмов и палат Кремлевского дворца, в изображениях родословного древа рус. государей - композициях, получивших наибольшее распространение со 2-й пол. XVII в., после присоединения Украины к России (1654). Равноапостольные имп. Константин и кн. Владимир. Резные изображения из ц. свт. Власия в Ярославле. Кон. XVII в. (ГМЗРК) Равноапостольные имп. Константин и кн. Владимир. Резные изображения из ц. свт. Власия в Ярославле. Кон. XVII в. (ГМЗРК) Равноапостольные имп. Константин и кн. Владимир. Резные изображения из ц. свт. Власия в Ярославле. Кон. XVII в. (ГМЗРК) Равноапостольные имп. Константин и кн. Владимир. Резные изображения из ц. свт. Власия в Ярославле. Кон. XVII в. (ГМЗРК) В XVI в. крестильное имя Владимир распространяется в боярской и дворянской среде. В. С. был небесным покровителем старицкого кн. Владимира Андреевича, двоюродного брата царя Иоанна Грозного. |
| С введением христианской веры, поклонение Волосу, скотьему богу, а вместе с теми покровителю земледелия, в народных верованиях перешло на св. Власия, почитаемого ныне всей Русью покровителем стад, каким некогда почитала она Волоса. Вот почему в наших летописях два эти имени иногда сливаются в одно и заменяются одно другим, например: в Степенной книге, а также и в Никоновской летописи, скотий бог называется Власием, а в летописи под 1,229 годом Власий называется Волосом. Кроме того, сближение двух этих имен доказывается и построенными у нас на Руси церквами. Новогородская церковь Св. Власия стояла на Волосовой улице, т. е. на том месте, где прежде стоял бог Волос, ибо, при введении в руси христианства, все церкви ставились на месте прежних требищ, что подтверждается и Несторовой летописью, в которой говорится, что Владимир, окрестив Киевлян « повеле рубити церкви и поставляти по местом, иде же стояху кумири ». На Руси и до сих пор существует много церквей, построенных во имя св. Власия и все они поставлены на выгонах; а сам св. Власий, на древних иконах, изображался окруженный скотом, как бы в подтверждение того, что празднование этого святого неразрывно связано с языческим празднованием богу Волосу. Наконец в празднование св. Власию, совершаемое нашей церковью 11-го февраля, весьма часто совпадает с мясопустной неделей, или масленицей, т. е. с прежним языческим празднеством богу Волосу, которое совершалось всегда ранней весною и сопровождалось пиршествами, борьбою и другими играми, свойственными языческим народам. В дни этих пиршеств предки наши, славяне, не забывали также и могил и своих отцов и ходили совершать на них своего рода поминки, будучи вполне уверены, что усопшие, хотя и невидимо, но разделяют с ними их трапезу. В Новогородской губернии до сих пор существует в обычай в день памяти св. Власия, 11-го февраля, приносить в церковь для освящения свежее коровье масло, которое называется волосным, что также напоминает о скотьем боге Волосе, память о котором, хотя смутно, но еще до сих пор сохраняется в русском народе 6 . |
| Масловская (погост Тулгас). Храмовый комплекс. Церкви Власия и Климента. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Деревянный храмовый комплекс. Не действует. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Год постройки:Между 1795 и 1880. Адрес: Россия, Архангельская область, Виноградовский район, д. Масловская Координаты: 62.592575, 43.51072 Проезд:По трассе Котлас - Архангельск Изменить описание объекта Храмы комплекса: Церковь Власия Церковь Климента Карта и ближайшие объекты В Тулгасском приходе к 1778 году было 2 ветхие церкви, Власьевская и Климентовская. Власьевская церковь была разобрана и началось строительство новой. Однако, она сгорела ещё до освящения, вместе со старой Климентовской. Предположительно, Климентовская церковь была подожжена плотниками, строившими ц. Власия, что бы скрыть произведённую ими покражу церковных денег. Новая Климентовская церковь была построена в 1780 г., а Власьевская в 1795 г. Колокольня, несохранившаяся до нашего времени, построена в 1781 г. В 1873 г. Климентовская ц. была вновь перестроена, однако в ночь с 12 на 13 декабря 1876 г. она сгорела. Существующая сейчас Климентовская ц. построена в 1880 г. Информация из книги " Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской губернии " 1895 г. Располагался на левом берегу Северной Двины, в месте впадения в нее реки Тулгас. В памятной книге 1822 года со слов старожилов записано было, что на месте д. Труфановской ( " Гора " ) некогда стоял монастырь с храмом в честь Живоначальной Троицы, на месте которого позднее построена часовня, и к ней совершался крестный ход в Троицын день. В 1894 г. в приходе проживали несколько старообрядцев (6 мужчин из 295 и 37 женщин из 382), принадлежавших Федосеевской ветви. Многие, особенно женщины, тайно придерживались раскола. В приходе было две церкви - Власиевская и Климентовская. В 1778 г. была разобрана ветхая Власиевская церковь. Вместо нее была построена новая, но она сгорела еще до освящения вместе с Климентовской, которую подожгли строившие Власиевскую церковь плотники, чтобы скрыть кражу церковных денег. Крестьяне в 1780 г. построили Климентовскую церковь, которая была освящена 26.11.1780 г., а в 1795 г. - Власиевскую, освящена 6.7.1795 г. |
| царем Давидом IV Строителем при мон-ре Гелати и широко известная еще в средневековье. Членами новой академии стали видные груз. ученые. Духовные учебные заведения открылись в Кутаиси, Ахалцихе, Батуми (ДС); в Поти, Кварели, Кобулети, Гори, Зугдиди, Цхалтубо (духовные гимназии). В 2007-2008 гг. при Грузинской Патриархии начали работу курсы сестер милосердия, высшее муз. уч-ще для регентов церковных хоров, колледж экологии и озеленения, курсы пчеловодства, школы иконописи, перегородчатой эмали, резьбы по камню и дереву, рукоделия. В 2008 г. при Грузинской Патриархии был основан светский Грузинский ун-т им. св. ап. Андрея Первозванного. С 1999 г. радиостанция Патриархии Грузии «Иверия» ведет передачи на все крупные города страны, к-рые также транслируются по спутнику и Интернету. В 2007 г. Патриархия приступила к вещанию на собственном телеканале «Иверия» (с 2009 «Эртсуловнеба» (Единодушие)). По инициативе И. в годы его предстоятельства были канонизированы мн. святые, прославившиеся как в древности, так и в XIX-XX вв., среди них - прав. Илия Чавчавадзе (канонизирован 20 июля 1987); Католикос-Патриарх Грузии сщмч. Амвросий (Хелая) , сщмч. Назарий (Лежава) и пострадавшие с ним, святители Гавриил (Кикодзе) и Александр (Окропиридзе) , сщмч. Григорий (Перадзе) , прп. Алексий (Шушания), сщмч. Феодор Квелтели (18-19 сент. 1995); родители св. равноап. Нины преподобные Завулон и Сосанна (23 дек. 1996); мч. Цотне Дадиани (26 окт. 1999); сщмч. Кирион III (Садзаглишвили), свт. Зосим Кумурдойский , сщмч. Феодор Ачарели , прп. Иларион Грузин (Канчавели), Кларджетские преподобные отцы и жены , праведные Тбели Абусердидзе и Евфимий Такаишвили (18 окт. 2002); Лазские мученики, исп. Евфимий (Кереселидзе) , Бетанийские преподобные Иоанн (Майсурадзе) и Иоанн-Георгий (Мхеидзе) (18 авг. 2003); свт. Георгий Чкондидели , митрополиты священномученики Досифей (Церетели) и Евфимий (Шервашидзе) , сщмч. Димитрий Кипиани , царь Имерети св. Соломон II (27 июня 2005); царь мч. Вахтанг III (23 дек. 2005) и др. |
|
|
