| Бухарест, Сектор 3. Церковь Николая Чудотворца. Biserica Sf. Nicolae Jitnita /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:Между 1711 и 1712. Год утраты:1986 (разобрана при реновации территории) Адрес: Румыния, жудец Илфов, г. Бухарест, ул. Кэузаши, 2, сектор 3 ( Str. Cauzasi, 2, Sectorul 3) Изменить описание Добавить фотографии Добавить статью На пересечении улиц Кэй Вэкэрешти (Caii Vacaresti) и Кэузаши (Str. Cauzasi), где в настоящее время находится жилой корпус A4, существовала до 1986 года - церковь Святителя Николая Житница (Biserica Sf. Nicolae Jitnita). Когда-то в старых трущобах Попескулуи, названных в честь бояр из Попешти, находилась королевская JICNITA (jitnita означает амбар), просуществовавшая до середины XIX века. В конце XIV века здесь стояла деревянная церковь, «церковь рядом с Королевским садом в Бухаресте», согласно документу от 19 июня 1590 года. Спустя столетие письменные свидетельства говорят о «церкви Попескулуи», или церкви из «трущоб Попескулуи» (29 апреля 1698 г.). В XVIII веке и начале следующего храм именовался в документах того времени: «Церковь протопопа» (Biserica Protopopulu). Первая церковь, выстроенная из дерева, датируемая XVI в., пала жертвой пожара, поэтому в начале XVII в. на том же месте была построена каменная церковь, которая, в свою очередь, будет сожжена пожаром в 1821 году (Хурмузаки, X, с.124) и еще раз в 1847 году. Надпись на церкви говорит только о восстановлении в 1712 году, при этом упоминаются основатели: Георге, капитан лефеги, который вместе со своей свекровью Кирица Портэреаса вносит вклад в возведение новой церкви в память о своей покойной жене Пауне. В той же надписи упоминается реставрация церкви в 1851 году благодаря участию нескольких прихожан: Матаче и его жены Елены, Гицэ Кириак, Фотие Думитриу, Костаче Белу и др. Церковь-трилистник (длиной 25 м, шириной 10 м) с башнями на гальке, обшитая жестью, с двумя колоннами у входа и небольшим навесом с куполом, была расписана Косташем и Петре Попеску, а иконостас был изготовлен и расписан художником Нитой Стоенеску после разрушительного пожара 1847 года. В период с 1933 по 1948 год в церкви был произведён небольшой ремонт. С 18 по 23 июля 1986 гг. церковь была снесена. Некоторые декоративные элементы старой церкви церкви (надпись, к сожалению, разбитая во время транспортировки, оконные и дверные рамы, алтарный стол) хранились в музее во дворе церкви Ставрополеос (Biserica Stavropoleos), а другие ценные предметы (иконостасы, книги, иконы) были переданы в дар монастырю Кэлдэрушани и другим церквям. |
| Приблизительно с 1670 г. стала заметной тенденция к более детализированной записи тесисов с использованием преимущественно интервальных знаков (благодаря этому не требовалось исполнять тесисы наизусть) и к постепенному отказу от нек-рых больших ипостасей. Поставленную священноначалием задачу упрощения системы преподавания певч. искусства и обучения ему в разное время решали иерей и номофилакс Великой ц. Баласис (кон. XVII в.), лампадарий (впосл. протопсалт) Иоанн Трапезундский (по просьбе патриарха К-польского Кирилла V в 1756), но гл. обр. лампадарий Петр Пелопоннесский (1777-1778), обладавший выдающимся муз. дарованием. Последний не только создал многочисленные произведения, используя более аналитическую, чем было ранее, муз. нотацию, но и «истолковал» в более подробной форме записи муз. песнопений древних и новых мелургов, чтобы они стали понятны исполнителям. После смерти Петра от чумы его ученик и последователь лампадарий и протопсалт Петр Византийский († 1808) распространил его труды и еще более упростил муз. нотацию, приблизившись к созданию полностью аналитической системы записи мелоса. Опираясь на труды обоих Петров, ученики Петра Византийского лампадарий (впосл. протопсалт) Великой ц. Григорий († 1821) и диакон (впосл. архимандрит) Хрисанф из Мадита († 1843) начали разрабатывать муз. нотацию, с помощью к-рой легко можно было, с одной стороны, аналитически записывать (звук за звуком) древние песнопения, а с другой - сочинять новые мелодии. Работа по созданию простой и хорошо организованной муз. нотации подразумевала также насколько возможно ясную систематизацию теории церковной музыки, поскольку не было еще ни ее четкого описания, ни аналитического учебного пособия. «Введение в теорию и практику церковной музыки» Хрисанфа из Мадита. Автограф. 1-я четв. XIX в. (Ath. Laur. P. 35) «Введение в теорию и практику церковной музыки» Хрисанфа из Мадита. Автограф. 1-я четв. XIX в. (Ath. Laur. P. 35) Хрисанф, испытавший значительное влияние эпохи Просвещения благодаря своим познаниям в области западноевроп. музыки, в частности франц. музыкально-теоретических сочинений, к-рые он изучал в оригинале, переводил и использовал в своих работах, вероятно, был первым (ок. 1812-1813), кто упростил муз. симиографию; это продолжили делать его ученики. В тот же период Григорий, к-рый был выдающимся традиционным греч. музыкантом, выполнил работу по «толкованию» древних сочинений в более аналитической записи. Первоначально система Хрисанфа не получила одобрения, однако, когда стали заметны ее положительные результаты, Хрисанф начал сотрудничать с Григорием, а также с «музыкальноученнейшим» (μουσικολογιτατος - так он называется в источниках уже с 1786) Георгием Хурмузием († 1840) с о-ва Халки, чтобы совместными усилиями создать полную муз. систему, основанную на более ранней певч. традиции. |
| Две певч. книги, изданные П. Э., послужили основой для распространения и развития певч. искусства, стали отправной точкой для др. изданий. В рукописях его учеников в надписаниях произведений П. Э. часто встречаются определения: «первого издателя музыки» и т. п. (Bucur. Acad. Român. Bibl. rom. 957. Fol. 252; Ibid. 1465. Fol. 108v, 310, 354; 1171. Fol. 74; БАН. РАИК. 41. Л. 238-289). В последние годы была обнаружена и переиздана «Анфология утрени» (500 с.), опубликованная П. Э. в 1830 г. в нотации Нового метода с использованием собственного типографского метода (χαρτογραφα). Вероятно, вышло ограниченное количество экземпляров: в каталоге подписчиков указано только 22 чел. В этой книге опубликованы древний мелос, принадлежащий иером. Дамиану Ватопедскому (рубеж XVII и XVIII вв.), много произведений учителей 2-й пол. XVIII в. (протопсалта Иоанна Трапезундского , лампадария Петра Пелопоннесского, протопсалта Даниила , Мелетия Синаита Критского и протопсалта Иакова), неск. произведений мелургов XIX в. (протопсалта Мануила († 1819), Георгия Критского, протопсалта Григория, Хурмузия), а также неск. сочинений и «экзегезисов» самого П. Э. В предисловии он указал на то, что использовал в большинстве случаев более детализированное (аналитическое) муз. письмо, однако избегал «преувеличения аналитичности» мелодий, чтобы не затруднять обучение учеников и не отходить от «обычной музыкальной» орфографии. Феодор Папапарасху Фокейский в музыкально-теоретической работе «Основание» (Κρηπς. 1842) упоминает П. Э. в списке знаменитых музыкантов (Ibid. Μρος 2. Σ. 40). Родом из той же области, что и П. Э., Феодор начал учиться у Трех учителей в 1816 г. (Ibid. Σ. 35), вероятно, тогда же познакомился с П. Э., и был хорошо осведомлен о его издательской деятельности. Ок. 1832-1834 гг. П. Э. издал неск. брошюр с церковными песнопениями в буквенной муз. нотации, полагая, что т. о. исправляет несовершенство нотации Нового метода. А. Панн отметил, что П. Э. использовал более раннюю симиографию Агапия Палиерма с о-ва Хиос , изменил и улучшил ее. Сравнение певч. издания 1830 г. со сборниками в буквенной нотации показывает, что они напечатаны одним и тем же типографским способом и что выбраны одинаковые шрифты для текстов песнопений. |
| авторов. Троичен и богородичен, поющиеся на полиелее на «Слава» и «И ныне», принадлежат пападическому мелосу, часто эти песнопения исполняются со своими кратимами. Используются сочинения тех же мелургов, что и для полиелейных песнопений. На менее продолжительных В. б. вместо троична и богородична могут исполняться 2 последних воскресных тропаря из блаженн 1-го гласа кратким ирмологическим напевом, с небольшими изменениями в словесном тексте (реже вместо этих песнопений поется просто «Аллилуия» «кратко-пространным» напевом). Воскресные тропари по непорочных поются пространным ирмологическим напевом Петра Пелопоннесского, 1-го плагального гласа. Степенные антифоны 4-го гласа исполняются пространным ирмологическим напевом, либо «карейским» распевом по устной традиции, либо в версии Петра Пелопоннесского или др. дидаскалов. Песнопения «Слава... Молитвами апостолов» и «И ныне... Молитвами Богородицы» поются пространным ирмологическим напевом на тот же глас, что и Пс 50. Катавасии либо все поются пространным ирмологическим напевом, либо 1, 3 и 9-я - пространным ирмологическим, а с 4-й по 8-ю - кратким ирмологическим напевом. Стихи «Всякое дыхание» и «Хвалите», как правило, исполняются пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова. Славник на хвалитех поется либо пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова, либо особым распевом Петра Филанфидиса. Богородичен обычно поется так же, как славник, однако «Преблагословенна еси», как правило, поется кратким ирмологическим напевом. Великое славословие исполняется в виде «кратко-пространных» сочинений на разные гласы следующих дидаскалов: протопсалта Иакова, Петра Пелопоннесского, Георгия Сарандаэкклисиота (2-я пол. XIX в.), Феодора Фокейского, протопсалта Петра Византийского (1808), протопсалта Георгия Виолакиса (ок. 1820-1911), Кириазиса Хрисополита (кон. XIX - нач. XX в.), протопсалта Даниила, хартофилакса Хурмузия (1770-1840), протопсалта Григория и Космы Мадитского (нач. XX в.). С кон. XX в. в мон-рях наблюдается тенденция возвращения в обиход нек-рых древних пространных песнопений, вышедших из литургической практики. |
| По мнению выдающегося румынского музыковеда, композитора и фольклориста Антония Панна, реформа Хрисанфа по сути была началом «настройки» румынской церковной музыки на румынский язык. В XVIII веке в связи с основанием в Румынии двух митрополий и увеличением числа епархий происходит расширение сферы употребления нотного письма. В книги с богослужебными текстами добавляются знаки невматического нотного ряда. Кроме того, перевод богослужения на румынский язык ускорил появление оригинальных румынских рукописных ирмологов, стихирарей и кондакарей, выполненных такими деятелями, как Филофей Жипа, Михаил Молдовалах, Иоанн Дума-Брасован, Константин Первопсальт Рамнисан, Иосиф Нямецкий и другие. Благодаря им на свет появились новые певческие школы, в которых разрабатывались принципы семиографии, отражавшие оригинальную румынскую псалмодическую традицию. Новая византийская псалмодия зарождалась в Константинополе в 1840-е гг. в творчестве выдающихся певцов и теоретиков Григория Левантийского, Хурмуза Хартофилакса и Хрисанфа, митрополита Прусы. Именно их концептуалогия была привита практике Румынской Церкви усилиями Петра Мануила из Эфеса (+1840), который организовал в Бухаресте школу византийского пения — Селари, где по так называемой «новой системе» учились два выдающихся представителя румынской церковной музыки: Антоний Панн и иеромонах Макарий, будущий переводчик церковных гимнов на румынский язык. Петр Мануил по протекции вельможных особ основал в Бухаресте школу пения по «новой системе» и открыл первое нотное издательство. «Новая система» отличалась упрощенной нотацией. Она более емко излагала старую теорию гласов, которая в основных своих принципах раньше не была четко сформулирована в каком-либо учебном пособии. Благодаря введению ритмических установок, был значительно упрощен метод нотирования по «новой системе», что окончательно унифицировало принципы семиографии. Певческая школа в Бухаресте и издательство сыграли выдающуюся роль в проведении музыкальной реформы Хрисанфа. Во-первых, были воспитаны специалисты в области унифицированной семиографии, во-вторых, это позволило митр. Валашскому Дионисию (Лупулу) открыть первую школу пения на румынском языке, а также учредить сеймиографическую комиссию, которая наблюдала за процессом «румынизации» богослужебной музыки. |
| Т. н. малые антифоны вечерни имели более пространные текстовые припевы: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющия Тя: Аллилуия», «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», фактически приближаясь по функции к тропарю, припеваемому к псалмовому стиху. Припевы к библейским песням могли совпадать с припевами непостоянных антифонов (напр., припевы к стихам 1-14 песни Моисея из гл. 32 кн. Второзаконие - «Слава Тебе, Боже», к стихам 15-21 - «Сохрани мя, Господи», к песни Аввакума - «Услыши мя, Господи», к песням Исаии и Ионы - «Ущедри мя, Господи», к песни пророчицы Анны - «Помилуй мя, Господи») или могли иметь индивидуальное содержание (как припевы к песни Моисея из кн. Исход (15. 1-19) - «Господу поем, ибо славно прославился» и к песни Пресв. Богородицы - «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем»). Согласно рукописи Athen. Bibl. Nat. 2061, стих, исполняемый доместиком, распевался в мелизматическом стиле и настраивал на глас антифона (аналогично интонационной формуле ). Хоровое повторение этого же стиха, как правило, распето в силлабическом, реже силлабо-невматическом стиле. По мнению О. Странка, мелос хорового припева, возможно, отражает более архаичные певч. традиции, поскольку в общих чертах совпадает с псалмовым тоном из более ранней рукописи Crypt. Γ. γ. V (Fol. 446, 1225 г.). Исключительным примером является распев Пс 17 на глас βαρς: мелос исполняемого доместиком псалмового стиха почти не отличается от мелоса хорового ответа, а каденционные формулы припевов идентичны. Странк предположил, что интонационная формула доместика может также отражать черты более ранней певч. традиции ( Strunk. 1956. P. 187-189). Однако выполненная Странком транскрипция псалмовых стихов песненного последования принимается не всеми специалистами. В частности, Д. Балагеоргос, сопоставляя нотацию псалмовых стихов в Псалтири Athen. Bibl. Nat. 2061 и в Пападики 1453 г. Athen. Bibl. Nat. 2406, отражающей иерусалимскую традицию, выявил идентичные по графике фразы, которые могут быть расшифрованы благодаря «экзегезисам» в нотации Нового метода хартофилакса Хурмузия Гиамалиса (см.: Μπαλαγεργος. 2001. Σ. 324-335). |
| В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV века, когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, " терпимой " (tolerated) религией, в отличие от других четырех деноминаций. В начале XVIII века, во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политический прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными. К концу XVIII века и началу нового века великие Объединенные ученые Самуил Мику Клейн (1745-1806), Георге Шинкай (1754-1816) и Петру Майор (1756-1821) в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813). В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI веками (Воронецкая Псалтырь, Шуеянская Псалтырь, Псалтырь Хурмузаки). Во второй половине XVI века диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альба-Юлии в следующем веке, и в 1648 году здесь был напечатан Новый Завет на румынском языке. Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 году в Бухаресте. К концу XVIII века, в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, мы присутствуем при завершении романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т.к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем 7 веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский - для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время для того, чтобы созреть и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия. |
| Согласно аргументированной сравнительными исследованиями гипотезе, славяноязычное балканское пение, опиравшееся на устную традицию и частично вошедшее в поздневизант. муз. письменность, было воспринято на Украине и в Белоруссии в кон. XVI и в течение XVII-XVIII вв., записано киевской квадратной нотацией (во 2-й пол. XVII в. оно проникло и в Московскую Русь) и прочно связано с этнонимом «болгарское»: «болгарский напел», «болгарский роспев». Драганова Минея. 2-я пол. XIII в. (Zogr. 85. Fol. 3) Драганова Минея. 2-я пол. XIII в. (Zogr. 85. Fol. 3) Важную роль в этом процессе в XVII-XVIII вв. сыграл карпатский мон-рь Великий ( Манявский , Львовский) скит; 3 певч. книги («скитские Ирмолози болгарского напела», распев назван в них «болгарское пение стародавнее») свидетельствуют о существовании в мон-ре школы «болгарского» пения. Родоначальником школы был путнянский иеродиак. Феодосий, основавший в 1612 г. вместе со старцем Иовом (Княгиницким) этот мон-рь. В условиях тур. владычества на Балканах (с XIV-XV по XVIII-XIX вв.) в болг. землях продолжала существовать своя устная славяноязычная певч. традиция. С развитием движения за культурное возрождение в XVIII в. на Балканах и Афоне (в мон-рях Хиландар и Зограф), как и в болг. Рильском мон-ре (в кон. XVIII - нач. XIX в.), возобновилось усвоение муз. певч. книжности на слав. языке (в церковнослав. редакции). Это происходило в период, когда начался процесс муз. «экзегезиса» (развода мелодических формул) более ранней певч. традиции (включая и славяноязычное творчество Иоасафа Рильского), к-рый завершился с реформой к-польских «учителей» Хрисанфа из Мадита, Хурмузия Гиамалиса и Григория , протопсалта и лампадария (1818), утвердил единую по жанровой системе и стилистике певч. традицию и реформированную невменную нотацию (хрисанфо-хурмузиеву; см. ст. Новый метод ), сохранившиеся в балканских правосл. Церквах до наст. времени. Процесс усвоения хрисанфо-хурмузиевой нотации и музыки происходил в певч. школе эпохи болг. возрождения в Рильском мон-ре, где, начиная с архим. Неофита , в 1-й пол. XIX в. был создан полный годовой репертуар песнопений на церковнослав. языке; в него вошли как муз. «переводы» (на мелодии самых известных греч. мелургов), так и творения ряда рильских муз. деятелей: Афанасия, Исаии, Аверкия Рыльского , Акакия, Иосифа и др. С сер. XIX в. появляются и болг. печатные певч. книги (Николы Триандафилова , Ангела Хаджи Иванова Севлиевца, Тодора Икономова и др.). |
| В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV–XVI в.в. (Воронитская Псалтирь, Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI b. диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в 1648 г. здесь был напечатан Новый Завет. Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 г. в Бухаресте. К концу XVIII b., в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, происходит завершение романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т. к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем семи веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский — для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время, чтобы «созреть» и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия. 7.1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в. Осуществление своих чаяний (освобождения от власти турок и греков-фанариотов) румыны в начале XIX b. видели в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель, митрополит XIX b. Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX b. вспыхнула новая русско-турецкая война (1806–1812) и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах митрополитом и двенадцатью знатнейшими боярами, в котором они просили о присоединении этой страны к России. |
| На кратких всенощных исполняются аниксандарии Феодора Фокейского или Георгия Редестского, также «кратко-пространного» напева. «Блажен муж» поется «кратко-пространным» напевом 4-го плагального гласа лампадария Петра Пелопоннесского (1787) или в сокращении протопсалта Мануила. Кекрагарии исполняются на глас пространным стихирарическим напевом, чаще в сокращении протопсалта Иакова (1800). Стихи «Положи, Господи, хранение устом моим» поются кратким ирмологическим напевом, также на один из 8 гласов. С кон. XX в. эти стихи стали исполняться преимущественно в 3-дольном метре в соответствии с практикой, установленной мон. Синесием Ставроникитским (1949). Стихиры на «Господи, воззвах»: самоподобны (υτμελα) и подобны поются пространным ирмологическим напевом с использованием определенных мелодических строк; кратким стихирарическим напевом поются самогласны (διμελα), либо анонимные, не зафиксированные в нотных книгах, либо принадлежащие различным дидаскалам (это относится и к стихирам на стиховне, на вечерне и на хвалитех на утрене, когда используются подобны и самогласны). Стихиры на «Слава» и «И ныне» обычно поются пространным стихирарическим напевом; как правило, это творения протопсалта Иакова, но с сер. XX в. мн. певчие стали исполнять особые распевы, сочиненные Петром Филанфидисом (1-я четв. XX в.). Литийные стихиры на «Слава» и «И ныне» также обычно исполняются пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова. «Господи, помилуй» на литии часто поется на «святогорский» распев 1-го плагального гласа, состоящий из 30, 40 и 50 повторений этой молитвы кратким способом и 3 «кратко-пространных» повторений в конце каждой из этих групп. В соответствии с традицией по окончании литии перед образом Богородицы поется песнопение прп. Иоанна Кукузеля «Свыше пророцы» в пападическом мелосе на глас βαρς. Стихиры на «Слава» и «И ныне» на стиховне, как правило, это сочинения хартофилакса Хурмузия, написанные в пространном стихирарическом мелосе, или сочинения Петра Филанфидиса. Отпустительные тропари исполняются пространным ирмологическим напевом. |
|
|
