| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» ( Ин. 11, 25 ); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [ Ис. 61, 1 ]; Мф. 11, 5 ; Мф. 5, 3 ) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» ( Пс. 67, 12–13 ), – уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов 40 , манерой выражения или тренированным красноречием 41 , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: Позна ю «не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» ( 1Кор. 4, 19–20 ), – и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» 42 . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути , когда Он раскрывал нам Писание?» ( Лк. 24, 32 ). Апостолы же – поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени – обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» ( Пс. 67, 12 ). 51. Исаия же, говоря: «Сколь пре красны ноги благовествующих благая» ( Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) 43 , – подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» ( Ин. 14, 6 ), – хваля «ноги», идущие умным путем Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9 ) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. § IX 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом „благая“ во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами, которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи «ноги прекрасны», является многими благами 44 . |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 47) Когда ум обогатится ведением Единаго, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство. 48) Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей. 49) Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием. 50) Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями. 51) Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство. 52) Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной — любовь и воздержание. 53) Ум не может всегда занят быть чем либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия. 54) Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась. 55) Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей. 56) Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей. 57) Мы прияли власть чадами Божиими быть (Иоан. 1, 12) — , но не бываем ими, если не совлечемся страстей. 58) Никто пусть не думает, что он действително сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт. 59) Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны. 60) Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны. 61) Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, нечувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может. 62) В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12. 13). 63) Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя. 64) Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям. 65) Иисус — Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому. 66) Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна. |
| Человек вне христианства, или пребывающий в грехе, естественным путем рождения происходя от первого Адама падшего, и по внутренним, нравственным свойствам своим почитается совершенно с ним схожим, т. е. пребывающим в отпадении от Бога. Будучи, таким образом, истым его выражением, он называется и ветхим, как бы столько же существующим, сколько род человеческий, или ничего в себе нового не заключающим, таким же, каковы все исстари. Апостол пишет, что мы облекаемся в образ перстного (1 Кор. 15:49) в рождении, и если не отложим сего ветхого человека (Еф. 4:22), то навсегда останемся такими же, каков перстный (1 Кор. 15:47). Действия сего подобника Адамова, как ветхого человека, преимущественно греховны. Ему принадлежит прилежное помышление на зло от юности (Быт 8:21), потому что он зачат в беззакониях и рожден во грехах (Пс. 50:7), даже продан под грех (Рим. 7:14). Сия вошедшая в него путем рождения сила греховная властвует в нем с непреодолимостию, живет, как господин (Рим. 7: 20, 23); так что все существо человека со всеми членами его есть не что иное, как тело Fpexa, и силы его суть орудия неправды (Рим. 3:13,14). Посему очи его исполнены блудодеяния и непрестанного греха (2 Пет. 2:14); гроб отверст — гортань его (Рим. 3: 13, 14); он необрезан сердцем и ушесы; нозе его на зло текут и скоры пролияти кровь (Ис. 59:7). Такое основание внутренней жизни показывает на иное некое происхождение по духу, именно — от диавола. Ибо и сперва диавол согрешил, а потом уже и все люди, кои и бывают грешниками не иначе как от диавола, почему и называются детьми его (Ин. 3: 8, 10), семенем змия (Быт. 3:15), или прямо змиями, порождениями ехидниными (Мф. 3:7; Лк. 3:7; Мф. 23:33), а диавол — отцом их (Ин. 8:44). По такому родству с диаволом они суть истые преемники духа его, духа богоборства, вражды на Бога и противления Ему явного и тайного. Все святое и Божественное всем им вообще неприятно, а некоторым даже противно. Богу говорят: отойди от нас, или что Вышний, не вем Бога (Фараон); Духа Божия не принимают (Ин. 14:17), людей Божиих ненавидят и преследуют (Ин. 15:19). |
| В этом понимании каждая фактическая подробность нашего повествования оказывается насыщенной символическим содержанием: седмеричное число учеников, лодка (ср. Мф. 14:22—33; Лк.5:1—11), сети (у Мф. 13:47—50), рыба и на берегу трапеза (ср. ст. 9, 12, 13). Вокруг некоторых подробностей, как, например, 153 захваченных в сети рыб, накопилась с древности целая литература. Все полновесно. Каждая черта ставит вопрос, требует и получает ответ. Получает ли? На всем лежит знак тайны, той дымки предрассветных сумерек, которая выражена лучшим чтением γινομνης в ст. 4. Не допускает отождествления, как мы видим, и лицо Возлюбленного ученика. Кто он? Один из двух сынов Зеведеевых или один из двух не названных по имени? (ср. ст. 2). С равным основанием мы можем защищать и отрицать и то, и другое решение. И Иисуса они не дерзают спросить: «Ты Кто?» Ибо знают, что это — Господь (Ин.21:12). Толкование явления Тема отрывка — явление Иисуса ученикам. Она поставлена со всей ясностью в ст. 1: φανρωσεν εαυτν παλιν — «явил себя снова»; φανρωσεν δ ου— «явил же так». Тот же глагол в заключительном ст. 14: φανερβη — «явился». Возвращение к исходной точке сообщает отрывку формальное единство. Явление имело место μετα τατα, «после этого» (ст. 1), то есть после явления Фоме, и потому его неизбежно понимают как явление Христово во Святом Духе. Как будто евангелист предвидел вопрос: возможны ли дальнейшие явления Христовы? Мы на этот вопрос отвечали от многообразного и многовекового опыта Церкви. Евангелист отвечает как ученик и свидетель. Завершением дела Христа было Его явление Ин.20:19—23. Явление Фоме было заверением первого. А дальше? Не подразумевало вопроса. Толкование экклезиологическое Евангелист отвечает свидетельством о факте. Но как осуществляется явление? Символика явно экклезиологическая. Не выражает ли седмеричное число учеников полноту Церкви, в которой есть место и для Петра, и для Возлюбленного? Лодка и сети были образом Церкви уже в синоптическом предании. И чудесный улов по слову Иисуса — и в большей мере, чем в Лк. |
| 2476 Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа». 2477 См.: 1 Кор. 15:44. 2478 Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем — духовное». 2479 См.: 1 Кор. 15:45. 2480 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2481 Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте. 2482 Искаженный Маркионом текст 1 Кор. 15:47. 2483 См.: 1 Кор. 15:48. 2484 См.: 1 Кор. 15:49. 2485 Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо». 2486 См.: 1 Кор. 15:50. 2487 Ср.: Гал. 5:19—21. 2488 Ср.: Рим. 8:8. 2489 Ср., однако: Tert. De res., 16, 6. 2490 См.: 1 Кор. 15:52. 2491 См.: 1 Кор. 15:53. 2492 Мф. 22:30; Лк. 20:36. 2493 См.: 1 Кор. 15:50. 2494 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2495 См:. 1 Кор. 15:55; ср.: Ос. 13:14. 2496 Вставка Кройманна. 2497 Ср.: 1 Кор. 15:57. 2498 См.: 2 Кор. 1:3. 2499 Ср.: Быт. 1:22. 2500 2 Ср.: Дан. 3:52—90. 2501 3 Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога». 2502 4 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2503 5 Ср.: 2 Кор. 1:3. 2504 Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия». 2505 Ср.: Ион. 3:10; 4:2. 2506 Ср.: 4 Цар. 20:5. 2507 Ср.: 3 Цар. 21:1—29. 2508 Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение». 2509 Ср.: 2 Цар. 12:13. 2510 Ср.: Иез. 33:11. 2511 Понимание Кройманна. 2512 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и мы». 2513 Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно». 2514 Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся». 2515 Вставка Кройманна. 2516 См.: 2 Кор. 3:6. 2517 Ср.: Иер. 31:31. 2518 Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и». 2519 См.: 2 Кор. 3:6. 2520 Вставка Кройманна. 2521 Согласно другой конъектуре: «и если < Новый Завет> не буквы, но ее Духа, это будет новизна Того, Кто » (Thomell). 2522 См.: Иоил. 2:28. 2523 См.: 2 Кор. 3:6. 2524 См.: Втор. 32:39. 2525 Ср.: 2 Кор. 3:13. 2526 См.: 2 Кор. 3:14. 2527 См.: 2 Кор. 3:15. 2528 1 Перевод дан по конъектуре Кройманна. 2529 Конъектура Кройманна. В рукописи: «еще сокрытый». |
| 8 . Колено Асирово (53400 ч.) занимало берег Средиземного моря, на северо-западе колена Иссахарова, от юга Кармила почти до Сидона ( Чис.26:47 ; Нав.19:24–31 ). Города, данные, при разделении земли Ханаанской, колену Асирову: Хелкаф, Хали, Ветен, Ахсаф, Аламелех, Амад, Мишал, Беф-Дагон, Беф-Емек, Неиел, Кавул, Еврон, Рехов, Хаммон, Кана, Хосса, Ахзив, Умма, Афек, Города: Тир, Сидон и Акко были включены в границы колена Асирова ( Суд.1:31 ). 9 . Колено Завулоново (60500 ч.) заняло удел на севере колена Иссахарова до Хиннерефа (см. Мф.4:13 ); его границей на востоке было озеро Геннисаретское, а на западе – удел колена Асирова ( Чис.26:27 ; Нав.19:10–16 ). Города, данные, при разделении земли Ханаанской, колену Завулонову: Марала, Дабешеф, Иокнеам, Сарид, Кислоф-Фавор, Иафия, Геф-Хефер, Давраф, Итта-Кацин, Риммон, Мифоар, Нея, Ханнафон, Каттаф, Нагалал, Шимрон, Идеала, Вифлеем. 10 . Удел колена Неффалимова (45400 ч.) простирался на севере колена Завулонова до истоков Иордана; на западе он соприкасался с коленом Асировым и пределами Финикиян, а на востоке – с малым Иорданом и озером Самохонитским ( Чис.26:50 ; Нав.19:32–39 ). Города, данные, при разделении земли Ханаанской, колену Неффалимову: Циддим, Цер, Хамаф, Раккаф, Хиннереф, Адама, Рама, Асор, Адами-Некев, Кедес, Едрея, Ен-Гацор, Иреон, Мигдал Ел, Хорем, Беф-Анаф, Вефсамис. § 11. Города левитов и города убежища Колено Левиино не получило удела при разделении земли Ханаанской: «Жертвы Господа, Бога Израилева, суть удел его», сказал Господь о потомках Левия ( Нав.13:14 ). Иисус Навин и первосвященник Елеазар дали колену Левиину 48 городов, расположенных в уделах других колен. Одни из потомков Каафовых получили 13 городов, находившихся в уделах Иуды, Симеона и Вениамина; другим были даны 10 городов в уделах Дана, Ефрема и Манассии – по сю сторону Иордана ( Нав.21:4; 20–26 ). Потомки Гирсоновы получили 13 городов в уделах Манассии (за Иорданом), Неффалима, Асира и Иссахара ( Нав.21:27–33 ). Потомки Мерарины заняли 12 городов в уделах Завулова, Гада и Рувима ( Нав.21:34–40 ). |
| 7 . Разумеется, все это было сказано о животных. Однако о тех, «которые в воде», говорится, что они чистые, если есть у них «плавники 50 и чешуя» (ср. Лев.11:9 и далее), а если нет, то они нечистые и есть их не должно. Этим показано, что если кто-то попал в эти воды, в море этой жизни, и его бросает по волнам настоящего века, то надлежит ему прилагать все усилия, чтобы не оказаться в глубинах этих вод, будто рыбы, у которых, как сказано, нет плавников и чешуи; ибо они таковы по природе своей и всегда остаются в низинах, у самого дна, словно угри и им подобные, и не могут они подняться к поверхности воды и достичь ее высот. Но рыбы, которые обладают плавниками и защищены чешуей, восходят к большим высотам и приближаются к поверхности, как те, кто стремится к свободе духа. Таким образом, каждый святой, словно захваченный в невод веры, назван Спасителем хорошей рыбой и положен в сосуд (ср. Мф.13:47–48 ) как имеющий «плавники и чешую». Ибо если бы у него не было «плавников», то не смог бы он выбраться из ила неверия и попасть в невод веры. Но зачем говорится, что есть у него и чешуя, как не для того, чтобы показать этим, что он готов совлечь с себя ветхие одежды? (ср. Еф.4:22 ). Ибо не покрытые чешуей как бы состоят из одной только плоти; они полностью плотские и не могут ничего совлечь. Поэтому тот, у кого есть плавники, с помощью которых он всплывает наверх, чист. А тот, у кого их нет, кто остается внизу и постоянно живет в грязи, нечист. То же относится и к птицам. Сказано: «Из птиц же гнушайтесь сих: орла, грифа» ( Лев.11:13 ). Ибо птицы эти питаются мертвечиной, и пищей им служат трупы. И потому все, кто таким образом поддерживает свое существование, должны считаться нечистыми. Думаю, что это относится и к тем, которые рассчитывают на смерть других и полагаются на коварство и обман. И неслучайно таких людей называют хищниками и стервятниками, как тех, которые с вожделением высматривают мертвые тела. Мне известны и другие птицы, живущие добычей. Они суть души, которые вследствие того, что являются разумными и научены в рациональных теориях, кажутся парящими в небесах – ибо они читают и вопрошают о рациональности небес или о том, как Божье провидение управляет миром. Поэтому они и названы птицами. Но если такие люди поступают несправедливо, то они действуют против закона и грабят своего ближнего; и хотя в их словах, как кажется, присутствует небесное знание, своими поступками они совершают плотские и мертвые дела. Их следовало бы назвать хищниками и стервятниками, которые бросаются с высоты на безжизненное зловонное мясо. К этому относится и алчность коршуна и всех ему подобных; из них одни суть птицы, которые руководствуются жадностью, а иных характеризует не столько жадность, сколько стремление к мраку и тьме. «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету» ( Ин.3:20 ), словно сова или летучая мышь или кто иной, названный в законе нечистым (ср. Лев.11:17,19 ). |
| Cf. Porphyrius, De antro nympharum, 6; Cf. Stahlin, арр. crit., ad loc. Вероятно, имеется в виду пифагореец Эврит, живший в четвертом веке до н.э., однако пассаж, который цитирует Климент, взят им из другого (псевдо-пифагорейского) трактата «О царстве», который принадлежит некому Экфанту (Thesleff, Introd., р. 69; 69 п.4). Платон, Законы, VII 792d3. CAF III, р. 483, adesp. 395. Мф. 18: 3. Порфирий (Vita Pythagorae, 42) так комментирует это изречение: «...не лихоимствуй». О равенстве уделов, которые не может переступить ни человек, ни бог говорит Гомер (Илиада, XV, 209). Еврипид, Финикиянки 536—540 (пер. И. Анненского). Платон, Федр, 247 а. Гомер, Илиада, VI, 200. Мф. 7: 13 сл. Prodikus, fr. 2 DK Xenophon, Memorabilia П, 1, 21—34. Имеется в виду известная история о Доблести и Пороке, препирающихся между собой из-за души Геракла. Jamblichus, De vita Pythagorica, 83: «...ибо не известно чисты ли те, кто посещает эти места». Историк эпохи эллинизма. См.: Aristocritos, fr. 4 FHG, IV 336 (fr. 6 FGrH 493). Эвфорион Халкидский, поэт конца третьего века до н.э., fr. 66 Powell. Cf. Стром. V 50, 3. Климент следует в этом разделе Филону Александрийскому; De vita Mosis II, 87—88.101.102—103.104.122.124. Точную последовательность цитат и парафразов см. Индекс. Анализ этого текста см.: А. van den Hoek, Clement of Alexandria and his Use of Philo (Leiden, 1988), р. 116—147. Платон, Теэтет, 155e. Гал. 5: 25; II Кор. 5: 7. [Euripides] Peritoos, fr. 594 Critias fr.18 DK. a]-tlav — не страдающий. ajeroto> mov — рубящая воздух. I Кор. 11: 3; II Кор. 11: 31. Или «гностическому слову» (tw gnwstikw lo> gw ). Ср. Аристотель, Никомахова этика IV, 13, 1127a24. I Кор. 2: 9. Cf. Plutarch., De Is. et Os., 34. Cf. Plutarch., De Is. et Os., 32. Kwmasi> aiv. Так назывались шествия в честь Вакха. Cf. Платон, Федр, 274c. Pherekydes, fr. 113 FHG, p. 98; FGrH 3 F 174. Androcydes, fr. 2 Holk (De acusm. sive symb. Pyth., р. 47). |
|
|
