| 12 и др.); пред 33 пс. и пред отпустом: «Благословите святии, благослови отче» (Соф. 1052). Если изобразительные заменяют положенную на тот день литургию (по Типикону имп. Ирины, например, они пелись вместо литургии в понедельник, вторник и четверг) [ 162 ], то по Иерус. уст. на них читались дневные Апостол и Евангелие (с прокимном и аллил.); по греч. спискам Иерус. уст. они читались вслед за изобразительными псалмами и Единородный Сыне, по славянским после Блажен пред «Помяни Господи…» (приспособление к чину литургии); некоторые Часословы и на каждых изобразительных указывают Апостол и Евангелие постоянные, именно: 3 Кор. 6, 16 — 7, 1 и Мф. 25, 31–46, а в субботы заупокойные [ 163 ]. Характерно место, на какое ставились изобразительные в ряду суточных служб; древнейшие часословы их ставят после 9 часа (ср. у армян — и литургия всегда после 9-го часа); Ипотипосис указывает совершать из сряду после литургии [ 164 ]; древнейшие списки Студийско-Алексиевскогго устава тоже и сряду после них 9 час (так по крайней мере в Петров пост) [ 165 ]; позднейшие его списки (тоже в Петров пост) после 9 часа [ 166 ]; так и Иерусалимские в посты [ 167 ]; в непостные же дни вместо литургии (но не после нее) после 6-го часа. Скитские уставы На основе этих правил появляется в памятниках IX и следующих веков особый «Чин 12 псалмов» [ 170 ], а также приспособление Псалтири к келейному употреблению чрез прибавление к кафисмам особых последований из покаянных тропарей и молитв. Надписывается первый чин: «Чин, како подобает пети дванадесять псалмов особь ихже пояху преподобнии отца пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих и в житиях и мучениях свв. многих»; принесение этого чина в Россию усвояется архим. Печерскому Досифею (XIII b.) [ 171 ]. Претерпев, как мы видели, ряд изменений в своем составе (см. выше стр. 383 и д.) и дав начало нынешним междочасиям и прежним ночным часам, чин этот ныне имеет такой состав: по обычном начале пс. 26, 31, 56, 33, 38, 40, 69, 70, 76, 101, молитва Манасии и (вместо 12 пс.) славословие великое (в будничном виде) и молитва св. |
| Другой вопрос – откуда внесена эта молитва в исследуемый чин? Хотя она часто употреблялась в чине исповеди, – однако, едва ли она заимствована именно отсюда. Предполагаем так и потому, что в последовании исповеди она небезусловно всегда имела место, и потому, что в чин причащения «вборзе» она привнесена, если не ранее, то и никак не позже, чем в исповедной чин. Более правдоподобно, поэтому, думать, что она привнесена в чин причащения больных из ряда молитв, предуготовительных священнику пред совершением литургии. Подтверждается это – и тем, что судя по служебникам, данная молитва из самого начала и постоянно здесь имела место, – и тем, что иногда и в чине причащения больных она читается (как это свойственно ей в смысле молитвы предуготовительной для священника при совершении литургии) по адресу совершителя-же ее, но не по адресу лица принимающего акт 85 . По какому побуждению эта молитва внесена в состав исследуемого чина, – ясных указаний не имеется. Конечно, здесь не осталось без влияния то соображение, что внесенная в чин причащения больных, она получает значение также предуготовительной к принятию причащения, какою она в известной мере есть и как предварительная для священника пред совершением им литургии. Всего же вероятнее, что она внесена сюда, как молитва разрешительная. Такою она, всегда понимается в чине исповеди, когда мы встречаем ее здесь. Значение же разрешительной, и притом разрешительной в особенности, усваивается ей и в том случае, когда она помещается отдельно от чина исповеди. Посему то, помещаемая пред совершением литургии, она иногда и надписывалась в древних памятниках, как «молитва раздрешити от всякого греха» 86 ; понимаемая же, как необходимое дополнение известной нам пространной разрешительной молитвы: «Господи И. Христе Сыне Бога живаго... агнче и пастырю...», надписывавшейся иногда: «молитва архиерейская глаголема от архиерея», – и молитва: «Господь примилостивый да ущедрит тя...» имела надписание: «молитва [#в#][##], архиерейская» 87 Таким особенным усвоением трактуемой молитве значения разрешительной и объясняется, почему она, предпочтительно пред другими такими-же молитвами, бывшими в старинных чинах исповеди, выбрана составителем для чина причащения больных. |
| Этим выражается уверенность, что во входе участвуют и св. Ангелы, о чем прямо молится священник на молитве литургийного входа, и духи праведных, поскольку он как бы повторяет вход Спасителя на небо. Затем диакон отступает в сторону к предстоятелю, кадит икону на его месте и его самого (испрашивая этим и у него благословения на вход) и возвращается на прежнее место, ожидая конца стихиры («стиха»); по окончании ее он «входит посреде», т. е. подходит к середине св. дверей и, начертав кадильницею крест, в знак того, что Крестом отверсты нам двери неба, возглашает: «Премудрость, прости», приглашая этим к благоговейному стоянию ввиду священной важности настоящего момента, т. е. входа, как то делается и пред важнейшими моментами литургии — в начале литургии верных, пред «каноном» литургии, а также пред отпустом вечерни и утрени. (Несправедливо этот возглас считается подготовительным к песни Свете тихий или прокимну: ни то, ни другое не имеет места после входа на литургии, когда такой же возглас; на будничной вечерне, когда входа нет, возглас не указан ни в Типиконе, ни в Служебнике). После возгласа, продолжает Типикон, при пении Свете тихий, чтецы, несущие свечи при входе, подходят с ними до св. дверей, диакон входит в алтарь и кадит св. трапезу (не сказано «кругом»), священник же, поклонившись пред св. дверьми и поцеловав их, входит в них, после чего св. двери закрываются. По входе в алтарь священник, по Служебнику, обратившись к западу, со сложенными руками стоит в ожидании конца прокимна, затем кланяется и уходит на свое место, — предполагается, должно быть, как делается на практике, стояние священника при пении прокимна у горнего места. Практикой принято, что священник при входе целует не самые св. двери, которые открыты, а косяки их, вернее – помещенные на последних небольшие иконы (целование же самих дверей сохранено для архиерейского богослужения). Точно так же практикой принято св. двери закрывать не тотчас после входа, а после пения прокимна. Древние уставы и греческий о входе В древних списках Иерусалимского устава вечерний вход описывается короче, чем в нынешнем Типиконе, который даваемый им порядок заимствует с некоторыми изменениями и дополнениями из «Чина» патр. |
| 252 Св. Иннокентий, папа Римский. О таинстве литургии. Цит. в: Дмитревский И. Изъяснение на литургию. С. 119–120, сн. 86. 253 См., к примеру, «Устав Божественного священнодействия» XII–XIII вв. (рук. Греч. Нац. Библ. за в: Τρεμπλας. Α τρες λειτουργαι. Σ. 5, и «устав», датируемый 1289–311 гг. в рук. ГИМ Син. 275 (381) (по изданию: Красносельцев. Материалы. С. 22). 257 Τρεμπλας. Α τρες λειτουργαι. Σ. 5. См. и вышеупомянутый «устав» из рук. ГИМ Син. 275 (381): «Диакон же, поя 50-й [псалом], кадит крестовидно святой престол и святилище все, такожде и храм весь, начиная с северныя страны его. И по еже кадити...» (Красносельцев. Материалы. С. 22). 261 См., например, упомянутые выше «уставы» в: Τρεμπλας. Α τρες λειτουργαι. Σ. 5 и 6, и Красносельцев. Материалы С. 22–23. 269 Большинство этих изданий начинало изложение чинопоследования литургии с начального: «Диакон: Благослови, владыко. Иерей: Благословено Царство...». 271 Вместе с пятью вышеупомянутыми Евхологиями они составляют те восемь исключений, о которых шла речь выше. 272 См. БЛ А. Вортоли 1775. С. ιγ´. Отмечаем также, что римское униатское издание 1601 г. и «латинствующая» брошюра БЛ С.Ч.Д. 1644 ( И , «τρα κδοσις») вместо благословения «Да исправит Господь стопы твоя» печатают молитвы к «ангелу Господню», встречающиеся в южно-италийских рукописях: «Да исправит ангел Господень путь мой и да сослужит с нами, всегда, ныне и присно...» (молитва священника, БЛ Рим. 1601 . С. 4); «Да исправит ангел Господень путь твой» (благословение диакона, БЛ С.Ч.Д. 1644 ( И , «τρα κδοσις»). С. ι´). 273 БЛ ред. патр. Константия I (К-поль 1858 и Афины 1870), БЛ «Феникс» 1888 (под набл. Е. Пердикариса) и БЛ Афин. 1923 (А. Пасхас). 274 Издание БЛ Калам. 1870 занимает промежуточное положение между этими двумя группами, изменяя последовательность частей 4 и 5, но не предписывая раздельное чтение молитв: после диалога «Время сотворити Господеви» и пр. священник и диакон поклоняются, «глаголя: Царю Небесный, Слава в вышних Богу и Господи, устне мои отверзеши и прочая по обычаю. И диакон... исходит» (С. 10). Сходство этого последования с последованием в ИЕР 2002 столь велико, что, если бы описание в БЛ Калам. 1870 было полным, эти последования можно было бы признать идентичными. |
| Этим выражается уверенность, что во входе участвуют и св. Ангелы, о чем прямо молится священник на молитве литургийного входа, и духи праведных, поскольку он как бы повторяет вход Спасителя на небо. Затем диакон отступает в сторону к предстоятелю, кадит икону на его месте и его самого (испрашивая этим и у него благословения на вход) и возвращается на прежнее место, ожидая конца стихиры («стиха»); по окончании ее он «входит посреде», т. е. подходит к середине св. дверей и, начертав кадильницею [ 366 ] крест, в знак того, что Крестом отверсты нам двери неба, возглашает: «Премудрость, прости», приглашая этим к благоговейному стоянию ввиду священной важности настоящего момента, т. е. входа, как то делается и пред важнейшими моментами литургии — в начале литургии верных, пред «каноном» литургии, а также пред отпустом вечерни и утрени. (Несправедливо этот возглас считается подготовительным к песни Свете тихий или прокимну: ни то, ни другое не имеет места после входа на литургии, когда такой же возглас; на будничной вечерне, когда входа нет, возглас не указан ни в Типиконе, ни в Служебнике). После возгласа, продолжает Типикон, при пении Свете тихий, чтецы, несущие свечи при входе, подходят с ними до св. дверей, диакон входит в алтарь и кадит св. трапезу (не сказано «кругом»), священник же, поклонившись пред св. дверьми и поцеловав их, входит в них, после чего св. двери закрываются. По входе в алтарь священник, по Служебнику, обратившись к западу, со сложенными руками стоит в ожидании конца прокимна, затем кланяется и уходит на свое место, — предполагается, должно быть, как делается на практике, стояние священника при пении прокимна у горнего места. Практикой принято, что священник при входе целует не самые св. двери, которые открыты, а косяки их, вернее — помещенные на последних небольшие иконы (целование же самих дверей сохранено для архиерейского богослужения). Точно так же практикой принято св. двери закрывать не тотчас после входа, а после пения прокимна [ 367 ]. Древние уставы и греческий о входе В древних списках Иерусалимского устава вечерний вход описывается короче, чем в нынешнем Типиконе, который даваемый им порядок заимствует с некоторыми изменениями и дополнениями из «Чина» патр. |
| – Раз мы признаем «чин от осквернения кроме причастия» принадлежностью раскольничьей обрядности и раз этот чин отсутствует в древних православных богослужебных книгах, а имеется только в памятниках сравнительно позднего времени и притом раскольничьей письменности, – то нечего затрагивать вопрос и о происхождении этого чина: очевидно, он составлен самими же раскольниками и притом составлен компилятивным методом. Издавался ли раскольниками этот чин в печати – нам неизвестно. III. Устав священнической самоисповеди. С того момента, как между сакраментальною исповедью и причащением установилась столь тесная связь, что первая стала пониматься как conditio sine qua non в отношения принятия второго, – невольно возник вопрос, – должно ли признавать это условие столь же абсолютным в отношении священников, которые, по канонам Церкви, обязаны приступать к причащению каждый раз, как только они совершают литургию? – В виду того, что потребность в совершении литургии каждому священнику может представляться иногда даже ежедневно, и в виду того, что при столь частом совершении литургии и при исполнении других пастырских обязанностей, священник лишается возможности пред каждым совершением литургии входить в сношение (для исповеди) со своим духовным отцем, – само собою понятно, что указываемый вопрос в настоящем случав должен был решиться отрицательно. К такому именно его решенью могло способствовать и то представление, что в древней Церкви исповедь не понималась, как conditio sine qua non в отношении причащенья, и то, что в краткие промежутки времени священник может избежать грехопадения, особенно смущающих его христианскую совесть. При руководстве такими соображеньями, на данный случай могло выработаться лишь то правило, что священник, как по обязанностям своего званья в особенности долженствующей быть чист и духом и телом, – обязан быть на исповеди несравненно чаще, нежели миряне. Такое правило, как мы увидим далее, действительно, и выработалось. – Однако, исключительно одним подобным правилом на настоящий случай не могли ограничиться. |
| Все вышеизложенное показывает, на наш взгляд, спорность суждений об авторстве Алексия русской версии Диатаксиса и сложность решения этой проблемы. На наш взгляд, традиционная атрибуция русского перевода Диатаксиса Киприану вполне укладывается в данные рукописной традиции XIV-XV вв., хотя свидетельство средневековых приписок об авторстве Киприана не вполне надежно и его нужно еще доказывать. Киприан (или круг его книжников) составил русскую версию Диатаксиса в 90-х годах XIV в., либо на основе особого Афонского оригинала Диатаксиса, либо сохранил некоторые особенности ранних южнославянских афонских уставов, которые были известны на Руси. Изначально Диатаксис не включал в себя тексты ектений и литургических молитв, в дальнейшем для удобства использования они были в него внесены. Повидимому, после Киприана, при митрополите греке Фотии, в устав был вставлен тропарь 3-го часа, который использовался в это время в св. Софии Константинопольской. Дальнейшие изменения Диатаксиса заключались в разделении его на проскомидию и литургию, в сокращении некоторых подробностей изложения, а также в добавлении молитвы на чтение Евангелия из редакции Евфимия Тырновского. Для ответа на вопрос об авторстве русского перевода Диатаксиса следует более тщательно исследовать редакции богослужебных книг, созданные в конце XIV в., а также изучить особенности языка произведений, связанных с именем Киприана: его перевод Лествицы, Псалтыри, а также язык службы митрополиту Петру и посланий Киприана. Пока не проделана подобная работа, однозначно связать русский перевод Диатаксиса с деятельностью именно Киприана невозможно. В заключение приведем все исследованные нами списки славянского перевода Диатаксиса и уставов литургии, не связанных с Диатаксисом, в таблице (см. с. 83). Южнославянские уставы литургий не связанные с Диатаксисом Славянские переводы Диатаксиса Афонская редакция Редакция Евфимия Русский перевод Диатаксиса 1 вариант 2 вариант 3 вариант Погод. 37 Попов 101/ Зогр.1.г.12 Писк. 30 Син. 601 |
| Так называемые образованные люди по своему глупому разуму сложили свою жизнь и не взирают на заповеди Господни и уставы Церкви: вот суббота, в церкви всенощная идет, и верные чада Божии идут освятить день воскресный или праздничный, а образованные в карты садятся играть или в театр. Поешь много – после и рад бы выбросить пищу, да не выбросишь: она тяготит и дух и тело и в большое искушение может ввести. Можно ли себе позволить пристрастие к тленным брашнам и снедаться жалостию об них, когда я вкушаю так часто нетленное брашно – самое пречистое Тело и саму пречистую Кровь Господа и Бога моего Иисуса Христа? Не безумие ли это величайшее? Делайте не брашно гиблющее (то есть заботьтесь не о брашне гиб- лющем), но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческий вам даст [ Ин. 6, 27 ]. Презираю брашна тленные. Оставить безумие, доселе бывшее. Господи! Непотребный раб Твой, благодарю Тебя, всеблагого и преблагословенного Владыку, яко даровал еси мне победити похоть злую (злобы) к брату Константину и Николаю и Александру и с покойным духом сидеть с ними за трапезой и угощать их сердечно. И этого без Тебя не могу – так я полон многоразличного зла! Благодарю Тебя и за смертную скорбь, которую Ты навел на меня за грехи мои во время литургии и после ней, ибо Ты всё благостно и премудро устрояешь и злобы несть в Тебе, но скорби огневые наводишь на нас, да похоть злую от сердец наших отымеши, да похоть злую попалиши, да сердца наши окамененные смягчиши. Господи! Не о имени ли Твоем я страдаю, претерпевая во время литургии и служб коварства диавольские, его огненные приражения, тесноты, скорби, мраки, уныние? Судия любвеобильный и праведнейший, не воздашь ли Ты мне за сии скорби радостию с лицем Твоим, не очистишь ли грехов моих? Очисти, Господи! Можеши. Удивительное дело! Лишь только на мгновение пожалеешь сластей во время молитвы (для ближнего, для слуги) или пожелаешь, как сейчас охладеет сердце к Богу, и к святым, и к ближнему. Чтоб гореть любовию к Богу, надо нерадеть о всех сластях, всё земное, всё драгоценности в ничто ставить, как прах подножный, ибо чрез любовь к благам земным диавол от Бога отревает наши сердца и в плен свои уловляет. Надо помнить, кроме того, что сердце наше просто, и Бог сердца нашего прост; да будет же сердце наше в простом Боге, и мы да будем одно в Боге, а кто против Бога и служит соблазном, да удалится от нас, если не исправится. |
| В Г. М. Т. можно выделить собственно годовой устав, т. е. Синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди), а также дополнительные главы, содержащие указания общелитургического (литургийные чтения от Недели всех святых; 11 воскресных утренних евангельских чтений; празднование освящения храма; литургийные прокимны и аллилуиарии 8 гласов; вечерние прокимны; эксапостиларии) и дисциплинарного характера (о количестве и качестве пищи и пития и благочинии за трапезой; о Великом посте; о соразмерности в службах и пище послушников; об одежде). Дополнительные главы имеют близкие параллели южноитал. студийским Типиконам, где выписываются очень сходные указания (иногда даже называемые «Главами... церковного устройства Св. Горы» - Laurent. Gr. X 15, 1336 г.- см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. C. LXX, 797; Т. 3. C. 161), получившие поэтому в лит-ре название «Афонские богослужебные главы» ( Пентковский. Типикон. С. 147-148). Также Г. М. Т. содержит списки римских патриархов, иерусалимских, александрийских, антиохийских и к-польских, а также царей иудейских и ассирийских, христианских (македон., рим. и визант.), соч. «О семидесяти учениках Господа» еп. Тирского Дорофея. Особенности богослужения по Г. М. Т. А. М. Пентковский убедительно показал, что типикон принадлежит к афоно-италийской редакции Студийского устава , отличающейся от первоначальной редакции рядом специфических признаков ( Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции//ЖМП. 2001. 5. С. 69-80). Порядок богослужения по Г. М. Т., как и по всем редакциям Студийского устава (в отличие от более древних практик), хотя и имел ряд характерных особенностей, был уже очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Подобно памятникам первоначальной редакции Студийского устава (в первую очередь Студийско-Алексиевского Типикона ), по Г. М. Т. не бывает воскресных и праздничных всенощных бдений; совершение часов является здесь признаком постового богослужения (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240); священнические молитвы вечерни и утрени не читаются все вместе в самом начале службы (как в Иерусалимском уставе ), а распределены по ней (Там же. С. 277, 284-287, 292); в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров (Там же. С. 273-274); в 1-й (относительно лекционарной системы) период церковного года (от Антипасхи до 26 сент.) на утрене стихословится только одна кафизма и т. д. |
| Прочти также 24-е правило того же VI Вселенского собора. Правило 52 Во все дни поста святой Четыредесятницы, кроме субботы, воскресенья и святого дня Благовещения, да совершается священная Литургия Преждеосвященных Даров. Толкование Дни святой Четыредесятницы – это дни скорби и сокрушения, а приношение совершенной жертвы Богу, и особенно в дни памяти святых, большинство считают поводом для торжества, радости и праздника, почему имеют обыкновение вместе веселиться в эти дни. Скорбь же и радость противоположны друг другу. Из-за этого настоящее правило предписывает в седмичные дни Четыредесятницы совершать Литургию Преждеосвященных Даров [ 264 ] , иначе говоря, второе приношение совершенной и принесенной жертвы. В субботы же и воскресенья, как дни более радостные и непостные, – равно как и в день Благовещения, поскольку он является началом и главизной нашего спасения, а следовательно, праздником и торжеством, – правило позволяет приносить совершенную жертву и служить полную литургию. Согласование Согласно с настоящим правилом говорит и правило Лаодик. 49, определяя, чтобы в дни Четыредесятницы не приносился хлеб, т. е. не служилась полная литургия, разве только в субботу и воскресенье. Кроме того, 51-е правило того же Собора запрещает совершать память и праздновать дни рождения мучеников в постные дни Четыредесятницы, а позволяет только в субботы и воскресенья. Вальсамон в толковании правила Лаодик. 51, а также Властарь в гл. 5 буквы «Т» говорят, что и поминовения усопших не должны совершаться в другие дни Четыредесятницы, кроме субботы [ 265 ] , подобно тому как определяют это и уставы. Смотри также Апост. 69. Правило 53 Родство по духу больше союза по телу, а мы узнали о случаях, когда некоторые становятся восприемниками детей от святого и спасительного крещения и после этого вступают в брачное сожительство с их матерями, когда те овдовеют. Поэтому мы определяем: с настоящего времени ничего подобного не делать. Если же кто-либо после настоящего правила будет уличен в том, что так поступает, такой прежде всего да оставит это беззаконное супружество, а потом да будет подвергнут и епитимиям блудников. |
|
|
