| Отдел В Уставы и месяцесловы в них Без сомнения с древнейших времен существовали в церквах определенные правила, как совершать службы дневные и в разные праздники, когда и как править память великих святых, существовали уставы сначала краткие и в разных церквах отличавшиеся один от другого, с течением времени изменявшиеся в одной и той же церкви; были разные уставы в патриархиях и разных обителях, сначала более в практике, чем в письмени хранившиеся. Общий тип богослужения повседневного и праздничного установился рано в церквах востока, не позднее 4 и 5 веков. Но главное содержание уставов – точнейшее определение разных богослужебных действий по различию времен (посты, пятьдесятница и т. п. – содержание триоди) и лиц празднуемых (синаксарь) стало раскрываться в последующее время и до XI-XII веков изменяемость в уставах была очень велика, ибо до сего времени самые службы во славу Господа I. Христа, Пречистой Его Матери и святых, как увидим ниже, во многом изменялись; одни песнопения заменялись другими, дни праздования святым, самые памяти святых установлялись в разных местах и даже в одних и тех же местах, но в разные времена, различно; открывались новые празднества по случаю открытия и перенесения мощей, проявления новых святых, по случаю поражения еретиков на соборах, отражения внешних врагов и т. п. В уставах можно различать две главные части: 1 Богослужебную и 2 дисциплинарную или о поведении и образе жизни иноков. Вторая содержится в уставах иноческих, в уставах основанных знаменитыми подвижниками или создателями (ктиторами) монастырей, царями, патриархами и более или менее славными и достаточными лицами. Ктиторскими в обширном смысле называются и монастыри, основанные подвижниками 147 . Эта часть уставов не входит в пределы нашего исследования. В последнее время явились в русской литературе замечательные труды и даже открытия в отношении в этой части. Таковы киновиальные правила пр. Саввы освященного, врученные им пред кончиною его (539) преемнику его игумену Мелиту. Они открыты в Синайской рукописи проф. А. Дмитриевским и изданы в Трудах Киевской Академии в 1890 году и в Описании литургических рукописей Т. 1. 1895 г. Другой замечательный труд в этом роде принадлежит преосвященному епископу Феофану; это изданные им в 1892 г. Древние иноческие уставы пр. Пахомия великого , св. Василия Великого , пр. Иоанна Кассиана и пр. Вепедикта. В книге Дмитриевского: Описание литургических рукописей Т. I есть уставы с правилами монашеской жизни; из них вполне издан устав Евергетидского монастыря. Много в предисловии говорится о порядках в пантократорском константинопольском монастыре. Студийский устав в редакции патриарха Алевсия описан полно в Истории русской церкви Голубинского (Т. I вторая половина). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 4. С. 70-78. 1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями. Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов , содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система , определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты , к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам. 2. Константинопольский богослужебный устав 2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий , каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода. |
| «Книга восьмая Апостольских Уставов, по мнению Дрея, представляет произведение во всех отношениях отличное от первых семи книг». – Мнение совершенно верное. К ней только вполне приложимо наименование: Διατγαι – уставы, перенесенное неудачно компилятором восьмикнижия и на первые семь книг, тогда как для них самым характерным заглавием служит: διδαχ или διδασκαλα– учение, наставление: ибо они сплошь представляют поучение, назидание, убеждение, разъяснение и доказательства необходимости христианину вести жизнь свою так-то и так-то, любить и прославлять Бога, относиться к церкви, ее иерархии и сочленам христианского общества и вне церкви стоящим – неверным и еретикам так-то и так-то. Книга восьмая, наоборот, ничему не поучает, ничего не разъясняет и не доказывает, а только предписывает, категорически требует действовать так-то и так-то, и при том почти исключительно имея в виду епископа и клир. Для мирян в ней весьма немного предписаний, и это опять-таки предписания, а не поучение. Дрей был точно также прав, утверждая, что важнейшая составная часть ее «чин литургии» представляет черты глубокой древности, что первая часть литургии – чтение Свящ. Писания и проповедь за ним следовавшая и имевшая его предметом – есть та самая, которая излагается во II книге, и которая совершалась действительно уже при Тертуллиане и Иустине. Отделение литургии верных от литургии оглашенных, особенные молитвы за этих последних, точно также как за одержимых злыми духами и кающихся, вполне соответствуют дисциплинарным установлениям, какие существовали уже к концу II-ro века во всей церкви; тоже самое должно сказать о молитвах за верную общину, также точно и об обряде целования мира». Дрей был прав, когда утверждал, что «встречаются не только определенные чины литургии еще от II-ro века, но есть и свидетельства, из которых видно, что в средине и ранее III-ro века существовали уже литургические книги или служебники (Pontificalbücher). Сведения о существовавших чинах и обрядах при литургии находятся, кроме представляемых Иустином, хотя и разрозненно, в сочинениях Тертуллиана , Климента Александрийского , Киприана и Оригена ; у последнего (Contra Cels. |
| Слово на литургии в день памяти Святителя и Чудотворца Николая 19 декабря 1977 г. Среди многих светил, украшающих духовный небосклон Вселенской Христовой Церкви, одной из самых ярких и прекрасных звезд первой величины сияет, радуя наш мысленный взор, дивный образ великого Угодника Божия Святителя и Чудотворца Николая. Знают его и молятся ему повсюду – на востоке и на западе, в странах холодного севера и знойного юга, призывают его на помощь в скорбях и бедствиях на суше и на море, воссылают ему свои благодарения люди разных вероисповеданий и даже разных религий. Еще в седой древности один благочестивый писатель жития Святителя Николая писал: «Приди на Русь, и ты увидишь, что нет такого города или села, где не были бы явлены чудеса святого Николая, и рассказать обо всем их множестве посредством писания невозможно».. Нет и ныне на святой земле Русской такого храма, где бы не было чтимой иконы великого Святителя. С какой любовью устремлены на его благостный лик взоры молящихся, которые с глубокой верой и твердой надеждой обращаются к нему, прося его помощи и заступления! И каким воодушевлением полны слова столь любимого тысячами православных верующих людей акафиста: «Слышаша ближнии и дальни величие чудес твоих, преблаженне Николае!... проповедует мир: весь тебе. . . скораго в бедах заступника!». Чем же заслужил Святитель Николай столь великое дерзновение пред Богом? Чем стяжал великую славу отзывчивого и сострадательного помощника всем, сущим в бедах и напастях? Без сомнения, высокой святостью и чистотой своей жизни, посвященной ревностному служению Богу и делам христианского милосердия. Святитель Николай, архиепископ малоазийского города Миры Ликийские, являет нам высокий пример личной добродетельной христианской жизни и замечательный образец пастырского служения. С ранних детских лет душа его стремилась к общению с Богом, и Он со всем усердием посвящал себя различным подвигам благочестия. Он имел сильную любовь к храму, строго исполнял все церковные уставы относительно поста и молитвы, отличался целомудрием и примерной чистотой нравов, сочетал богомыслие с деятельной любовью к ближним. |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 6. Состояние монашеского жития Главным препятствием для истинно аскетического устроения монастырской жизни было не отсутствие общего устава для киновийных или особножительных монастырей, не то, что такой устав не был введен архипастырями Церкви, и не то, что уставы, применявшиеся в отдельных монастырях, разногласили между собой, а то, что правильное понимание внутреннего смысла христианской аскезы вообще и иноческого подвижничества в частности сохранилось лишь у отдельных монахов или групп иноков. Полемика между иосифлянами и нестяжателями, отразившаяся в творениях Иосифа и Нила, оказывала влияние на устроение монастырского быта в позднейшие времена. Прп. Иосиф, который и сам был строгим аскетом, и в своем уставе предъявлял суровые требования к устроению монашеской жизни, понимал аскезу внешне и формально . Пренебрежение внутренней основой духовной жизни или литургической жизнью монастыря у него просто поразительно. Он дает точные указания о том, как должен вести себя монах за богослужением или на келейной молитве, и в то же время проходит мимо необходимости духовной собранности инока. О том, насколько распространен был религиозный формализм, говорят и критические замечания о монашеском житии, сделанные полвека спустя Максимом Греком и старцем Артемием . Этот религиозный формализм набрасывает тень не только на благочестие духовного отца иосифлянства, он сказался и в характере благочестивого царя Федора Ивановича (1584–1598) или царя Алексея Михайловича (1645–1678), придававшего столь большое значение обрядам, а свое окончательное выражение он обрел в расколе XVII в., когда не одно поколение людей кровью и самосожжениями засвидетельствовали приверженность религиозному формализму. |
| Беседа в четвертую неделю Великого Поста (о церковных заповедях) Аще (брат твой) и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. ( Мф. 18:17 ). Церковь Святая, отродившая нас Св. крещением для жизни, сообразной с волей Божией, просвещая нас светом Евангельского учения и освещая таинствами нового Завета Божия, руководствует нас, при посредстве своих Пастырей и строителей тайн Божиих, к вечному нашему назначению, к наследию царствия небесного. Но врач не в состоянии исцелить больного, наставник не может ничему научить ученика, руководитель не доведет слепца к желанной цели: если больной не станет слушаться врача, ученик не будет внимать своему учителю, а слепец не предастся руководству своего водителя. Подобно сему, все попечения о нас Св. Церкви останутся для нас тщетными, и не доведут нас к вожделенной цели бытия нашего на земле – к вечному блаженству, если мы не будем внимательны и верны учению Св. Церкви, не станем повиноваться благодетельным для нас ее установлениям, будем уклоняться от исполнения ее заповедей. Чего Святая Церковь от нас требует, сие, вообще, можно узнать из Св. Писания, из правил Св. Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, также из церковных Уставов. Но Св. Церковь от каждого Христианина преимущественно требует исполнения священных постановлений своих, изложенных в так именуемых Церковных заповедях. Итак, Церковь , во-первых, повелевает нам, своим детям, во все воскресные и праздничные дни приходить в храмы Божии, слушать утреню, литургию, вечерню и поучения, молиться Богу с сокрушением и умилением сердца, и исполнять церковные уставы, относящиеся к открытому и общественному Богопочтению. Сколь спасительно это учреждение видно из того, что постоянным участием в Богослужении Св. Церкви Христианин, утверждаясь в ее учении, не подвергается опасности уклониться на распутья ересей и расколов; что посредством общественного Богослужения – распространяется и укрепляется взаимная между Христианами любовь: потому что, собираясь для самой возвышенной на земле цели в одних и тех же местах, и, не смотря на различие состояний, участвуя в одних и тех же таинствах, Христиане опытно убеждаются, что все они суть дети одного Отца небесного, призванные для достижения одного и того же назначения, – т. |
| Гимн в христианском латинском богослужении Гимн (лат. hymnus; греч. μνος – песнь) – торжественная песнь 1 , «обобщающее название различных литургических песнопений христианских авторов; в западной христианской традиции – литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со Средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой» 2 . История гимна начинается в античном мире от мифических и полумифических музыкантов (Олена из Лидии, Орфея, Евмолпа, Мусея). Древнейшие гимны были сложены в Египте и Месопотамии и представляли собой молитвенные лирические песнопения 3 . В Древней Греции гимны исполнялись хором под аккомпанемент кифары, иногда сопровождались танцами; могло быть и сольное исполнение, молитвы в трагедиях, обращённые к богам, тоже назывались гимнами. В Ветхом Завете мы также находим молитвенные песнопения к Богу (Песнь Моисея, Песнь Мариам) 4 . К ранневизантийскому периоду гимн был весьма популярным жанром наряду с псалмами и духовными песнями. В отличие от псалмов, гимн не имел строго регламентированной структуры: мелодика гимнов могла быть как простой, так и орнаментированной, а текст мог буквально следовать библейскому первоисточнику или представлять собой парафразу 5 . На раннем этапе своей истории понятие «гимн» было обобщённым названием разных культовых песнопений (дифирамб, просодия и др.), в раннехристианский период гимном называлась любая духовная строфическая песня 6 . Лишь в эпоху Средневековья понятие «гимн» стало сужаться 7 . В богослужение Западной Церкви гимн был введён свт. Амвросием Медиоланским в 80 гг. IV в., как пишет блж. Августин , «по обычаю Восточной Церкви» 8 . В VVI вв. традиция исполнения гимна в богослужении была принята повсеместно, но официальное включение гимна в церковный обиход произошло только в XIII в. 9 , когда гимны стали исполняться в фиксированные моменты служб 10 , а также во время процессий и иногда в качестве вставок-тропов на мессе. Помимо Гимнария и Бревиария 11 гимны сохранялись в таких богослужебных книгах, как Consuetudines (монастырские уставы-обиходники), Антифонарий, Процессионал, Миссал, Тропарий и некоторые другие, где они помещаются в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. Наиболее ранние сохранившиеся рукописи, содержащие тексты гимнов, датируются VII в.; нотированные Гимнарии, передающие певческую традицию жанра, сохранились от XXI вв. В большинстве случаев котировались только первые строфы гимна, либо нотация отсутствовала. Над разными строфами одного гимна могли быть записаны разные мелодии. |
| Директор: Тишков Михаил Борисович 117574, Москва, пр-д Одоевского, 13 Тел./факс: (495) 423-51-22 Жития избранных святых Св. преп. Сергий Радонежский Великий печальник и заступник земли Русской родился от родителей Кирилла и Марии, добрых и богоугодных. Они строго хранили церковные уставы, помогали бедным. В воскресный день в храме на литургии младенец трижды возгласил во чреве матери — перед чтением Евангелия, во время пения Херувимской песни и при возгласе «Святая святым». Младенец прежде рождения явил всем знамение, что он будет служителем Святой Троицы. Мать его, сознавая, что носит во чреве будущего подвижника благочестия, соблюдала душу и тело в чистоте и воздержании, молитве и уединении. Преподобный Сергий родился в селе Варницы, под Ростовом, 3 мая 1314 г. Нарекли имя рожденному Варфоломей, яко сын радости. Младенец не брал сосцов, когда случалось матери вкушать мясную пищу, а в среду и пятницу вовсе не вкушал пищи, совершая детский пост. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали в школу. Грамота отроку не давалась, о чем печалились и родители, и отрок, и тогда обратились с молитвой к Подателю деяний благих. И Господь даровал Свою милость. Когда в поле под дубом Варфоломей встретил старца-черноризца, саном пресвитера, благоговейного и ангелоподобного видом, и стал сокрушаться перед ним, что, желая уразуметь книжное учение, не может познать грамоту своими силами, то старец, воздев руки, помолился о нем и, вынув из пазухи небольшой ковчежец, преподал ему частицу святой просфоры со словами: «Возьми сие, чадо, и снеждь, сие дается тебе в знамение благодати Божией и уразумения Святаго Писания». И по благословению отрок начал стройно и внятно стихословить Псалтирь и получил от Бога премудрость и разум, превосходя всех в познании. Родители преподобного с семейством переселились в Городище, или Городок, Радонеж, что в двенадцати верстах от лавры. В конце своей жизни Кирилл и Мария приняли ангельский образ в Покровском Хотьковском монастыре и в 1339 году скончались. Варфоломей совершил поминовение родителей, многое раздал нищим, а оставшееся поручил младшему брату Петру и на 21-м году жизни оставил мир и со старшим братом иноком Стефаном ушел в пустыню. Братья поселились в дремучем лесу, на горе Маковице, построили церковь и основали обитель. Кругом был густой лес, которого не касалась еще рука человеческая. Поставили крест, построили церковь и келлию. |
| Митрополит Ловчанский Гавриил: Россия становится сильнее Расцвет Православия виден во многом. 20 августа, 2014 Расцвет Православия виден во многом. Митрополит Ловчанский Гавриил (Болгарская Православная Церковь) ответил на вопросы издания «Аргументы и факты». — Владыка, недавно Вы побывали в России в составе делегации, которую возглавил глава Болгарской Церкви — Патриарх Неофит. Как встретила делегацию российская сторона и каковы Ваши впечатления от визита? — Должен сказать, что нас встретили очень сердечно и радушно. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл оказал нам огромное внимание. С ним мы два раза сослужили за Литургией, встречались и обсуждали актуальные проблемы церковной жизни, наши и Русской Церкви. Люди везде нас встречали очень сердечно, но это нас не удивило — мы не впервые в России и знаем, каково отношение Русской Церкви и русского православного народа к Болгарии. Особенно нас обрадовали положительные изменения в вашей стране и в Церкви — во многих местах мы были не в первый раз и своими глазами видим, как сильно меняется Россия в лучшую сторону. Ваша страна становится все более сильным, могущественным православным государством, государством с православным присутствием в жизни и духе. Расцвет Православия виден во многом: во множестве новых и восстановленных старых монастырей, все большем числе монахов, монахинь и в том, что люди везде стараются восстановить святоотеческие уставы и порядки — и в монастырях, и в своей жизни. Открыто большое число новых духовных академий, семинарий — те, которые мы посетили, мы можем взять в качестве примера, нужно использовать новые технологии для лучшего обучения учащихся и студентов. Это действительно произвело на меня огромное впечатление, особенно семинария Сретенского монастыря. Такие условия созданы — только учись! Радуемся, что Россия действительно не только православная, но и могущественная, не только могущественная, но и православная. — Болгария — родина святых Кирилла и Мефодия, давших России письменность, что в нашей стране не забывают никогда. А каково отношение к этим святым в самой Болгарии? Почитаемы ли они, считаются ли символом единения наших двух народов? |
|
|
