| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Иерусалимская Православная Церковь. Епископат ГЕРАСИМ (Протопапас Константин; 1839/41 - 1897), патриарх Антиохийский (30 мая 1885 - 28 февр. 1891), Иерусалимский (с 28 февр. 1891) ДАМИАН (Самардзис Димитриос; род. 1935), архиеп. Синайский, Фаранский и Раифский, игум. мон-ря вмц. Екатерины на горе Синай ДОСИФЕЙ Иерусалимит (Досифей I; до 1187 - нач. 1189), патриарх Иерусалимский и К-польский (февр. 1189; окт. 1189 -10 сент. 1191) ИЛИЯ I (II) (ок. 430 - 518), свт. (пам. зап. 4 июля (Римский мартиролог), 18 февр. (Мелькитская католическая Церковь); в греч. и рус. синаксарях не упом.), патриарх Иерусалимский (494 - 516) |
| Часто говорится о священниках, левитах (которые вообще не упом. в относящихся к той же эпохе Книгах пророков Аггея и Захарии), музыкантах, певцах, привратниках (последние 3 разряда не упом. в др. книгах ВЗ - Curtis, Madsen. 1910. P. 5). В этих библейских книгах в отличие от других книг ВЗ левиты имеют большое значение. Царь Давид говорит, что, поскольку ковчег Божий носили не левиты, Бог поразил Израиль (1 Пар 15. 13, 15); в связи с этим он приказывает, чтобы никто не носил «ковчега Божия, кроме левитов» (1 Пар 15. 2; в 2 Цар говорится лишь о «несших ковчег Господень» ( ) и не уточняется, кем именно они были - 2 Цар 6. 13). Иодай начинает свою деятельность против нечестивой Гофолии с собирания в Иерусалим «левитов из всех городов Иудеи» (2 Пар 23. 2; в пар. месте 4 Цар 11. 4 про левитов ничего не сказано). Важность левитов для Е. п. к. очевидна из рассказа о том, как путешествие репатриантов в Иерусалим было прервано, когда среди них не нашлось «сынов Левия» (1 Езд 8. 15). В Книге Неемии левиты упоминаются наравне с главами народа и священниками (Неем 8. 9), а после покаяния народа и его отделения «от всех инородных» сообщается, что именно левиты возглавляют торжественное восхваление Бога (Неем 9). Они упоминаются в 10-й гл. Книги Неемии среди «приложивших печати», а в конце этой книги сообщается, что и для освящения городской стены было необходимо их участие: «При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им прийти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем 12. 27). 6. В этих библейских книгах присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ ( Sorgwe. 1991. P. 68). В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон - принесение ковчега Божия в Иерусалим (1 Пар 15-16), празднование после совершения пожертвований на строительство храма (1 Пар 29), освящение храма (2 Пар 5-7), празднование пасхи при Езекии (2 Пар 29-31) и Иосии (2 Пар 35); в Е. п. к. и в Книге Неемии: сооружение жертвенника и основание второго храма (1 Езд 3), освящение второго храма (1 Езд 6), праздник кущей (Неем 8) и освящение стен Иерусалима (Неем 12). 7. Многочисленные парафразы более ранних библейских текстов (подробнее см.: Sorgwe. 1991. P. 68-71), например слова израильтян Давиду: «...когда еще Саул был царем, ты выводил и вводил Израиля, и Господь, Бог твой, сказал тебе: «ты будешь пасти народ Мой, Израиля, и ты будешь вождем народа Моего, Израиля»» (1 Пар 11. 2), к-рые можно считать исполнением грозного пророчества Самуила Саулу: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего» (1 Цар 13. 14). В той части молитвы Ездры, где приводится запрет израильтянам смешиваться с др. народами (1 Езд 9. 10-12), он, как принято считать, использует тексты из книг Левит и Второзаконие (Лев 18. 24; Втор 7. 3-5). Также и в молитве Неемии (Неем 1. 8-9) парафраз отрывка Втор 29. 16-30. 5. |
| В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении П. является частью беседы, начинающейся на Тайной вечере: «Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин 13. 36-38). Предсказание Иисуса о том, что П. отречется от Него, было одновременно и предупреждением. П. мог в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден. Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu В повествовании синоптиков о молитве Иисуса в Гефсиманском саду П. не играет самостоятельной роли. Однако, как и в рассказе о Преображении, он один из 3, кого Иисус берет с Собой, оставляя других в стороне. Более того, только к нему Иисус обращается после того, как видит, что все трое уснули (Мф 26. 40-41; у Марка вопрос Иисуса имеет форму личного обращения к П.- ср.: Мк 14. 37-38; Лука не упом. П. по имени и не выделяет 3 учеников из общей группы - Лк 22. 39-46). Обращение Иисуса к П. в этот критический момент свидетельствует об особом отношении к нему. Иисус выделял его и из группы 12 апостолов, и из группы 3 апостолов. Может быть, именно поэтому евангелисты уделяют такое внимание отречению П. Разбежавшись и оставив Иисуса одного, все ученики в той или иной мере отреклись от Него. Но только отречение П. вошло в евангельское повествование, потому что именно П. был тем, к кому Иисус питал особое доверие, кого назвал «камнем» и кому пообещал ключи Царства Небесного. Все 4 евангелиста повествуют о том, как в момент ареста Иисуса один из Его учеников ударил мечом раба первосвященника и отсек ему ухо. Но только ап. Иоанн идентифицирует этого ученика с П. (ср.: Ин 18. 3-12). |
| Вирсавия, – на юге Иудеи, на потоке Восорском (упом. в 1 Ц. XXX, 10), ныне Вади-Шериа, который впадает в море несколько южнее г.Газы, – была город, основанный после Авраама. Во времена Авраама и Исаака это место, еще не заселенное, принадлежало царям Филистимским ( Быm. XXI и XXVI, 15, 23, 33); при Иисусе Навине оно досталось уже как город – в удел Симеону (Иис. Hab. XIX, 1 – 2 ); но впоследствии, когда колено Симеона совершенно почти поглощено было коленом Иуды, Вирсавия считалась принадлежащею этому царственному колену. За Вирсавией к югу начиналась пустыня, – та сожженная солнцем местность, в которой чуть не погибла Агарь, и которая простирается между Палестиной, Идумеей и «потоком Египетским», называемым Вади-Эль-Ариш. Вся эта пустыня называлась вообще пустыней Фаран; ближайшая же к Иудее часть ее называлась пустыней Син, или Цин 798 . В Вирсавию пророк Илия достигает вероятно после нескольких дней пути, так как в пределах царства Иуды он был относительно в безопасности. Но в Вирсавии он не останавливается надолго, вероятно потому, что он не хочет подвергать царя Иуды столкновению с царем Израиля. В Вирсавии он оставляет только своего слугу, по всей вероятности измученного и трудами на г.Кармиле и быстрым путешествием 799 . Сам же пророк уходит за пределы царства в пустыню, на день пути, «и пришедши – сел под можжевеловым кустом и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Ц. XIX, 4). В изнеможении тела великий пророк чувствует скорбь и тоску и ослабление духа своего. Великие святые посылаются всемилостивым Отцем небесным для великих духовных и нравственных целей. Но кроме этих целей они еще являются на земле для того, чтобы служить нам примером и поучением. Не может человек прожить без искушения, иначе он забыл бы свою слабость человеческую и забыл бы, что единая сила его есть Бог. Велика была слава, дарованная Господом Илии на горе Кармиле, – слава, которую видел весь Израиль, и которая никогда не умрет. «Илия был человек подобный нам, – говорит св. Апостол Иаков (V, 17–18), – и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь и земля произрастила плод свой». Но Илия был человек и, как таковой, должен был почувствовать всю слабость человеческую. |
| Для раввинистической традиции, фиксация которой началась только с III в. по Р. Х., характерно критическое отношение к фигуре Е., который называется лицемером (Брешит Рабба 25. 1 на Быт 5. 24), что, видимо, связано с иудеохрист. полемикой. Его «взятие» на небо считается просто смертью (на основании Иез 24. 16-18). В раннем христианстве Влияние енохической традиции на христианство оценивается исследователями по-разному. С одной стороны, Е. праведник, угодивший Богу. И в книгах НЗ, и у христ. писателей цитируются его писания. С др. стороны, образ Е. занимает место в ряду ветхозаветных праотцов и пророков и воспринимается как один из прообразов Иисуса Христа. При этом в итоге енохическая лит-ра не признается канонической (за исключением Эфиопской Церкви). В НЗ о Е. говорится в Послании к Евреям: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11. 5). В Послании Иуды приводится цитата из 1 Енох 1. 9: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники»» (Иуд 14-15). Упоминание в Иуд 6 «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище», вероятно, является отражением предания о восстании исполинов, описанного в енохической лит-ре. Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Неск. мест в НЗ, связанных с именем ап. Петра, также содержат аллюзии на книги Е. (видение ап. Петра в Деян 10 напоминает 2-е сновидение Е.; в 2 Петр 2. 4-5 упом. та же история, что и в Иуд 6; в 1-м Послании ап. Петра есть ряд мест, созвучных Посланию Еноха). В раннехрист. толкованиях слов из Откровения Иоанна Богослова о не названных по имени 2 свидетелях Господа, к-рые будут пророчествовать в конце времен, общим стало мнение, что речь идет о прор. Илии и Е.: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище… Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их… И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города…» (Откр 11. 3, 6-8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДИФИ КНИГА [греч. Ιουδθ; лат. Liber Iudith], в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ; в изданиях рус. синодального перевода помещена после Книги Товита и перед Книгой премудрости Соломона. Содержание И. к. начинается с описания войны между Персидским царством, возглавляемым Арфаксадом, и Ассирийским царством, в к-ром правил Навуходоносор. Греч. текст книги в переводе Септуагинты дает в качестве отправной точки повествования время царствования «Навуходоносора, царя Ассирийского» (Иф 1. 1a) без прямой связи с последующими стихами, в к-рых описывается строительная деятельность Арфаксада (Иф 1. 1b - 4). Т. о., Септуагинта уже в 1-м стихе сталкивает 2 исторические эпохи: Новоассирийское и Персидское царства, в то время как версия Вульгаты начинает изложение с правления Арфаксада, тем самым избегая явного анахронизма в начале книги. Навуходоносор объявил войну Арфаксаду и выступил с многонациональным войском: «К нему собрались все живущие в нагорной стране, и все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сошлись очень многие народы в ополчение сынов Хелеуда» (Иф 1. 6); он направил призыв народам Сирии, Палестины и Египта (в Вульгате Египет не упом.; изложение ограничивается сиро-палестинским ареалом). Однако этот призыв остался без ответа, поскольку Навуходоносор «был для них, как один из них» (1. 11), и никто не боялся его (это объяснение отсутствует в Вульгате). Воспылав яростью, Навуходоносор поклялся отомстить народам Палестины, Сирии и Египта и, разгромив Персидское царство (1. 13), стал готовиться к походу на запад. Эта миссия была возложена на 2-го человека в гос-ве, военачальника Олоферна (2. 4). Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 12) Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. |
| Опубликованный в 1903 г. папирус Нэша (II-I вв. до Р. Х.) содержит текст Д. з. и молитвы «Слушай, Израиль» (Втор 6. 4-9). Последовательность заповедей в папирусе отличается от их расположения в МТ и греч. переводе LXX: запрет прелюбодеяния расположен после заповеди о почитании родителей перед заповедью «не убий» ( Burkitt. 1903. P. 396). В папирусе декалог преимущественно отражает вариант Второзакония, в нек-рых случаях дается смешанный текст из Исхода и Второзакония. В 4-й заповеди папирус следует варианту Исх 20. 8-11 («помни» вместо «наблюдай», опускаются фразы «как заповедал тебе Господь, Бог твой» и «чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты», обоснование заповеди: «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них») с добавлением из Втор 5. 14 (вставлено «ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой»). В 5-й заповеди опускаются слова «как повелел тебе Господь, Бог твой» (как и в Исх 20. 12), но добавляются «и чтобы хорошо тебе было», как во Втор 5. 16. Варианту Второзакония отдается предпочтение в 9-й заповеди («[не произноси]» , букв.- пустого свидетельства, а не - ложного свидетельства, как в Исходе) и в 10-й («жена» упом. перед «домом», «поле» - перед «рабом») (Ibidem). В кумран. библейских рукописях (II в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.) сохранился фрагмент текста стиха Исх 20. 2 (4QpaleoGen-Exod1) ( Abegg, Flint, Ulrich. 1999. P. 55) и практически полностью текст декалога из Втор 5. 6-21 (4QDeutn; I в. до Р. Х.), Втор 5. 6-11, 13-15 (4QDeutj), Втор 5. 8-9 (4QDeuto), имеющий некоторые особенности по сравнению с МТ. В кумран. рукописях представлена краткая и полная версия Втор 5. 12-15. В краткой текст Втор 5. 12 и 5. 21 не сохранился, текст Втор 5. 14-15 (4QDeutj) совпадает с МТ. В полной версии (представлена фрагментом 4QDeutn) Втор 5. 12 («помни день субботний, чтобы святить его») совпадает с Исх 20. 8 в МТ, во Втор 5. 14 добавлено «в день тот» (совпадает с LXX), имеются и некоторые др. разночтения (Ibid. P. 153-155). Нумерация заповедей |
| С X в. А. известен и как крупный скрипторий, во времена Католикосата здесь сформировалась особая школа рукописной книги. Наивысшего расцвета скрипторий достиг при Католикосе Закарии I Сефединяне, когда Даниэл Ахтамарци основал династию писцов и художников, к-рая была известна на протяжении 200 лет. С А. связаны имена таких историографов, как Товма Арцруни, Тума Минасенц, Григор Ахтамарци, Закария Гнунеци и др., сюда приезжали копировать рукописи из Гладзора, Ермона и др. центров. Ахтамарские Католикосы: Давид I (1113 - ок. 1165); Степанос I Алуз (ок. 1165 - ок. 1185 или 1190); неизвестный; Степанос II Нкарен (упом. в 1223 - † 1272); Степанос III (Отрок) Сефединян (1272 - ок. 1296); Закария I Сефединян (1296-1336); Нерсес Болат (упом. в 1316, 1324 и 1371); Степанос III (упом. с 1340 - † 1346); Давид II (1346 - ок. 1368); Закария II Наатак (1369-1393); Давид III (1393-1433); Закария III (1434-1464); Степанос IV Отрок (1465-1489); Закария IV (1489 - ок. 1496); Атом (упом. в 1496, 1497, 1499, 1506); Ованнес (упом. в 1512); Григор I Ахтамарци (Великий) (ок. 1512 - ок. 1544); Григор II Сефединян Ахтамарци (Малый) (ок. 1544 - ок. 1586); Григор III Малый (упом. в 1595, 1602, 1604, 1605); Мартирос Гурджи Пшрук (1660-1662); Петрос († 1670); Степанос (упом. в 1671); Пилипос (упом. в 1671); Карапет (упом. в 1677); Ованнес Тутунджи (упом. в 1679); Товма I (1681-1698), противопрестольным католикосом был Аветис (упом. в 1697); Саак Арцкеци (упом. в 1698); Ованнес Кецук (упом. в 1699-1704); Айрапет I Пайхеци (упом. в 1706); Григор Гавашеци (упом. в 1707, 1711); Ованнес Хайоцдзореци (упом. в 1720); Григор Хизанци (упом. в 1725); Багдасар Багишеци (упом. в 1735-1736); Николайос Спаркертци (1736-1751); Григор (ок. 1751-1761); Товма II Ахтамарци (ок. 1761-1783); Карапет Крэмфасменц (1783-1787); Маркос Шатахеци (1788-1791); Теодорос (упом. в 1792-1794); Микаэл (упом. в 1796); Карапет († ок. 1813); Хачатур I Ванеци (1813-1814); Карапет († ок. 1823); Арутюн († ок. 1823); Ованнес Шатахеци (1823-1843); Хачатур Мокаци (ок. 1844-1851); Габриэл Широян (1851-1857); Петрос Бюлюл (1858-1864); Хачатур II Широян (1864-1895). |
| Из этого следует, что сначала это правило не было в обычае у всех них. В виду же того, что 7-е правило II Всел. Собора совсем иного требует от обращающихся еретиков и раскольников, чем это послание, то предписания последнего и были оставлены " По этим основаниям, упомянутое правило Киприана и не вошло в общецерковный канонический кодекс, который в 920 г. на известном Константинопольском Соборе утвержден был для всей церкви Это важное правило Трулльского Собора вошло сполна и в Corpus juris canonici римско-католической церкви, так что и в этой церкви оно должно бы иметь силу закона Примечания: 5. Обо всех этих правилах см. сказанное на 9-42 стр. настоящей книги. 6. Ч.I, отв.72. См. митр. Макарий, Введение в православное богословие, 138 и 139. 7. Подробнее об этом сборнике в его целом и в частях см.: Dr J. S. v. Drey, Neue Untersuchungen uber die Constitutionen und Kanones der Apostel. Erstes Buch. Untersuchungen uber die Bestaudtheile, Entstehung und Zusammensetzung, und den kirchlichen Werth der Apostol. Constitutionen, S.1-200. - J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, I,52-70,221-229. - C. C. J. Bunsen, Hippolytus und seine Zeit, I,418-433,455-527. - Ad. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel, S.170-192. - F. Funk, Doctrina duodecim apostolorum. Proleg., p.LVIII-LXI,74-97. - . υο, ε ο, .35-50, - Н. Заозерский, Об источниках права... в первые два века в " Прибавлениях к Творениям св. отцев " 1889, I,170-235 и 476-523. 8. См. сочинения, упомянутые в предыдущем примечании. 9. Drey, упом. соч., S.40 и сл. - Bickell, упом. соч., S.55 и сл. 10. Ср. . υεου , стр.51 и сл. - Drey, упом. соч. - Bickell, упом. соч. - Harnack, упом. соч. - Pitra, Juris eccles. etc. Tom.I, Synopsis hist, pag.XXXVI-XXXVIII. 11. . υεου , стр.35 и сл. - Harnack, упом. соч., S.170. - Funk, упом. соч., pag.74 и сл. 12. Drey, упом. соч., S.103 и сл. - Bickell, упом. соч., S.59 и сл. 13. Drey, упом. соч., S.154 и сл. - Bickell, упом. соч., S.61 и сл. - Pitra, упом. место. 14. Нос enim quisque longe certissimum habeat, institutionum apostolicarum primum et optimum interpretem esse ecclesiae usum et consuetudinem, - замечает Pitra в заключительной части своих рассуждений об Апостольских постановлениях в упом. |
| 31. О первом вселенском соборе см. Деяния вселенских соборов в русском переводе (Казань, 1859-1873), приготовленные к печати по сборникам соборных деяний Labbei et Cossartii (1661) и Harduini. Toм.I,32-203. - Harduini, Concil. coll., I,309 и сл. - Ср. Hefele, Conciliengeschichte, I,252 и след. По догматическому вопросу этого собора следует еще сравнить Chr. W. F. Walch, Entwurf einer vollständigen Historie der Ketzereien. XI. Th. Leipzig, 1762-1785, II,385 и сл., и Dr. I. Schwane, Dogmengeschichte der patristischen Zeit. Münster, 1869. S.108 и сл. 32. Harduini, I,463. 33. Об арабском переводе см. Beveregii, Pandectae, I, 686. 34. Деяния вселенских соборов, I, 229 и сл. - Harduini, I,897 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,1 и сл. - Walch, упом. соч., III,79 и сл. - Schwane, упом. соч., S.217 и сл. 35. Hefele, Conciliengeschichte, II,12 и сл. - У Harduini, I,87 и сл. есть Paraphrasis Arabica Иосифа египетского первых шести наших правил, соединенных в четыре. Седьмого правила нет. Ср. Beveregii, Pandectae, I,700. 36. Деяния всел. соб., I,131 и сл. - Harduini, I,1271 и сл. - Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,141 и сл. - Walch, упом. соч., V,289 и сл. - Schwane, упом. соч., S.409 и сл. 37. Ср. ниже мое толкование этого послания. 38. См. Maassen, упом. соч., 108-109,136-137,472,545,949. - Beveregii, Pandectae, II, Annot. in 1 can. Ephes. pag.104. 39. Деяния всел. соб., III,24 и до конца; IV,5 и до конца. - Harduini, II,1 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,313 и сл. - Walch, упом. соч., VI,3 и сл. - Schwane, упом. соч., S.453 и сл. 40. См. подробное толкование этого правила в настоящей книге. 41. У Harduini, III,1712-1715 находится девять правил VI всел. собора, но неправильно приписываются этому собору, как говорится в относящейся сюда заметке издателя. Они представляют собою извлечение из правил епископа Теодульфа (797 г.) подчиненным священникам, а именно 16-22, 24 и 25 прав. (Harduini, IV,915-917). 42. В Деяниях всел. соб. (VI,563-573) приведена в переводе статья из издания Labbei против вселенского значения этого собора; а издатели привели ее, чтобы уничтожить подозрение в умышленном опущении чего-либо. Та же статья находится и у Harduini (III,1646-1851). Нужно сравнить то, что говорит Beveregius (Pandectae can. II,Ap. 126) и Van Espen (упом. соч., 384-385) в пользу вселенского значения трулльских правил. С своей особой точки зрения против вселенского значения этих правил говорят и Hergenröther (Photius, I,216 сл.), J. Pitra (Juris eccles. gr. hist. mon., II,4-5,76-99) и Hefele (Conciliengeschichte, III, 328 и сл.). Этот последний счел нужным сделать следующую заметку о важности этих правил: " Только по ошибке иногда и латиняне приписывают каноны этого собора VI вселенскому собору " . |
|
|
