| 29,1 Все внимание автор уделяет многочисленности народа Божиего и его племенной организации, называя видных представителей всех колен, за исключением Данова и Завулонова. За пространным рассказом о колене Иудином (2,3 4,23) следуют более краткие о коленах Симеона (4,24–43), Рувима (5,1–10), Гада (5,11–22) и полуколене Манассиином (5,23–26); далее идет сравнительно длинное перечисление потомков Левия (6,1–81), а затем краткие, Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40); этот отрывок завершается вторым, достаточно пространным перечислением потомков Вениамина (8,1–40). Все перечисления говорят не только о представителях того или иного колена, но и о том, какие земли каждое из колен населяло. 24,23 Летописец нарушает тот порядок, в котором он только что перечислил колена Израилевы (2,1.2), и ставит на первое место Иуду. Рассказ об этом колене ведется по схеме: семейства Иуды (2,3–9), потомки Арама (2,10–17), потомки Халева (2,18–24), потомки Иерахмеила (2,25–33), дополнительные сведения о потомках Халева (2,42–55), дополнительные сведения о потомках Арама, живших после Давида (3,1–24), дополнительные сведения о семействах Иуды (4,1–23). 2:3–9 Сыновья Иуды. У Иуды было пять сыновей: Ир, Онан, Силом от жены-хананеянки ( Быт. 38,2 ), Фарес и Зара от его невестки Фамари ( Быт. 38,11–30 ). Летописца в первую очередь интересуют Фарес и его сын Есром, поскольку им предстояло стать предками Давида. Рассказ о линии Фареса (2,5.9) на время прерывается перечислением потомков Зары (2,6–8). 2 Ефан, Еман, Халкол и Дара. С мудростью этих людей в 3Цар. 4,31 сравнивается мудрость Соломона. Ефана и Емана, вероятно, не следует отождествлять с одноименными музыкантами Давида (15,19; Пс. 87–88 ). 2 Харми. Сын Зимри, упомянутого в 2,6 ( Нав. 7,1 ). 2:10–17 Арам. Летописец отступает от того порядка, в каком он прежде перечислил сыновей Иуды (2,9) с тем, чтобы выдвинуть на первое место рассказ о линии Давида (см. ком. к 2,3 4,23). Генеалогические сведения он в данном случае черпает из Руфь 4,18–22 . |
| Но если таково воззрение Библии на отношение Бога к народам и царствам мира, то нет ничего противоречащего Библии в мысли, что отношение это посредствуется ангелами. Мысль эта тем вероятнее, что и деятельность Ангела Иеговы, хотя и ограничивалась в Ветхом Завете избранным народом Божиим, но, по существу своему (по конечной цели), имела универсальный характер, выразившийся, между прочим, в только что упомянутом факте явления Его язычнице и в обещании попечения об её потомстве. Если же деятельность Ангела Иеговы есть центр, около которого сосредоточивается деятельность ангелов тварных, – то попечение их о языческих народах было лишь одним из видов проявления попечения Ангела Иеговы о всем человечестве. Учение об ангелах-народоправителях, таким образом, вполне соответствует тому основному воззрению ветхозаветной христологии, что спасение или царство Божие обнимает не плотского только Израиля, но и все человечество. Появление этого учения в книге Даниила было вполне естественно, и благовременно. В современной пророку всемирной истории начало осуществляться упомянутое пророчество Ноя: яфетиды – мидоперсы и греки – начинали приходить в ближайшее соприкосновение с семитами-ассирийцами, а затем – евреями 614 . Последние теперь, для своего назидания, и должны были узнать, что языческие народы, в частности великие монархии – мидоперсидская и грекомакедонская, – в своих отношениях к народу Божию управляются небесными патронами – ангелами, действующими по непосредственному поручению от Бога и пред лицом Его, – по Его повелению или только допущению. Воззрение это, как и мысль о князе Израиля, не было в кн., Даниила совершенною новостью. Как представление книги Даниила о Михаиле имело своим основанием идею sar zeba Ieliovali, Нав. 5:14 так идея ангелов-народоправителей была подготовлена встречающимися у пр. Исаии и Иеремии выражениями, в которых боги язычества представляются его патронами или, что то же, ангелами хранителями ( Ис. 46:2 ; Иер. 42:25; 49:3 ср. особенно рассмотренное нами место Ис. 24:21–23 ). |
| 5. Иисус Навин посылает соглядатаев в Иерихон, история с Раав (Нав 2. 1-24) на иллюстрации в Ватиканском свитке И. Н. к. 6. Переход израильтян через Иордан (Нав 3. 1-17) встречается во всех упомянутых памятниках. 7. Второе обрезание для снятия посрамления египетского (Нав 5. 2-5): Библия Роберта де Белло (Lond. Brit. Mus. Burn. 3. Fol. 90, ок. 1270, возможно, с оригинала XII в.). 8. Явление ангела Иисусу Навину (Нав 5. 13-15) входит в большинство циклов. В иллюстрациях к Восьмикнижиям сюжет разделен на 2 сцены: Иисус Навин не признал, что перед ним ангел, и обнажил меч; Иисус Навин пал ниц (со сценой погребения - Минологий Василия II. (Col. 3)). В Ватиканском свитке И. Н. к. (Fol. 10) перед арх. Михаилом (рядом с нимбом надпись), представленном как архистратиг Небесных сил в воинском облачении, с расправленными крыльями, обнажившим поднятый меч, изображен стоящим и павшим ниц. Последняя сцена часто встречается в цикле, связанном с арх. Михаилом: Гомилии Григория Назианзина IX в. (Paris. gr. 510. Fol. 226); южные врата собора во имя Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (1-я треть XIII в., 1222-1233 гг.). 9. Сцена «Завоевание Иерихона» (Нав 6. 1-26) присутствует во всех циклах, поскольку истолковывается как аллегория мирового порядка: 7 дней священники носили ковчег завета вокруг города, 7 трубных гласов, призывавших народ следовать за священниками, после 7-го круга рухнули городские стены (Нав 6. 1-19). Миниатюры из Восьмикнижий и средневек. Библий содержат обычно 2 сцены - с изображением процессии вокруг Иерихона и обрушения его стен (Ath. Vatop. 602/515. Fol. 343). Только 1-я сцена - в Псалтири из Глостера (Monac. Clm. 131. Fol. 31, ок. 1180 г.); последняя сцена - в упомянутой каролингской Библии из б-ки ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме, а также в Библиях из б-ки Амьена (Ms. 108), из Королевской б-ки Гааги (Ms. 69), и др. В позднеготических Библиях «Завоевание Иерихона» встречается реже и преимущественно в циклах, напр., цикл из 4 сцен в Библии XIV в. (Lond. Brit. Mus. 15277. Fol. 70v-72). Ж. Фуке в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия (Paris. fr. 247. Fol. 89, ок. 1470 г.) не поместил сцену чуда в цикле миниатюр. |
| Писатель, подобный Варрону, не назвал бы, конечно, этого чудом, если бы оно не казалось ему противным природе, потому что все чудеса мы называем явлениями, противными природе. Но на самом деле они не противны природе. Ибо как может быть противным природе то, что совершается по воле Божией, когда воля Творца есть природа всякой сотворенной вещи? Чудо противно не природе, а тому, как известна нам природа. Кто перечислит все множество чудес, о которых рассказывает история народов? В настоящем случае мы обратим внимание только на одно вышеприведенное, имеющее отношение к предмету, о котором ведется наша речь. Что, кажется, еще до такой степени подчинено Творцом небесной и земной природы порядку, как не строжайше рассчитанное движение светил? Что утверждено такими точными и непреложными законами? И однако, когда захотел Тот, Кто своей высочайшей властью управляет всем сотворенным, звезда, которая по сравнению с другими весьма известна своей величиною и светом, изменила цвет, величину, форму и, что всего удивительнее, порядок и закон своего движения. И это нарушение порядка произошло тогда, когда, без сомнения, существовали уже какие-нибудь таблицы астрологов, которые считались составленными путем безошибочных вычислений прошедших и будущих движений звезд и на основании которых смело говорили, что случай со звездою Венерой не имел места ни прежде, ни после! А в божественных Писаниях мы читаем, что даже само солнце один раз остановилось, когда этого просил у Господа Бога святой муж, Иисус Навин, пока начатое им сражение не окончится победою (Нав. X:13), а в другой — отодвинулось назад, когда это, соединенное с обетованием Божиим чудо должно было служить знамением, что царю Езекии прибавляется пятнадцать лет жизни (Ис. XXXVIII:8). Но и эти, совершенные по заслугам святых чудеса, признавая их действительность, приписывают магическим искусствам! Отсюда объясняются и вышеприведенные мною слова Вергилия: Прудит в ручьях воду и звезды назад обращает, ибо в священных книгах читаем, что и река остановилась в верхней своей части, а в нижней — утекла, когда переходил через нее под предводительством упомянутого Иисуса Навина народ Божий (Нав. |
| Таким образом, соответствующие решения Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси являются нормативными для всех пастырей и чад Русской Православной Церкви. В Обращении к органам власти стран Содружества Независимых Государств и Балтии, направленном Священным Синодом Русской Православной Церкви 6 октября 2005 года, в частности, говорится: «Священный Синод с пониманием относится к заботе власть предержащих о должной организации учета населения, полагая, что нет ничего греховного в самом факте учета граждан государством. Испокон веков взаимоотношения между людьми и народами начинались с решения вопроса, заданного Иисусом Навином архистратигу Михаилу у Иерихона: «Наш ли ты, или из неприятелей наших?» (Нав. 5:13). Одно из первых в истории мероприятий по исчислению народа было совершено по прямому Божию повелению: «Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имен» (Числ. 1:2). Божия Матерь и святой праведный Иосиф подчинились законному требованию власти и приняли участие в переписи населения Римской империи в Вифлееме». В упомянутом выше Обращении Священного Синода говорится: «Нет ничего греховного и в использовании для учета граждан, для обеспечения безопасности человека и общества последних технических достижений, в том числе электронных средств, лишь развивающих уже привычные методы. Так, описания и изображения человеческого лица и тела использовались в целях безопасности еще в древние века. Совершенствование способов их записи не несет в себе ничего принципиально нового». Таким образом, нет ничего греховного в участии людей в мероприятиях, связанных с учетом граждан и подтверждением их личности при контактах с государством. Такое участие может выражаться в получении и предъявлении соответствующих документов, в том числе использующих новые технологии, при условии, что человек знает всю информацию и символику, хранимую и передаваемую при помощи этих технологий, и она не вступает в противоречие с его убеждениями и волеизъявлением. |
| алфавита заменяется последнею и наоборот, вторая предпоследнею и наоборот т.д. Употребление этого искусственно составленного имени как в указанном месте, так и в Иер. 51:41 («как взят Шешах!..“) объясняли признававшие подлинность указанных изречений пророка тем соображением, что Иеремия хотел прикрыть свою мысль о падении Вавилона или пред самими халдеями, которые могли отягчить своё иго над евреями, если б последние не скрыли от них своей надежды на падение Вавилона, или пред евреями, которым до падения Иерусалима более необходима была покорность воле Божией, решившей наказать иудеев, чем надежда на погибель державы, служившей тогда в руке Господней бичом народов. Отрицавшие подлинность указанных изречений Иеремии находили себе опору именно в этом имени Шешах, которое, по их мнению, могло явиться в тексте пророческой книги только в значительно позднее время, когда развилось между евреями каббалистическое направление. Значение всех этих соображений падает в виду указания Фридриха Делича на надпись, найденную на одной глиняной дощечке, одна сторона которой носит одиннадцать имён царей Вавилона (=бал-Тин-тир), а другая сторона десять имён царей Шешку (=бал-Шешку). Тожество Шешку надписи с Шешах пророка Иеремии – весьма вероятно. Фридрих Делич предполагает, что Шешку было именем какой-либо части города Вавилона, может быть – Борсиппы, служившей действительно (по другим памятникам клинообразного письма) резиденцией вавилонских царей (стр. 214 и сл.). Считаем уместным здесь же сообщить те решительные указания, которые найдены в памятниках вавилонско-ассирийского клинообразного письма относительно местонахождения упомянутого уже выше Ура халдейского. Место, где жил первоначально Фарра, отец Авраама, где он лишился младшего своего сына Арана и откуда вышел с двумя старейшими сыновьями своими Авраамом и Нахором и с племянником Лотом, сыном Арана ( Быт. 11:28, 31 ), – это место называется Ур халдейский, . На основами Нав. 24:2 невозможно сказать что-нибудь определённое о местоположении этого Ура. |
| Под именем Сихора и „жатвы большой реки“ разумеют Нил и жатвы по берегам его в Египте. Слово „торжище“ многие объясняют не только тем, что Тир был складом всевозможных товаров со всего света, но дают этому слову особое значение склада Египетской пшеницы, которой питалось все побережье Средиземного моря, – так что Тир играл ту же роль, которую позже играла Александрия. По поводу имени Сихор (мутный, темный) мы заметим, что имя это упомянуто в Нав. 13как граница Египта,– до пределов к северу.... В Вульгате место это переведено так: „a fluvio turbido, qui irrigat Aegyptum“. И в 1Пар. 13мы читаем, что Давид собрал Израильтян „от Шихора Египетского“. (В Евр. Шихор-Мицраим). В книге пророка Иеремии II, 18 это же слово Сихор переведено у нас с Еврейского именем Нил. 4 . Устыдись, Сидон; ибо вот что говорит море, крепость морская: „как бы ни мучилась я родами и ни рождала и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц“. Пророк обращается к Сидону от имени Тира, который как бы укоряет Сидон, что он в минуту бедствия оставил его, так что Тир видит себя бездетным, покинутым, у которого все труды на общую пользу Финикии пропадают. Почти несомненно, что пророку открывается в видении тот отдаленный еще момент жизни Тира, когда ему готовится конечная гибель. Этот момент настает лишь во времена Александра Македонского 919 . Тогда в особенности приличествует выражение, обращенное к Сидону: устыдись! так как нам известно, что флот Сидона участвовал вместе с греческим флотом в блокаде Тира. 5 . Когда весть дойдет до Египтян, содрогнутся они, услышавши о Тире. 6 . Переселяйтесь в Фарсис, рыдайте, обитатели острова! Гезениус, Винер, Гитциг и много новейших комментаторов относят все это пророчество к взятию Тира Александром (Арриан IV, 24; Диод. Сиц. XVII, 46). Но другие комментаторы видят в этом пророчестве указание осады Тира Навуходоносором который, по свидетельству Флавия Иосифа (против Аппиона I, 21), осаждал его 13 лет. Но повидимому несомненно, что осада Тира была безуспешна, что ясно из слов пророка Иезекииля XXIX, 18. Между тем в 1 стихе настоящей XXIII главы Исаии прямо указано разрушение и опустение Тира: „нет домов и некому входить в домы“. Поэтому мы должны перенестись к взятию Тира при Македонянах, и прибавим, что взятие нового Тира в 332 году до Р. Хр. и в том же году Газы, очень облегчило Александру овладение Египтом в 331 году до Р. Хр. К этому событию повидимому и относится выражение ст. 5: „содрогнутся в Египте“. |
| Само сошествие в шеол мар Иаков представляет как разрушение города, неприступные стены которого сокрушаются голосом Богочеловека. Христос сокрушает этот город, ломает его внешние () и внутренние () стены, а затем выводит всех пленников на свободу. Особый акцент на неприступности стен города смерти и упразднении последнего наводит на мысль о параллели между разрушением шеола Господом Иисусом Христом и взятием Иерихона Иисусом Навином (Нав. 6:1–19). Данная параллель не нова для сирийской богословско-экзегетической мысли и встречается ранее, например, у прп. Ефрема Сирина . Как и у любой страны, в шеоле Иакова Саругского есть свои собственные законы и правила «пересечения границы». Мар Иаков отмечает, что внутрь страны смерти может попасть только одна душа, то есть пропуск в неё есть не что иное, как печать смерти. Ничто живое в шеол не войдёт. Поскольку Господь Иисус Христос, будучи хоть и вторым, но всё же безгрешным Адамом, собирается попасть в совершенно чуждую для Себя страну, Он намеренно принимает образ мёртвых , в каком-то смысле обманывая и в то же время соблюдая законы этой страны. Говоря о принимаемом Христом образе, мар Иаков употребляет заимствованное из персидского слово (), обозначающее «цвет» или «облик». Похожую формулировку мы встречаем и у прп. Ефрема Сирина, который, в свою очередь, употребляет заимствованное из греческого слово (τπος). Приводимое ниже сопоставление отрывков из гимнографии прп. Ефрема Сирина и мар Иакова служит прекрасной иллюстрацией уже упомянутой мысли проф. Себастьяна Брока об особом значении символа и образа для христологии и экзегезы Иакова Саругского. Прп. Ефрем Сирин Мар Иаков Саругский Входя туда, Он облачился в одежду мёртвых ( ) и принял на Себя их облик ( ), чтобы находиться в стране мёртвых по её закону. Ещё одним важным моментом, сближающим образы шеола у прп. Ефрема и мар Иакова, является представление о своеобразном «законе тишины», которая царит в стране мёртвых. В гомилии «На ночь Великой Субботы» мар Иаков дважды отмечает, что уста душ усопших до сошествия в загробный мир Христа были закрыты (« Некогда закрытыми устами ( ) они [т. е. |
| отпавший Иуда Искариот (имя его не упомянуто в Деян 1. 13 и заменено в 1. 26 на Матфия). В разной последовательности названы: Андрей (брат ап. Петра, названный Церковью Первозванным), Иаков Зеведеев, его брат Иоанн (Богослов), Варфоломей , Фома (к-рый в Ин 20. 24; 21. 2 назван «близнецом») и Матфей (согласно Мк 2. 14 и Лк 5. 27, его звали Левий). Упомянутый во всех 4 списках ап. Варфоломей обычно отождествляется с отсутствующим в этих списках Нафанаилом, о к-ром сообщает евангелист Иоанн. Их отождествление основано на том, что все списки 12 А. синоптических Евангелий и Деяний называют только Варфоломея, тогда как Иоанн, к-рый вообще не упоминает Варфоломея, относит к А. Нафанаила (Ин 1. 35-51; 21. 1-2). Кроме того, в списках 12 А. синоптических Евангелий Варфоломей всегда упоминается вместе с Филиппом, и объяснением этой связи может служить рассказ в Евангелии от Иоанна о том, что Филипп привел Нафанаила, чтобы он увидел Мессию Иисуса (Ин 1. 35-51). Иоанн, возможно, предпочитает употреблять более выразительное имя Натанаил (евр. - дар Божий), а имя Варфоломей опускает, т. к. последнее является отчеством (арам. - сын Толами (ср.: LXX Нав 15. 14)). Полное арам. имя ап. Варфоломея в таком случае было Натанаэль бар Толами (арам. ). Употреблением неск. имен для обозначения одного и того же лица объясняется и тот факт, что ап. Иуда, к-рого Лука, чтобы избежать путаницы с предателем Иудой Искариотом (ср.: Ин 14. 22), называет Иудой Иаковлевым (братом Иакова), в перечнях Мф и Мк назван Фаддеем (хвалящий от евр. - хвалить) или Леввеем (сердечный от евр. - сердце). На формально-иерархические различия среди А. Свящ. Писание нигде не указывает. Этому не противоречат рассказы евангелистов о том, что Петра, Иоанна и Иакова Спаситель неоднократно выделял, делая их свидетелями важнейших событий: воскрешения дочери Иаира (Мк 5. 37; Лк 8. 51), Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28), ночной молитвы в Гефсиманском саду накануне взятия под стражу (Мф 26. 37; Мк 14. 33). В ряде мест Свящ. |
| Этот город упоминается, вместе с другими местами, в Священном Писании только один раз, и находится в северной или восточной части удела Вениаминова, чему вполне удовлетворяет местоположение Хирбет Телль-эль-Фара» (Описание..., т. III, стр. 71-73). Говоря о Священном Писании, Герен имеет в виду следующие стихи из книги Иисуса Навина: «Города колену сынов Вениаминовых, по племенам их, принадлежали сии: Иерихон, Беф-Хогла и Емек-Кециц, Беф-Арава, Цемараим и Вефиль, Аввим, Фара и Офра» (Иис. Нав. 18:21-23). Современные комментаторы еврейской Библии принимают эту идентификацию, хотя и без особого энтузиазма. Соответствует она и указанию Кирилла Скифопольского: «В 10-ти стадиях от Фаранской лавры, к востоку, есть селение, называемое Фаран, от которого, как я думаю, получила название и лавра» (Житие Евфимия, 79). Примерно такое расстояние и отделяет лавру от упомянутого Гереном урочища Телль эль-Фара. Проблема в том, что археологическими исследованиями существование в данном урочище поселения во времена Иисуса Навина подтверждается, что говорит в пользу догадки Герена, однако керамика византийского периода здесь не обнаруживается, что вступает в противоречие с известием Кирилла. По предположению Хиршфельда, Кирилл (или позднейший его переписчик) мог ошибиться в определении того, что от чего располагалось к востоку: селение от лавры или лавра от селения. Если верно второе, то следует полагать, что во времена Кирилла название Фаран носило селение, находившееся к западу от лавры, и здесь, примерно в двух километрах от монастыря (10 стадиев соответствуют 1840 м) действительно имеется урочище Хирбет Абу-Мушшарах, где византийская керамика в изобилии выявляется археологически. Однако в этом случае византийское селение Фаран и современное урочище Телль Эль-Фара оказываются разнесенными почти на 4 км, с самой лаврой на полпути между ними, что оставляет вопрос открытым. Хотя Герен посетил развалины лавры ещё в 1863 г. и даже заметил, что пещеры когда-то могли служить убежищем отшельникам, он не отождествил урочище с Фаранской лаврой. |
|
|
