Будучи присущ всему вещественному миру и разом оживляя его весь и каждую часть его порознь, Господь тем более присущ людям и особенно христианам, живет в них: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть, разве точию чим неискусна есте 13, 5]? Не весте ли, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа 6, 19]? . 245.  Род человеческий есть единое, великое древо Божие, разросшееся по всей земле и ветвями своими покрывающее всю землю. К прежнему гнилому корню — падшему Адаму, Божиею премудростью и благостью привит новый, живой корень — Господь Иисус Христос, от Которого и ведут свое начало христиане, как отрасль от целого дерева. В деревьях — жизнь земная, органическая; в роде христианском — жизнь Христова, небесная, духовная, и на душевные способности и силы истинных христиан надобно смотреть, как на силы Самого Христа Иисуса. Ум Христов имамы [Кор. 2, 16], говорит Апостол об истинных христианах; равно и на дела добродетели надо смотреть, как на плод благодати Христовой. Не по-христиански живущие христиане составляют сухие ветви на отрасли, идущей от корня — Христа, и всякую розгу, не творящую плода, Отец небесный отсечет и бросит в огонь [Иоан. 15, 2, 6]. Язычники отрасль невозрожденная, неоживленная, идущая от гнилого корня — Адама. Верою и они прививаются к отрасли живой, здоровой — к телу Церкви, этому телу Христову [Кол. 1, 18]. 246.  Чьи это листочки у дерева? Божьи. Чьи это благие мысли у тебя? Божьи. Чья способность у дерев произращать и ткать древесную ткань и производить и развивать листы и плоды? Божья, т. е. Богом данная. Чья у тебя способность мысли и слова? Божья. Употребляют ли во вред деревья данные им от Бога силы? Нет. Употребляет ли человек во вред данные ему Богом способности и силы? Употребляет: злоупотребляет умом, полученным от Бога для познания Бога и Его истины; злоупотребляет своим сердцем, созданным для любви Бога и ближних, для чувствования блаженства Богообщения, и — своею свободною волею, данною для бесконечного усовершенствования в добродетели. 247.  В теле нашем, в его естественных отправлениях, действует Бог, поддерживая, питая и возращая его. В травке или в дереве, или в животном, действует Он же: травку одевая [Лк. 12, 28], деревья возращая и украшая листьями и плодами, животных питая и возращая тела. Сами мы в теле своем не можем ничего, ни пол-иоты, как говорится, сотворить, власа единаго не можем бела или черна сотворити [Мф. 5, 36]. В бесконечно великом и бесконечно малом равно есть Господь, не ограничиваемый ни тем ни другим, но сущий весь во всем, будучи неделим и превыше всего.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=717...

Если жертва его жертва мирная, и если он приносит из крупного скота, мужеского или женского пола, пусть принесёт её Господу, не имеющую порока «Женским полом жертва Он (Иисус Христос) прообразуется, – по мнению того же святого Отца, – как бывший под законом и управляемый, ибо женский пол всегда находится в подчинении и занимает второе место сравнительно с мужеским, как по истине обладающей меньшим и низшим достоинством» (ibid, стр. 183). Гл. 3, 3 и да принесýт от жéртвы спасéния принóс Гóсподу, тýк покрывáющий утрóбу, и вéсь тýк иже на утрóбе и принесёт он из мирной жертвы в жертву Господу тук, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях Гл. 3, 4 и óбе пóчки, и тýк иже на них и иже на стéгнах, и препóнку, яже на пéчени, с пóчками отимет и обе почки, и тук, который на них, который на стегнах, и сальник, который на печени; с почками он отделит это «Приношение или посвящение внутренностей: жира, печени и почек, – по мнению того же св. Отца, – указывает на то, что во Христе всё свято, священно и благоуханно, ибо люди мудрые утверждают, что в печени находится седалище всяких желаний и стремлений, а почка есть орган тела, обладающий способностью различения, отличающий бесполезное от полезного. А что Еммануил исполнен богоподобящего совершенства, это показано в образе тука, ибо как тук бывает у животных, наилучшим образом откормленных, так точно, думаю, обладает совершенством тот ум, который питается небесной пищей» (ibid, стр. 185–186). Гл. 4, 3 áще ýбо архиерéй помáзанный согрешит, во éже людем согрешити, и да приведéт о гресе своéм, имже согрешил, телцá от говяд непорóчна Гóсподеви о гресе если священник помазанный согрешит и сделает виновным народ, то за грех свой, которым согрешил, пусть представит из крупного скота тельца, без порока, Господу в жертву о грехе «Телец берётся непорочный и неимеющий увечья во образ Христа, истинно непорочного и не попустившего Себе потерпеть язву от греха ( Ин.14, 30 ; 1Пет.2, 22 )» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 2, стр. 222).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

ЕВСЕВИЙ 20 декабря 2015, 23:20 Братие! Все подобные широкие выставки имеют единственную подоплёку: или они служат укреплению нынешнего состояния и настроения общества или они расшатывают его. Третьего не дано! Так и решайте успех выставки! И не надо спорить между собой! Прости, Господи! Василий Н. 7 декабря 2015, 15:35 Полностью поддерживаю К., добавить нечего. Не верю во внутренних врагов (к которым сплошь и рядом относят всех, кто находится в оппозиции действующей власти) и не хочу повторения того, что было при Сталине. Иоанна АБ 26 ноября 2015, 12:16 Ум, замкнутый на себя, может " объяснить " и оправдать всё, что угодно. Всё, что угодно, поставить с ног на голову и подчинить своей теории даже то, что само лезет в глаза и, казалось бы, не нуждается ни в каком объяснении. Только так я могу объяснить мирное сосуществование в одной отдельно взятой голове таких взаимоисключающих вещей, как Православие и сталинизм. НН 25 ноября 2015, 20:16 K24 ноября 2015, 20:00 Поэтому Сталин - молодец (со слов Макса так думает большинство народа - и мне их жаль) Есть еще конечно вариант -.... " К, Извинения принимаются. А молодец - не только Сталин, а: все князья, что собирали Русь по княжествам; цари, что расширяли земли русские и отвоевали выходы к морям, города строили; большевики, что после " правления " Временного правительства Россию собрали и от " друзей " спасли; генсеки, которые руководили восстановлением страны после войны; народ, который верил правителям и вдохновенно трудился на заводах, фабриках, колхозах, научно-исследовательских институтах; строил больницы, школы, дороги, платины, АЭС, корабли, самолёты и ракеты, аэродромы и космодромы и тд,тд,тд.... Почему? Да на страну и для себя работали, на будущее своих детей и последующих поколений! (Для сравнения: во время войны в блокадный Ленинград кабель по дну озера был проложен за 2 месяца, а Крым эл.энергией обеспечить в мирное время - 2-х лет хватит ли?). Конечно, очень хорошо, что храмы в шаговой доступности строят, а вот хорошо ли, что поликлиники " сливают " и старикам теперь приходится добираться до врача на перекладных; детсады со школами... ещё бы пол с потолком соединить в квартирах исхитриться.... По поводу вариантов даже и начинать не буду... Их множество, но мы почему-то выбираем самый отвратительный, не " с человеческим лицом " . Спасибо за диалог и простите меня. Умири нашу жизнь, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаи Блаже души наши!

http://pravoslavie.ru/87886.html

И. Аскоченского. 1882. 2. С. 336). Еп. Антоний (Амфитеатров), ректор КДА. 2-я пол. XIX в. В 1851 г. ректором и профессором догматического богословия КДА был назначен архим. Антоний (Амфитеатров). Во время обучения в КДА он слушал лекции свт. Иннокентия (Борисова) по религиозистике; догматику ему преподавал архиеп. Димитрий (Муретов). Впосл. архиеп. Антоний вспоминал, что он симпатизировал методу преподавания архиеп. Димитрия, о чтениях же свт. Иннокентия говорил: «Мне не по душе было особенно то мистифицирование, в котором как-то безразлично перемешивалось человеческое психофилософическое содержание с истинно христианским… Оно не увлекало, а держало как бы ум в раздумье, но бесплодном» (цит. по: Сергий (Василевский), архим. Высокопреосв. Антоний (Амфитеатров), архиеп. Казанский и Свияжский. Каз., 1885. Т. 1. С. 70). Курс свт. Иннокентия он называл «богословским философствованием». По окончании КДА архим. Антоний был сначала инспектором, а затем ректором КДС, где с 1841 по 1847 г. преподавал догматическое богословие. Под рук. своего дяди свт. Филарета (Амфитеатрова) он подготовил к печати учебник «Догматическое богословие» (К., 1848). При его написании архим. Антоний ориентировался на лекции по догматике архиеп. Димитрия (Муретова), а также на курс лекций по догматике, к-рый свт. Филарет (Амфитеатров) читал в МДА, когда занимал ректорскую должность. Позже свт. Филарет даже отмечал, что книга архим. Антония является переводом его лекций по догматике с латинского на рус. язык с дополнениями ( Леонтий (Лебединский). 1913. С. 326). Книга была написана в течение 1841-1847 гг. и параллельно по требованию свт. Филарета проходила апробацию в КДС. Лишь после того как курс догматики, написанный архим. Антонием, был им неск. раз прочитан воспитанникам семинарии, свт. Филарет представил рукопись на одобрение в Синод. За этот труд архим. Антоний получил степень д-ра богословия. С 1848 г. учебник являлся главным пособием по догматике для духовных школ Российской империи. Поэтому к моменту назначения на должность ректора архим. Антоний был уже известен как авторитетный специалист и преподаватель догматического богословия.

http://pravenc.ru/text/1684525.html

С 1252 года он преподает в Париже, тогда же пишет свои первые труды – «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к “Сентенциям”». В 1256 году становится магистром, в течение трех лет ведет диспуты «Об истине», и, возможно, начинает работу над «Суммой против язычников». Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию «Суммы теологии». Философ и теолог, получивший титул «ангельского доктора», причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лeb XIII в энциклике Aeterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым. Цит. по книге «Сумма теологии». Никифор Влеммид (кон. XII в. – 1272) – иеромонах; полемист-богослов, выдающийся византийский писатель. В период занятия Константинополя крестоносцами не раз заходила речь о соединении церквей (на соборных совещаниях по вопросах Filioque среди греков выделялся Никифор). В 1255 духовенство и народ назвали его единственным кандидатом на патриаршество, но царь предложил ему только земные почести, а он хотел «принять на себя бремя иерархии ради божественной главы», тогда Влеммид отказался. Все свое время он отдал школе. Цит. по Patr. Migne. PG, 1.142. Никифор Уединенник (он же – Монах) (2-я пол. XIII в.) – святой преподобный, афонский подвижник, учитель св. Феолипта. Его трактат «О трезвении и хранении сердца» (конец XIII в.) считается первым систематическим изложением афонского исихазма, включающего психосоматическую технику. Память празднуется вместе с отцами, во Святой Горе Афонской просиявшими (в 2-ю по Пятидесятнице). Цит. по Добротлюбию (т. 5) и по Patr. Migne. PG, 1.147. Григорий Синаит (XIII b.-XIV в.) – святой, был пострижен в монашество на горе Синай и потому назван Синаитом. Он пользовался большой известностью в правление [Византией] Андроника Палеолога, около 1330 года. Основоположник византийского мистического учения исихазма. Руководитель движения исихастов на Афоне, где написал религиозно-философские произведения, посвященные обоснованию аскетизма и обобщавшие многовековой опыт монастырской созерцательной мистики. Источниками работ Григория были труды предшествующих мистиков – Иоанна Лествичника , Симеона Нового , Никиты Стифата , Филофея Синаита и др. Из представителей исихазма оказал наибольшее влияние на религиозно-психологическое учение Древней Руси. Житие Г. С. написано его учеником Каллистом, будущим константинопольским патриархом. Цит. по Patr. Migne. PG, 1.150 и по Добротолюбию (т-5). Максим Кавсокаливит , Афонский (ум. 1354) -святой преподобный. Его творения входят в Добротолюбие; прозвище происходит, как сжигатель калив – шалашей. Цит. из 5 тома Добротолюбия .

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Pozov/o...

также обратился в католичество. С ослаблением угрозы со стороны немцев в 1260 г. он вернулся в язычество, к-рого по существу никогда не оставлял. Иначе вел себя сын Миндовга Войшелк (1264-1268). По сообщению Ипатьевской летописи, он крестился в Новогрудке, потом, придя на Волынь, принял монашество и даже пробовал совершить неудавшееся, правда, паломничество на Св. гору Афон. Вернувшись, Войшелк основал «на реце на Немне межи Литвою и Новымъ городъкомъ» мон-рь (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 859). Не исключено, что этим мон-рем была Успенская Лавришевская обитель, сохранилось Лавришевское Евангелие-апракос кон. XIII - нач. XIV в. После добровольного ухода Войшелка в мон-рь в Литве и западнорус. землях 2 года правил сын Даниила Галицкого Шварн, затем язычник Тройден (1270-1282), его братья, Броза, Сирпутий, Лесий и Свилкели, были православными. Пагубное воздействие на православных в ВКЛ оказали в это время изгнанные немцами пруссы-язычники, к-рых Тройден в 1276 г. поселил в районах Гродно и Слонима. Пруссы еще больше усилили языческие настроения среди литовцев и соприкасавшихся с ними предков белорусов. Занимавшие великокняжеский стол после Тройдена Витень (1293-1315), Гедимин (1316-1341), Ольгерд (1345-1377), Кейстут (ум. в 1382), как и подавляющее большинство их соплеменников, были язычниками. Сильной привязанностью к язычеству литов. правителей в значительной степени объясняется то обстоятельство, что в XIII - 1-й пол. XIV в. Киевские митрополиты, с 1299 г. проживавшие в Сев.-Вост. Руси, ни разу не посетили западнорус. епархии. Когда же митр. св. Алексий в 1358 г. приехал в Киев, входивший в сферу политического влияния Ольгерда, он был схвачен и посажен в темницу и только по милости Божией сумел бежать. Зап. часть Б. в XIII - нач. XIV в. находилась под властью галицко-волынских князей, покровительствовавших правосл. Церкви: кн. Владимир Василькович (1269-1289) в Бресте построил ц. во имя ап. Петра, в Каменце - храм Благовещения. После смерти в 1340 г. последнего галицко-волынского кн.

http://pravenc.ru/text/77856.html

В XIII в. усиливается процесс вытеснения евреев не только из торговли, но и из кредитных операций в Европе. Конкуренцию евреям начинают составлять итал. купцы и банкиры. Хотя в Италии не было гонений и погромов, подобных тем, что имели место во Франции и в герм. землях, отношение к иудеям изменилось. IV Латеранский Собор (1215) предписал евреям носить одежду, отличающуюся от одежды христиан. Самым благоприятным было положение иудеев в Юж. Италии, где они благодаря владению неск. языками (еврейским, арабским, греческим, латинским) входили в интеллектуальную элиту, особенно в период правления Фридриха II Гогенштауфена (1220-1250). Его придворным врачом был Яаков бен Абба Мари Анатоли. Он был известен как единственный еврей, открыто занимавшийся алхимией. Школа тосафистов была представлена в Италии трудами Исаии ди Трани Старшего (ум. ок. 1260). Учение Маймонида во 2-й пол. XIII в. преподавал в Риме Зрахия бен Шалтиэль Грациан из Барселоны. Толкование на «Путеводитель растерянных» составил Моше из Салерно. К последователям Маймонида также принадлежал Гиллель бен Шмуэль из Вероны, живший в Неаполе и Капуа. В соч. «Тигмулей ха-нефеш» (     «Воздаяние души») он попытался классифицировать аггадические фрагменты Талмуда, в отношении к-рых раввины расходились во мнениях. Итальянские раввины интересовались латинской схоластикой. В частности, переводами с лат. языка занимался Йехуда бен Моше бен Даниел Романо, служивший при дворе Роберта Анжуйского, кор. Неаполитанского (он перевел на евр. язык труды Боэция, Альберта Великого, Александра Гэльского и др.). Он также составил глоссарий философских терминов, и комментарий к «Мишне Тора» Маймонида и философские толкования на Свящ. Писание. Большое значение для развития иудейских общин Италии имел приток переселенцев из Испании, которые в XIII в. бежали от Альмохадов. Влияние сефардов проявляется в литургической поэзии (Йехиель бен Иехутиель, Йехуда бен Менахем и др.). В XIV-XV вв. в Италии от гонений стали укрываться не только евреи из Испании, но и выходцы из Франции и герм.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

5:48). В том, что прекрасно по естеству, хотя и невозможно улучить все, для имеющих ум великая выгода: не остаться не улучившим и части. Поэтому должно прилагать все тщание о том, чтобы не вовсе лишиться возможного совершенства, но столько приобрести его, сколько успеем узнать искомое. Ибо, может быть, иметь у себя прекрасное для того, чтобы всегда желать приобрести его еще больше, есть уже совершенство человеческой природы. Прекрасным мне кажется делом советником в этом употребить Писание. Ибо где–то в пророчестве Исаии говорит Божий глас: Воззрите на Авраама отца вашего, и на Сарру породившую вы (Ис. 51:2). Конечно же, повеление такое дает слово блуждающим вне пути добродетели, чтобы, как на море унесенные с прямого пути, ведущего к пристани, исправляют ошибочное свое направление по усмотренному знаку, увидев поднимающийся с высокого места вверх факел или открывшуюся вершину какой–либо горной высоты, то подобно этому примером Сарры и Авраама направили снова путь свой в пристань Божией воли те, которые блуждают по житейскому морю с утратившим кормило умом. Поскольку человеческое естество делится на мужской пол и женский и обоим равно предоставлено во власть избрание пути к добродетели и к пороку, то каждому полу Божиим словом указан соответственный образец добродетели, чтобы те и другие, взирая на сродное им: мужи — на Авраама, а другая часть — на Сарру, — оба пола по свойственным им образцам направлялись к жизни добродетельной. Поэтому, может быть, достаточно для нас будет памяти одного какого–либо мужа, благоискусного по жизни, чтобы послужить факелом и показать, как можно в отверстую пристань добродетели ввести душу, не дав ей испытать невзгод среди обуреваний житейских и потерпеть крушение в пучине порока от непрерывного треволнения страстей. Для того–то, вероятно, и представляется историей во всей точности образ жизни высоких мужей, чтобы подражанием их преспеяниям последующая наша жизнь была направлена к добру. Итак, что же, спросит иной, если я не халдей, как упоминается об Аврааме, и не воспитанник дочери царя египетского, как говорится в Писании о Моисее, и вообще в подобном этому по жизни не имею ничего сходного с кем–либо из древних, то как же поставлю себя в один ряд с одним из них, не имея и возможности в своих занятиях подражать человеку, столь от меня отдаленному? На это скажем вопрошающему: быть халдеем не признаем пороком или добродетелью; не жизнью в Египте, не пребыванием в Вавилоне человек делается далеким от жизни добродетельной.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=689...

Итак, – скажу ещё раз, кратко обобщая всё сказанное, – когда через знамения уверовали и признали Его Богом, при удалении Его от Иудейского народа, тогда все стремятся брать Его и в цари, а Он восходит один на небеса, сохраняя до надлежащего времени открытие славного царства. Ин.6:16–17 . Яко же позде бысть, снидоша ученицы Его на море и, влезше в корабль, идяху он-пол моря в Капернаум 1702 . По чудесном совершении первого знамения, последовавшее за ним удаление Христа благопромыслительно оказывается в свою очередь корнем и причиной и другого чуда, – и Чудотворец, по написан- —444— ному, идёт „от силы в силу“ ( Пс.83:8 ). Так как поражённые тем великим чудом хотели иметь Его царём, а Он, по выше уже приведённым основаниям, отказывался от мирских почестей, то Ему конечно надлежало удалиться из того места, даже из всей их страны. Поэтому, чтобы считали Его отплывшим, и чтобы ослабить стремительность искавших Его, повелевает ученикам отплывать, а Сам остаётся, намереваясь благовременно совершить следующее знамение. Было у Него ревностное желание при всяком поводе и случае укреплять ум апостолов в вере в Него. А как они имели быть учителями вселенной и как бы некие „светила сиять в мире“, по слову Павла ( Флп.2:15 ), то и давал им необходимое руководство во всём полезном, ибо это проявление благодати было не для них только одних, но и для тех, кого они должны были наставлять к неложному понятию о Нём. Но чего ради, пожалуй спросит кто, тот час же после того чуда сообщается о том, что Иисус мог ходить и по самому морю? Таковой пусть выслушает весьма вероятную причину сего. Ведь когда Он желал насытить народ, то Филипп и Андрей предполагали, что Он как бы не будет в силах исполнить это, причём один говорил, что и не малого количества денег едва ли достаточно будет им даже для небольшого количества пищи, а другой указывал на то, что, хотя и нашлось у одного мальчика пять хлебов и две рыбки, но это обретение ничего не значило на такое множество народа, – и во всех своих словах, так сказать, выражали мысль, что Он не в состоянии совершить ничего, выходящего из свойственного нашим яв-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Крупнейшее на территории России мусульм. гос-во - Золотая Орда - не заставляло иноверцев обращаться в И., не поощряло мусульм. миссионерства, предоставила правосл. Церкви ряд льгот. Борьба Великого княжества (а позднее царства) Московского с Ордой не носила религ. характера и определялась политическими интересами обретения независимости. К кон. XIV в. Московское княжество окрепло настолько, что смогло при поддержке Церкви выступить против темника Мамая и нанести поражение его войску в битве на Куликовом поле (1380). Впосл. московский князь был вынужден возобновить выплату дани хану Тохтамышу, но в дальнейшем стремление Московского гос-ва освободиться от данничества Орде только возрастало, завершившись отказом вел. кн. Иоанна III Васильевича (1472) от выплаты дани и Стоянием на Угре (1480). Распри и междоусобицы претендентов на власть и разгром Тохтамыша Тамерланом привели к распаду Золотой Орды, возникновению Казанского, Ногайского и Крымского ханств. На Сев. Кавказе образовались неск. небольших мусульм. гос-в, к-рые вели частые войны друг с другом и с более могущественными закавказскими соседями. Формально они входили в сферу влияния сефевидского Ирана и османской Турции, между к-рыми в XVI-XVIII вв. велись непрестанные войны за право обладания регионом. Кавказ, прежде всего юго-вост. области, стал объектом шиитской экспансии утвердившейся в Иране династии Сефевидов. Методы пропаганды Сефевидов были схожи с военно-религ. методами гази XI-XII вв. При шахе Исмаиле (ум. в 1524), родоначальнике новой династии, шиизм имамитского толка был объявлен гос. религией на всей территории державы Сефевидов. Несмотря на это, среди кавказских горцев суннизм сохранил свои позиции. При шахе Аббасе I (1587-1629), после изгнания османов из Азербайджана и Дагестана, центром распространения шиизма на Сев. Кавказе стал Дербент. Московское княжество разрослось за счет подчинения др. рус. княжеств, неуклонно накапливало мощь и стало централизованным царством. Оно повело военное наступление на мусульм. гос-ва, образовавшиеся в результате распада Золотой Орды. Церковь усилила антимусульм. пропаганду, особенно после разгрома Казанского ханства и взятия Казани в 1552 г. Включив в состав Московского княжества мусульм. владения в Поволжье и Зап. Сибири, христ. Россия превратилась в страну с крупной иноверческой общиной. Необходимо было выработать свою политику в отношении мусульм. подданных. Во 2-й пол. XVI в. рус. воеводы и иерархи правосл. церкви приняли ряд жестких мер по ограничению влияния И. в присоединенных к Московии областях Поволжья и Приуралья: число городских мечетей сократилось, часть из них была разрушена. Мусульм. знать и низшее военно-служилое сословие либо перешли на службу к рус. князьям, либо сменили род занятий.

http://pravenc.ru/text/674977.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010