| Основным источником сведений о жизни Н. О. м. в XVII - 1-й пол. XIX в. является летопись, составленная в 1855 г. по заказу настоятеля мон-ря на греч. языке уроженцем Охрида Димитрием Петру-Масиным (в 1877-1887 он же был секретарем обители) и основанная на сведениях из найденных в б-ке мон-ря письменных источников и народных преданий (Кодика от манастира Св. Наум од Дuмumpuja од 1855 г.//Наум Охридски. 1985. С. 25-54). В ней сообщается, что в 1662 г. настоятелем Н. О. м. назначен архим. Гавриил (иногда в лит-ре упом. как Григорий) из монастыря ап. Иоанна Предтечи в г. Мосхополь (ныне г. Воскопоя, Албания). В обители он нашел лишь кухню и печи и поэтому провел ремонт нартекса, капеллы, келий и амбаров, расположенных у озера, в 1662 г. построил здание больницы. По преданию, эта больница действовала на протяжении нескольких веков. Считается, что св. Наум часто помогает душевнобольным и слабоумным: у болгар сохранилась поговорка «Или ум, или святой Наум». Помолиться перед мощами святого приходили не только православные, но и местные мусульмане, турки и албанцы, к-рые назвали обитель «Сары Салтыкбаба» (святилище светлобородого отца). В нач. XVIII в. мон-рь владел большими виноградниками, лугами и неск. мельницами и имел ок. 1000 кошельков (кесий) дохода ежегодно. Наибольшие доходы он получал в дни празднований памяти святого, 20 июня и 23 дек., когда рядом с ним проходили многодневные ярмарки (панаиры). Однако во 2-й пол. XVIII в., после османского разорения Мосхополя и его окрестностей (1769), Н. О. м. лишился финансовой поддержки их жителей. В тот период важную роль стали играть денежные вклады валашских воевод: напр., с 1781 г. Александр Ипсиланти выделял по 70 талеров ежегодно, в 1782 г. денежный вклад сделал Никола Караджа, в 1784 и 1792 гг.- Михай Водэ Суцул, в 1792 г.- Константин Мируза, в 1805 г.- Константин Ипсиланти, в 1819 г.- Александр Николай Суцул. В 1845 г. обители принадлежали расположенные рядом села Любаништа, Стене (близ оз. Преспа) и, возможно, Пояни (ныне в Албании), а также ок. 8 тыс. овец. В 1881 г. вместо с. Паджани, приносившего доход 25 тыс. грошей, мон-рь получил с. Трпейца. В 1890 г. Н. О. м. принадлежали 3 села, луга и лесные угодья, неск. домов в окрестных селах и городах. |
| Каллиник приводит историю, раскрывающую духовный облик преподобного. Однажды у И. собралось множество людей, требовавших от игумена распоряжений относительно больных, бедных, странников и братии мон-ря. Один монах, видя происходящее, спросил, не отвлекают ли эти люди его ум от Бога. И. ответил: «Верю в благодать Божию. И даже если их будет в два раза больше, мой ум пребудет трезвенно обращенным к Богу ( νος μου πρς τν Θεν νηφλεος διαμνει)» (Ibid. 48. 39-41). И. имел обыкновение затворяться на время Великого поста в небольшой келье и наставлять посетителей сквозь окошко, через к-рое он получал хлеб раз в 2 дня. По воскресеньям И. служил в соседней ц. апостолов Петра и Павла вместе с ее клиром. И. был горячим защитником Православия. Так, еще до осуждения несторианства на Вселенском III Соборе он отказался поминать Нестория на богослужении, несмотря на понуждение к этому местного епископа. И. выступал против язычества. Он вырубал и сжигал деревья, которым поклонялись язычники. В Вифинии И. обратил в христианство мн. жителей. И. активно выступил против попытки префекта Леонтия провести в халкидонском театре Олимпийские игры. Не получив поддержки у епископа, И. обратился к архимандритам окрестных монастырей. Леонтий, узнав о том, что монахи во главе с И. решили во что бы то ни стало помешать ему провести игры, предпочел отказаться от своего замысла. И. всегда старался защитить преследуемых и помочь им. Каллиник пишет: «Сколько тех, кого удручали дела, прибегали в поисках убежища к Богу и к нему и получали помощь?» (Ibid. 36. 3). Так, он принял в мон-ре неск. рабов Монаксия (занимавшего высокие посты, в т. ч. и префекта претория), желавших стать монахами, и отказался их выдать, когда Монаксий, узнав, где находятся его рабы, потребовал их вернуть. Впосл. Монаксий, убежденный наставлениями И., позволил своим рабам остаться в мон-ре и получил от И. благословение. Во 2-й пол. 20-х гг. V в. И. предоставил убежище в мон-ре прп. Александру Константинопольскому , основателю мон-ря акимитов , и его ученикам. |
| Ты, Богородица – таинственный рай, девственно произрастивший Христа, Которым на земле насаждено Креста живоносное древо; потому, поклоняясь ему, ныне возносимому, Тебя мы величаем. Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря) Глас 4: Яко одушевлéнному Божию кивоту, да никáкоже коснéтся рукá сквéрных; устнé же вéрных, Богорóдице немóлчно глас Áнгела воспевáюще, с рáдостию да вопиют: истинно вышши всех еси, Дéво Чистая. Как живого Ковчега Божия, да не касается рука непосвященных; уста же верных, воспевая неумолчно воззвание Ангела к Богородице, в радости да восклицают: «Истинно Ты выше всех, Дева Чистая!» Рождество Гóспода нашего Иисуса Христа 25 декабря (7 января) Глас 1: Любити убо нам, яко безбéдное стрáхом, удóбее молчáние, любóвию же, Дéво, пéсни ткáти спротяженно сложéнныя, неудóбно есть: но и, Мáти, силу, елико есть произволéние, даждь. Нам удобнее бы хранить молчание, как не навлекающее никакой опасности; силою же любви к Тебе, Дева, создавать песни, стройно сложенные, не легко: однако даруй нам, Мати, столько же силы, сколько имеем усердия. Крещение Господа нашего Иисуса Христа 6(19) января Глас 2: Недоумéет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевáет же ум и премирный пéти Тя, Богорóдице; обáче Благáя сущи, вéру приими, ибо любóвь вéси божéственную нáшу: Ты бо христиáн еси Предстáтельница, Тя величáем. Никакой язык человеческий не в силах достойно восхвалять Тебя, и даже горний ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица. Но Ты, как Благая, прими веру, потому что любовь нашу пламенную Ты знаешь: Ты – Предстательница христиан, Тебя мы величаем. Сретение Господа нашего Иисуса Христа 2 (15) февраля Глас 3: В законе, сéни и писáний образ видим вéрнии, всяк мужеский пол, ложеснá разверзáя, свят Бóгу. Тем перворождéнное Слóво Отцá Безначáльна, Сына первородящася Мáтерию неискусомужно, величáем. В законе Моисеевом, сени библейских прообразов и в Священном Писании мы, верные, видим прообраз празднуемого события: каждый первенец мужского пола посвящен Богу, поэтому мы прославляем перворожденное Слово безначального Отца, Сына, без мужа перворожденного Матерью. |
| Хронологические указания, приводимые агиографом, позволяют заключить, что П. пострадал в сер. или во 2-й пол. янв. Год мученичества зависит от идентификации халифа Валида. По мнению К. Кекелидзе , речь идет о Валиде II (743-744), по мнению Петерса и большинства последующих исследователей,- о Валиде I (705-715), сын к-рого Умар был наместником в Заиорданье и который скончался в мон-ре Дайр-Мурран, расположенном на склоне горы Касиюн, в февр. 715 г. ( Peeters. 1939. P. 307-308). При этом прп. Феофан Исповедник в «Хронографии» (нач. IX в.) упоминает 2 мучеников по имени Петр, пострадавших при Валиде II: митрополита Дамаска (см. Петр II , сщмч., еп. Дамаска) и хартулария, отвечавшего за сбор государственных налогов в Маюме (PMBZ, N 6000), к-рый, исходя из сообщаемых прп. Феофаном деталей, может быть отождествлен с П. В таком случае прп. Феофан мог ошибочно отнести его кончину ко времени правления одноименного халифа, при к-ром пострадал др. мученик по имени Петр. Петерс считал идентификацию П. как хартулария тоже ошибкой, произошедшей, возможно, из-за неверной интерпретации топонима «Капитолиада» при переводе сир. текста Мученичества на греч. язык ( Peeters. 1939. P. 322-323). По мнению Р. Хойленда, напротив, прп. Феофан сохранил оригинальные сведения о социальном статусе П., а в Мученичестве агиограф изобразил святого священником и монахом, либо спутав его с Петром Дамасским, либо сознательно избегая говорить о его службе у мусульман ( Hoyland. 1997. P. 360). Появившийся в сообщении прп. Феофана топоним Маюма, как предположил Петерс, может быть отнесен к мон-рю Дайр-Мимас (Маймас; арабизированный вариант названия Маюмы) близ Хомса (Эмесы), если принять как свидетельство рассказ мусульм. географа Якута (ум. в 1229) о попытке сжечь мощи почитавшегося здесь безымянного мученика. Согласно предположению Хойленда, Маюма - это искаженное имя Каюма, фигурирующее в Мученичестве, причем изначально это могло быть имя начальника, в подчинении к-рого находился П. на гос. службе, либо же этот топоним мог возникнуть в тексте «Хронографии» из-за смешения П. с Петром Ивером , епископом одноименного города в Палестине (Ibid. P. 355 (not. 69), 360). По мнению Петерса, именно из-за ошибочного отождествления с Петром Ивером П. мог получить в нек-рых источниках сан епископа ( Peeters. 1939. P. 328). |
| Впрочем, потому что, как доказало слово, искомое вовсе не достижимо, не должно нерадеть о заповеди Господней, которая говорит: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф 5.48 ) В том, что прекрасно по естеству, хотя и не возможно улучить все, для имеющих ум великая выгода не остаться не улучившим и части. Посему должно прилагать все тщание о том, чтобы не вовсе лишиться возможного совершенства, но столько приобрести оного, сколько успеем узнать искомое. Ибо, может быть, иметь у себя прекрасное для того, чтобы всегда желать, приобрести его еще больше, – есть уже совершенство человеческой природы. Прекрасным мне кажется делом, советником в этом употребить Писание. Ибо негде в пророчестве Исаии говорит Божий глас: «посмотрите на Авраама отца вашего, и на Сарру родившую вас» ( Ис 51.2 ). Конечно же повеление такое дает слово блуждающим вне пути добродетели, чтобы, как на море унесенные с прямого пути, ведущего к пристани, исправляют ошибочное свое направление по усмотренному знаку, увидев поднимающийся с высокого места вверх пламенник, или открывшуюся вершину какой-либо горной высоты; подобно сему примером Сарры и Авраама направили снова путь свой в пристань Божией воли те, которые блуждают по житейскому морю с утратившим кормило умом. Поскольку человеческое естество делится на мужеский пол и женский, и обоим равно предоставлено во власть избрание пути к добродетели и к пороку: то каждому отделу Божиим словом указан поэтому соответственный образец добродетели, чтобы те и другие, взирая на сродное им: мужи на Авраама, а другая часть на Сарру, оба пола по свойственным им образцам направлялись к жизни добродетельной. Посему, может быть, достаточно для нас будет памяти одного какого либо мужа, благоискусного по жизни, чтобы послужить пламенником и показать, как можно в отверстую пристань добродетели ввести душу, не дав ей испытать невзгод среди обуреваний житейских и потерпеть крушение в пучине порока от непрерывного треволнения страстей. Для того-то, вероятно, и представляется историею во всей точности образ жизни высоких мужей, чтобы подражанием их преспеяниям последующая наша жизнь была направлена к добру. |
| Ибо ум, вследствие возмущения сими двумя силами, мысленно прелюбодействует и бывает ими борим, будучи не в состоянии воспринять в себя представления о положившем ему законы Боге 1 , и светозарность сия появляется во владычественном уме только во время молитвы, по устранении всех представлений о вещах. Невозможно же человеку отложить страстных воспоминаний, если в рассуждении вожделения и раздражения не приложит попечения, чтобы первое истребить постом, бдением, возлежанием на голой земле, а последнее укротить долготерпением, непамятозлобием, милостынями, потому что от сих двух страстей составляются все почти демонские помыслы, ввергающие ум в пагубу и гибель. Глава 3 Невозможно человеку преодолеть эти страсти, если не презрит он совершенно и снеди, и деньги, и славу, даже и собственное свое тело, чем страсти часто предпринимают наносить ему удары. Поэтому весьма необходимо подражать бедствующим в море, которые, по причине стремительных ветров и восстающих волн, начинают выбрасывать из корабля все, чем он снабжен. Но при сем должно обращать строгое внимание, чтобы, выбрасывая, чем снабжен корабль, делать это не напоказ людям, потому что, так поступая, восприемлем «мзду свою» (ср. Мф. 6:2 ) и с нами последует иное, опаснейшее первого, крушение от сопротивных дуновений демона тщеславия. Почему и Господь наш в Евангелии, поучая нашего кормчего – ум, говорит: «Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на Небесех» ( Мф. 6:1 ). И еще: " Егда молитесь, не будьте якоже лицемери, яко любят в сонмищах и в стогнах путий стояще молитися, яко да явятся человеком. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою» ( Мф. 6:5 ). И еще сказует: «Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою» ( Мф. 6:16 ). Напротив того, должно при сем внимательно взирать на Врача душ, как Он раздражительность врачует милостынею, вожделение приводит в бессилие постом и также очищает молитвою ум, и из сего созидается новый человек, обновленный «по образу Создавшаго его» ( Кол. 3:10 ), в котором, по причине святого бесстрастия, «несть мужеский пол, ни женский» ( Гал. 3:28 ), а по причине единой веры и любви, «несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свобод, но всяческая и во всех Христос» ( Кол. 3:11 ). Глава 4 |
| Племена Арпада в течение неск. лет готовились к войне с Вел. Моравией, раздираемой борьбой за власть между наследниками кн. Святоплука I. По версии венг. Анонима, планомерное завоевание Карпатской котловины венгры начали в 903 г. Совр. венг. историки считают, что племена, возглавляемые Арпадом, с 895 г. захватывали юж. области Вел. Моравии, а к 900 г. овладели половиной лежащих к востоку от Дуная земель Карпатской котловины. В 907 г. венгры уничтожили остатки Великоморавской державы. Преемники Арпада (ум. в 907) сделали центром венг. союза племен Ср. Подунавье, З. осталось за пределами территории тогдашней Венгрии. В Раффельштеттенском таможенном уставе 904/6 г., регламентирующем торговлю Восточнофранкского королевства, упоминаются приходившие для торговли «руги» (Rugi). Исследователи традиционно считают их днепровскими русами. По мнению А. В. Назаренко, эти руги говорили на языке восточных славян, но при этом были скандинавами. В. В. Седов считает, что упоминаемые в источнике купцы происходили «из соседних славянских земель», скорее всего из З. В X в. население З. признало зависимость от рода Аба, возглавлявшего пришедших вместе с венграми каваров. Во 2-й пол. этого столетия численность восточнослав. населения З. могла заметно вырасти за счет миграций в верховья Тисы части восточнослав. племен уличей и тиверцев. Причиной их ухода из района нижнего течения Днестра и Юж. Буга стали попытки правителей Киева - кн. Игоря (912-945), равноап. кнг. Ольги (945-969) и их сына кн. Святослава (ок. 960-972) - утвердиться в Сев. Причерноморье, на степном отрезке пути «из варяг в греки», и обложить его население данью. Ряд средневек. европ. источников прямо или косвенно упоминают входившую в состав Венгрии в Х - 1-й пол. XI в. Русию или Руссию. Под этим названием, вероятно, подразумевались юж. районы З. (до кон. XI в. р. Тиса оставалась сев.-вост. границей Венгрии). Составитель редакции С Хроники Адемара Шабанского пишет о том, что миссионеру Бруно Кверфуртскому удалось «обратить в Христову веру Белую и Чёрную Венгрию», а также Русию, составлявшую часть Венгерского гос-ва. Видимо, это произошло при венг. кн. Гезе (972-997). |
| В III в. разработка платоновской философии в А. ш. п. сменилась в основном общеобразовательной деятельностью. Известен только один диадох, занятый проблемами платонизма,- Евбул (сер. III в.), писавший о «Филебе», «Горгии» и аристотелевских возражениях на «Государство» Платона, автор соч. «Платоновские вопросы». Хотя в Афинах в это время были знакомы (напр., Лонгин) с сочинениями Плотина , его учение не нашло там отклика. Во 2-й пол. IV в. в Афинах была популярна философия Феодора Азинского. Однако для формирования Афинской школы неоплатонизма решающим было влияние Ямвлиха , философия к-рого была усвоена Академией, видимо, благодаря Ириску и Ямвлиху мл., внуку Сопатра Апамейского, ученика и преемника Ямвлиха по руководству Сирийской школой неоплатонизма. Первым диадохом, вернувшимся к разработке платоновской философии, в Афинах был Плутарх Афинский (ум. 432). Его ученик и преемник - Сириан, после недолгого схолархата к-рого во главе А. ш. п. стоял Прокл Диадох (ум. в 485). При Плутархе, Сириане и Прокле в А. ш. п. читался вводный курс аристотелевской философии, затем курс философии Платона, состоявший из 12 диалогов, расположенных в строгой последовательности и соотнесенных с определенными разделами философии (т. н. «канон Ямвлиха»): «Алкивиад I» - протрептическое введение, побуждение к философии; «Горгий», «Федон» - этика; «Кратил», «Теэтет» - логика; «Софист», «Политик» - физика; «Федр», «Пир» - теология; «Филеб» - заключительный диалог, дающий сводку основных проблем платоновской философии; эти 10 диалогов составляли 1-й цикл; 2-й, высший, цикл состоял из «Тимея» (физика) и «Парменида» (теология); иногда в программу включались «Государство» и «Законы» (политика). Завершался курс толкованием «Халдейских оракулов» . В А. ш. п. этого периода ревностно относились к законам языческого благочестия: соблюдались не только исконно греч. праздники, но и егип., фригийские и проч. В А. ш. п. учились александрийцы, благодаря чему развитой афинский неоплатонизм привился там: у Плутарха учился Гиерокл, у Сириана - Гермий (его комментарий к «Федру» восходит к лекциям Сириана), у Прокла - Аммоний, сын Гермия. Среди слушателей А. ш. п. этого периода мог находиться автор «Ареопагитик» . |
| Идентификация влиятельных заказчиков К. и. Л. позволяет считать, что его активная деятельность относится ко 2-й пол. IX в. В медицине К. и. Л. был последователем галенизма; его авторитет позднее признавали такие видные медики, как Абу Бакр ар-Рази (Разес) и Ибн аль-Джаззар (Альгизар). Философия К. и. Л. базируется на необходимости постоянного накопления познаний человеком. Если всеохватывающее Божественное знание не испытывает потребности в умозрении, то человеческое знание постоянно движется от неизвестного к известному и развивается по мере этого движения. К. и. Л. считал, что спекулятивная философия античного типа (фалсафа) есть несравненное искусство, объединяющее в себе теорию и практику. В качестве инструмента она пользуется логикой (мантик), целью же ставит стремление в меру сил уподобляться Богу. К. и. Л. приписывается более 90 авторских трудов, значительную часть к-рых перечисляют Ибн ан-Надим в соч. «аль-Фихрист» (987/8), Ибн аль-Кифти (ум. в 1248) и Ибн Аби Усайбиа (ум. в 1270). 55 работ К. и. Л. посвящены медицине, в которой он видел пример вышеописанного искусства, соединяющего теоретическое исследование и экспериментальное изучение. Главные среди них - трактаты «О заболеваниях волос» в 12 главах, «О четырех телесных соках (гуморах) и о том, из чего они слагаются», «Об уходе за телесным состоянием при путешествии во избавление от болезней и опасностей»; «О распорядке паломнического путешествия», где на основании греч. медицинской науки К. и. Л. дает советы мусульманам, отправляющимся в паломничество в Мекку; «О бдении», где обсуждаются причины бессонницы через пристальное рассмотрение природы сна. Следующей по значимости группой являются труды по астрономии, прежде всего «Книга о действиях с небесным глобусом» в 65 главах, к-рая пользовалась широкой популярностью, как о том свидетельствуют 2 араб., а также древнеевр., лат. («De sphaera solida» Стефана Арнальда, XIV в.), испан. и итал. редакции, и «Форма небесных сфер» - одно из самых ранних (860) сохранившихся сочинений по теоретической астрономии (подробнее см.: Kheirandish. 2007). Арифметические, алгебраические и геометрические работы К. и. Л., по всей видимости, утеряны, как и его труды по естествознанию и атомарной теории, послание о различии между разумными и неразумными животными, введение в логику, разъяснение философии греков, книга о политике (подробнее см.: Harvey. 1975). |
| С раннего средневековья упоминается особый тип К.- planeta plicata (свернутая К.), к-рая использовалась при рукоположении во пресвитера, ее также носили низшие священно- и церковнослужители. Planeta plicata представляла собой К. с подвернутым спереди или сзади краем. В XI-XIII вв. формируется тип «колоколообразных» К. Их изготовляли с применением тканей 2 и более цветов: отличным от основного цвета оформлялась часть, прилегающая к плечам клирика. В оформлении К. начинают использоваться орнаменты. На передней части появился У-образный (распространен на севере Европы и в Англии), Т-образный (использовался в Италии) или прямой (в Центр. Европе) крест. В XIII-XIV вв. длина К. сокращается спереди и по бокам, чтобы освободить руки и сделать движения священнослужителя более свободными. Постепенно было увеличено разнообразие цветов К., усложнилась отделка. Если ранее основными тканями для изготовления К. являлись лен и шерсть, изредка использовался шелк, то с интенсификацией торговых связей с Востоком облачения стали чаще изготовлять из шелка и сделанных с применением шелка тканей (парчи, камки, саржи, тафты). В XIV-XVI вв. форма К. претерпевает кардинальное изменение: постепенно (сперва в заальпийской Европе, затем и в Италии) получает распространение одеяние, не покрывающее рук, суженное и укороченное спереди и сзади. При этом новые К. были декорированы более пышно, чем это было в XIII в., активно использовалось золотое шитье. Новые веяния в крое К., связанные с изменениями в литургии (в частности, с введением практики вознесения Даров), нередко вызывали нарекания со стороны приверженцев традиционных облачений. Так, св. Карло Борромео (ум. в 1584) осуждал уменьшение длины К., считая, что она должна покрывать все тело священнослужителя. Поэтому в границах Миланского диоцеза он предписал использовать К. с длиной пол спереди и сзади не менее 130 см и с обязательным покрытием плеч (этот тип облачения более или менее соответствовал форме К. XIII-XIV вв.). Приближенная к средневековой форме К. использовалась в Новое время и в церквах Рима. |
|
|
