| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Тимофею Введение Автор Второе послание к Тимофею было написано апостолом Павлом (см. Первое послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Второе послание к Тимофею последнее из посланий апостола Павла было написано, вероятно, в период между 64-м и 68 г. по Р.Х. (См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания). Павел написал Второе послание к Тимофею во время своего второго тюремного заключения в Риме (1,8; 2,9). По какой причине он был заточен и где был взят под стражу, неизвестно. Уже состоялся предварительный разбор его дела, во время которого он был лишен всякой поддержки (4,16). Суд был еще впереди, но Павел уже знал, что будет казнен (4,6). Большинство же его друзей предпочли удалиться (4,10.11). Он был очень огорчен отступничеством Фигелла и Ермогена (1,15.16), а также Александра-медника (4,14). И только христианин по имени Онисифор остался верен Павлу, утешал и поддерживал его (1,16.17). Тимофей все еще находился в Ефесе (4,19; 1Тим. 1,3 ), где по-прежнему распространялось то ложное учение, которое Павел обличал в своем Первом послании к Тимофею (2,17.18; 3,1–8). Помня об их давней дружбе, Павел пожелал перед смертью еще раз увидеть Тимофея (1,4). По-видимому, Павел написал Второе послание к Тимофею, преследуя две цели: призвать Тимофея в Рим (4,9.21) и духовно укрепить его в служении (1,5–14; 2,1–16.22–26; 3,10 4,5). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Второе послание содержит биографические сведения о Тимофее. В нем названы по именам его мать (Евника) и бабка (Лоида), о которых говорится, что они были христианками (1,5). Кроме того, в нем упоминается о том, что Тимофей в раннем возрасте изучал Писание (3,15), и содержится указание на его рукоположение (1,6; ср. 2,2). Как и в Первом, во Втором послании к Тимофею выражается серьезная забота Павла о сохранении истинного учения (1,13.14; 2,2; 4,3) и содержатся глубокие богословские размышления о благодати Божией (1,9–11), верности Иисуса Христа уверовавшим в Него (2,11–13) и о сути назначении Священного Писания (3,15–17). В нем говорится о спасении по благодати Божией (1,9), о предъизбрании (1,9; 2,10.19) и о богодухновенности Священного Писания (3,16). Во Втором послании Павел также свидетельствует о воскресении (2,8) и втором пришествии Иисуса Христа (4,1.8). |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Тимофею Побуждения к написанию второго послания к Тимофею Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание св. апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою, — пишет в нем св. апостол Павел, — и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Со скорбью говорит здесь св. апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10), или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея прийти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9, 11), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание св. апостола Павла в предчувствии своей близкой кончины повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания второго послания к Тимофею Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем св. апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня узника Его " (1:8), а также " за благовествование мое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). Итак, ясно, что это послание написано св. апостолом из уз. Видно также, что это были римские узы, ибо апостол, похваляя Онисифора, который не стыдился уз его, говорит, что он " быв в Риме, с великим тщанием искал его и не нашел " (1:16-17). Это несомненно также были вторые узы, а не первые, ибо в первых узах св. Павел пользовался относительною свободою, мог проповедовать, сообщал о себе успокоительные известия малоазийским церквам (Деян. 28:30-31; Еф. 6:19-20; Кол. 4:8) и не только не ждал себе смертного приговора, но, наоборот, выражал уверенность в своем скором освобождении (Флп. 2:24) и приготовлял даже помещение в Колоссах у Филимона (Флм. гл. 22). Между тем теперешнее его заключение было совсем иного рода: он страдал в нем, как злодей (2 Тим. 2:9), проповедь его встречала сильное сопротивление (4:17), он оставлен всеми (4:16) и чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение видит лишь в том, что " готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный " (4:6-8). Имея в виду все это, как древние, так и новые толкователи считали второе послание к Тимофею последним посланием св. апостола Павла, написанным им из Рима незадолго перед его мученической кончиной, в конце 66 или в начале 67 года по Р. X. Цель написания второго послания к Тимофею |
| Глава IV Обязанности Тимофея ввиду ожидаемого пришествия Христова и отшествия апостола Павла из этой жизни (1–8). Заключение послании: разного рода поручения, приказания, советы и приветствия (9–22). 2Тим.4:1 . Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: «В явление Его и Царствие Его» – перевод неточный и недостаточно определенный. Правильно это выражение ( κατ τ. πιφ . κα τ. Βασ. .) перевести так: «соответственно с Его явлением в конце дней – с одной стороны и соответственно Его Царству – с другой». Христос будет судить как Такой, Который придет уже облеченный честью и силой Божией, а не как бедный сын человеческий, живший в образе раба, распятый в немощи, – не как взятый из семьи живых, а как воскресший и царствующий на небе и Свое вечное Царство имеющий основать на земле ( Иоанн Златоуст ). Сообразно с этим все мертвые и живые станут пред Ним на суд, и Он воздаст каждому должное. Об этом должен Тимофей вспоминать всякий раз, как ему придется трудно в борьбе с врагами. 2Тим.4:2 . проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. «Настой» – точнее: выступай ( πστηθι ср. Иер.46:14 по 70 и 2Цар.1:20 ). «Во время и не во время» – т. е. не обращая внимания на то, кажется ли это выступление благовременным для тех, пред кем Тимофею придется выступать. 2Тим.4:3 . Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; Тимофей должен теперь пользоваться случаем обращаться с увещанием к слушателям, потому что наступит время, когда он уже не найдет людей, готовых его слушать; люди будут охотнее слушать других учителей. 2Тим.4:4 . и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Ср. 1Тим 1:4, 4:7 . 2Тим.4:5 . Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. И при Тимофее уже обнаруживались такие нездоровые стремления к новизнам в христианстве. Поэтому теперь уже Тимофей должен быть « трезвен» (по-русски: «бдителен»), в противоположность тем учителям, которые, как люди захмелевшие, не отдают себе ясного отчета в том, что сами говорят, не делают различия между важным и неважным, между формой и содержанием, обращая внимание более на то, что удовлетворяет вкусы толпы. Такие люди не станут страдать за Евангелие, а Тимофей обязан к этому. «Благовестника» – ( εαγγελιστς) – не только рассказывающего о жизни и передающего речи Спасителя, но и миссионера, проповедующего христианское учение вообще, в целях распространения Царства Христова. «Исполняй» – т. е. всецело, а не наполовину, смотри на свое служение как на цель своей жизни ( πληρορ. – ср. Лк 1, 1 ). |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Глава 4 Явление Ангела Уриила (1). Обличение Ездры за непомерность его притязаний (2). Бессилие человека в разгадке простейших тайн природы (3–12). Аполог о лесе и море (13–21). Молитва Ездры о даровании ему ответа ввиду важности его вопросов для Израиля (22–25). Закономерность в развитии добра и зла на земле (26–43). Близость конца, поясняемая видением печи и облака (44–50). Невозможность определить время конца в точности (51–52). 3Езд.4:1 Тогда отвечал мне посланный ко мне Ангел, которому имя Уриил, 1 . Автор в самых кратких словах отмечает явление Ангела Уриила. Эта краткость объясняется тем, что в нашей книге на первом плане стоит не история, а философская проблема. Слово uriel значит «свет Божий» Это имя встречается в В. З. два раза: его носил один левит, современник Давида ( 1Nap VI:24; XV:5 ) и дед иудейского царя Авии по матери ( 2Nap XIII:2 ). Об Ангеле Урииле упоминается еще в более раннем памятнике послепленного периода – Апокалипсисе Еноха. (XX, 2). Здесь он назван «Ангелом, поставленным над сонмом ангелов и над преисподней» (Kautzsch, II, 250). В пророческой книге Ездры Ангел Уриил со второго видения отожествляется с Самим Богом. Подобные примеры в ветхозаветных книгах нередки. В противоположность Ездре, раздираемому разными сомнениями, Ангел все время укрепляет колеблющуюся у собеседника веру в справедливость судов Божиих. Он то пытается обуздать Ездру указанием на ничтожество человеческой природы, то в пределах возможного приоткрывает покров тайны, окутывающий самые главные запросы человеческого духа. 3Езд.4:2 и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты помышляешь постигнуть путь Всевышнего. 3Езд.4:3 Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути послан я показать тебе и три подобия предложить тебе. 3Езд.4:4 Если ты одно из них объяснишь мне, то и я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя, откуда произошло сердце лукавое. 3Езд.4:5 Тогда я сказал: говори, господин мой. Он же сказал мне: иди и взвесь тяжесть огня, или измерь мне дуновение ветра, или возврати мне день, который уже прошел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ [греч. Κλμης; лат. Clemens] (I в.), ап. от 70 (пам. 22 апр., 10 сент., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 10 сент. и 30 июня - в Соборе всех апостолов). К. упоминается в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Флп 4. 2-3), где апостол умоляет не названного по имени спутника помочь примириться 2 влиятельным женщинам из общины - Еводии и Синтихии, «…подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни». Из этого текста следует, что К. был одним из основных сотрудников ап. Павла в деле благовестия Евангелия в Филиппах и обладал значительным авторитетом в местной общине, так что для апостола не было необходимости особым образом его описывать ( Hawthorne. 2004. P. 241). Кроме того, лат. форма его имени (весьма популярного в I в. по Р. Х.- Lightfoot. 1999. P. 169) может указывать, что К. происходил из семьи влиятельных и преуспевающих членов римской колонии в Филиппах ( Osiek. 2000. P. 115). Представление о том, что использованное здесь выражение «книга жизни», характерное для апокалиптической лит-ры (Дан 12. 1; Откр 3. 5; 13. 8; 1 Енох 47. 3), может указывать на то, что ко времени написания Послания К. уже не было в живых, признаётся маловероятным ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992). В ранней церковной традиции упоминание К. в Флп 4. 3 единодушно истолковывалось древними экзегетами как указание на Климента, еп. Римского . Упоминание «верного Климента» у Оригена из Флп 4. 3 не содержит прямого указания на Климента Римского ( Orig. In Ioan. comm. VI 54 но включает цитату из Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 55, что делает это отождествление понятным. Согласно Евсевию Кесарийскому, упомянутый в Флп 4. 3. К. был 3-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; 15. 1). Блж. Иероним продолжает эту традицию, называя упомянутого у ап. Павла К. 4-м епископом Рима ( Hieron. De vir. illustr. 15). Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о служении К. |
| Содержание Глава 1 Приготовление к крещению 1. Значение приготовления 2. Оглашение 3. Изгнание нечистых духов 4. Отречение от сатаны 5. Исповедание верности Христу 6. Исповедание веры Глава 2 Крещение 1. Таинство воды 3. Молитва священника о себе 4. «И покажи воду сию...» 5. Елей радования 6. «Форма» и «сущность» 7. «Подобием смерти и воскресения Христа» 8. Крещение Глава 3 Таинство Святого Духа 1. Белая одежда 2. Печать дара Духа Святого 3. Царь 4. Царь Распятый 5. Священник 6. Пророк 7. Святой Дух Глава 4 Вход в Царство 1. Шествие 2. Крещение и Евхаристия 3. Обряды восьмого дня 4. Смывание святого мира 5. Пострижение Глава 5 Воцерковление 1. Ветхое и новое 2. Молитвы первого дня 3. Наречение имени 4. Воцерковление Заключение Избранная библиография Предисловие к русскому изданию Книга эта, составившаяся из лекций по литургическому богословию, прочитанных в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке, была написана и издана на английском языке. Между тем всякий раз, что за эти годы мне приходилось писать по-английски, я испытывал обостренную тоску по своему родному русскому языку. И не только потому, что у каждого человека в конечном итоге только один по-настоящему свой язык. А и потому, что что бы я в моей жизни ни писал, я так или иначе обращал написанное к России и к судьбам Церкви и православной веры в России. И вот я уже подумывал о том, чтобы самому перевести «Водою и Духом» на русский язык, когда совершенно неожиданно на моем столе появился полный и прекрасный перевод этой книги, сделанный в России. К нему приложено было письмо переводчицы, которое, несмотря на то что я не заслуживаю и малой доли рассыпанных в нем похвал, я хочу частично процитировать здесь, потому что оно дало мне такую огромную радость, такое чувство близости и единства во Христе и Его Церкви, что я испытываю потребность свидетельствовать о нем перед моими русскими читателями. «Глубокоуважаемый отец Александр! – пишет мне моя незнакомая, а вместе с тем такая близкая и родная переводчица 1 . – Я имела честь и удовольствие перевести с английского языка Вашу замечательную книгу о крещении. Прошедшим летом в случайно попавшемся мне Вестнике РХД я прочитала рецензию на эту Вашу книгу, которая заканчивается призывом, чтобы кто-либо перевел ее на русский язык. К тому времени мой перевод был уже готов (книга также попала ко мне весьма случайным – или, вернее, чудесным – образом). И мне очень захотелось, чтобы Вы смогли увидеть мой перевод и вообще узнать о том, как мы – недавно принявшие православие более или менее молодые (есть всякие!) русские, живущие в СССР, – как мы любим Вас и Ваши книги. Что касается книги о крещении, то она не только способствует углублению веры молодых христиан, но также помогает людям, еще не ставшим христианами, но находящимся в поисках Истины, способствует их обращению к христианству, и именно к Православию...» |
| 4.2. Символическое значение видения купины 4.3. Возвращение Моисея в Египет 4.4. Казни Египетские. Исход из Египта, установление праздника Пасхи Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 4.2. Символическое значение видения купины Видение купины имеет два основных толкования. Самое традиционное – это указание на Божью Матерь, Которая приняла в Себя Бога – огонь попаляющий, и при этом никакого повреждения не испытала. Это толкование мы часто можем встретить в богослужебных песнопениях. Есть и соответствующая иконография. Другое толкование видит здесь изображение плоти Господней, Его человеческой природы, которая не была опалена и сожжена при ее соединении с божественной. Такое понимание мы можем встретить в песнопениях на праздник Преображения Господня. Святитель Кирилл Александрийский кн. 1, с. 187] видит здесь изображения израильского народа, внешним образом воспринявшего закон и не воспринявшим его теплоты и света. 4.3. Возвращение Моисея в Египет После этого Моисей возвращается в Египет, взяв с собой свою жену Сепфору и двоих сыновей. По дороге ангел хочет умертвить Моисея. Смерти он избегает после того, как его жена совершает над сыновьями обрезание. Даются разные объяснения, почему так происходит. Преподобный Исидор Пелусиот говорит о том, что поскольку Моисей должен был стать законодателем Израиля, в его семье не должны нарушаться установления, бывшие прежде него. Этим самым показывается, что, прежде всего, он должен быть строг к себе и к своему семейству ч. 1, c. 61–62]. Предшественник преподобного Исидора и его учитель святитель Иоанн Златоуст говорит другое. Он говорит, что этим показывается то, что не должно семейству – жене и детям, отправляться в Египет; поскольку он идет туда не жить, а для того, чтобы вывести народ из той земли. О том, что Моисей действительно отослал жену, указывает тот факт, что впоследствии, когда Моисей уже вышел с израильтянами из Египта, ему навстречу вышел тесть вместе с его женой т. 6, кн. 1, c. 621]. Вы видите, что в таком вопросе непринципиального, недогматического характера между двумя святыми отцами, – причем один из которых был учеником другого, встречается такое разногласие. Впрочем, можно заметить, что одно не исключает другого, а дополняет. |
| Глава IV Замечание Апостола о своей деятельности (1–6). Величие служения Апостола и его бедственное внешнее положение (7–12). Примирение этого противоречия (13–18). 2Кор.4:1–6 . Об Апостоле Павле враги его говорили, что он малодушный человек, что он может действовать только хитростью, что он искажает Слово Божие, что он не доводит до конца своих разъяснений о сущности своего Евангелия. Словом, Апостола считали каким-то фантазером, который проповедует не истинное Евангелие, а то, что ему представлялось в воображении. Все эти обвинения Ап. с негодованием опровергает и говорит, что, наоборот, его противники – иудействующие ослеплены князем века сего до того, что не видят вовсе истины. 2Кор.4:1 . Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; «Имея… такое служение», т. е. содействуя достижению христианами свободы и прославления, о которых Ап. сказал в 17–18 ст. III-й главы. – «Не унываем», т. е. не падаем духом, встречая разные трудности на своем пути. 2Кор.4:2 . но отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. Под искажением слова Божия иудействующие противники Апостола понимали неправильное, по их мнению, толкование Ветхого Завета и, главным образом, закона Моисеева. 2Кор.4:3 . Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, Противники Павла говорили, что он с намерением не раскрывает тех последствий, к каким ведет его Евангелие, а именно не указывает того, что его учение поощряет будто бы всякую нравственную распущенность. Ап. на это отвечает, что только люди, уже ставшие на прямой путь, ведущий к погибели, могут взводить на него такие обвинения. 2Кор.4:4 . для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. «Бог века сего», т. е. сатана (ср. Ин 8:44, 12:31, 14:30 ). – «Чтобы для них не воссиял», т. е. чтобы они не были в состоянии призвать и усвоить светлой истины Евангелия. – «О славе Христа» – о величии вознесшегося на небо Христа (ср. 2Кор.3:18 ), о чем говорили проповедники Евангелия. – «Который есть образ Бога невидимого». Христос в состоянии Своего прославления находится вполне в образе Божием и в равном положении с Богом ( Флп. 2:6 ). Поэтому Он в Своем прославленном теле является видимым образом невидимого Бога (ср. Кол 1:15 ; Евр 1:3 ). Хотя и в состоянии Своего уничижения Он также имел божественную славу, как носитель божественной «благодати и истины» ( Ин 1:14 ) и давал знать о ней в Своих чудесах ( Ин 2:11 ), однако проявление этой славы было ограничено состоянием уничижения, в каком находился Христос до воскресения Своего. |
|
|
