| Весь город находится во власти врагов: «расхищайте серебро расхищайте золото», взывает к ним пророчество, «нет конца запасам всякой драгоценной утвари!. И Ниневия, так сказать, следит взорами за успехами своего собственного разорения: «разграблена, опустошена и разорена! И тает сердце, дрожат колена; нетверды чресла, и бледность смерти на всех лицах». Ниневии нет более, и при мысли о ее величии, о ее развращении и гибели, Пророк восклицает с святой иронией: «где теперь логовище львов, и пр.» Последняя часть пророчества начинается обвинением в одну строку, каждое слово которой накладывает на Ниневию новое беззаконие неизмеримой тяжести. Горе городу крови! весь он полон обмана и убийства; не прекращается в нем грабительство. Тотчас вслед за этим вся равнина, на которой расположена Ниневия, покрывается неприятельским войском, и оно с шумом устремляется против нее: слышны хлопанье бича и стук крутящихся колес, ржание коня и грохот скачущей колесницы. Несется конница, сверкает меч и блестят копья; множество раненых на смерть и груды трупов! Нет конца убийствам, спотыкаются о трупы умерших! Возможно ли изобразить в меньших чертах и с большею силою нападение на город, осаду и взятие его – И за что такая гибель? – продолжает Пророк: «за многие блудодеяния развратницы» (III, 1–4). IV. Пророчество Наума образует одно целое, в котором легко можно распознать разные его части. Сначала общее введение, 1, 2–8, возвещает о всемогуществе Бога, Его страшном гневе против Его врагов и Его благости к тем, которые уповают на Него. Потом следует тема пророчества, которая напоминает о вине Ассура, предсказывает его внезапную, быструю и окончательную гибель, несмотря на его могущество, и возвещает избранному народу его освобождение (1, 9–14). С стихом 15 начинается описание погибели Ниневии; оно занимает II главу. Пред очами Пророка погибель уже совершилась и уже являются на горах вестники, которые несут эту новость в Иерусалим. Пророк предостерегает Ниневию об опасности, ожидающей ее, и иронически ободряет Ниневитян к защите; он объявляет могущественному городу причину его падения: Всевечный хочет восстановить славу Евреев, которых Ассур ограбил и подверг опустошению (II, 1:2). |
| Эти последние носят название остальных, которых призовет Господь (II, 32), и точно также разумел это Ап. Петр, когда в своей речи в день Пятидесятницы, он объяснял, посредством самого изречения, чудесное ниспослание Святого Духа, сказав народу, «что спасение, которое возвещали они (т.е.Апостолы), принадлежит вам и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» ( Деян.2:39 ). Настоящий период церкви отличается от периода Ветхого Завета тем, что уже не отдельные лица призваны необычайным образом к принятию Духа Господня, но вся церковь ( Иоил.2:28 ) должна принять с прощением грехов дар Святого Духа, как залог искупления и грядущей славы ( Еф.2:14 ; Кор.5:5). С другой стороны, она отличается от будущего домостроительства последних времен тем, что тогда Иегова будет обитать среди Своего народа ( Иоил.3:21 ), между тем как теперь, Его присутствие не ощущается еще непосредственным образом. После того как совершатся события, частные свойства которых невозможно для нас определить наперед, наступит тот великий и страшный день Господень, который возвещен в главе II, стихе 31; и вместе с судом над язычниками, явится для Церкви святое благословение, о котором упоминается в главе III. Но здесь мы касаемся пределов будущего, еще сокровенного. Нам не суждено знать события, «которые зависят только от Отца». Между тем нам кажется, что возможно определить с некоторою верностью некоторые слова Пророка, и этим мы займемся теперь. С 1-го стиха до середины стиха 16, III главы, возвещен суд, который должен поразить народы, враждебные царству Божиему. В главе XVI Апокалипсиса, также говорится о великом дне Вседержителя, на который соберутся цари земные, и который должен совершиться до падения Вавилона, и прежде чем раздастся голос с неба: совершилось. Здесь место, где соберутся мятежные цари, названо Армагеддоном, и это вероятно имеет отношение к тому, что мы читаем у Захарии Зах.12:9–11 . Но так как это иносказательное имя Армагеддон не означает места, называемого так действительно, то следует предполагать, что о нем говорится в таком же смысле, как и о долине Иосафатовой 52 , в которой, по стиху 2, должен совершиться суд над народами. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Свидетельствуя о Себе как Сыне Божием и Боге, Иисус Христос и от людей принимают такие же свидетельства, одобряя и восхваляя их. Нафанаил, удивленный всеведением Иисуса из Назарета, воскликнул: Равви! Ты ecu Сын Божий, ты ecu Царь Израилев (Ин. 1, 49). После проповеди о причащении Тела и Крови, когда многие из учеников отошли от Христа и не ходили с Ним и когда Он сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? - Петр ответил: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты. - Христос, Сын Бога живого (6, 66-69). В другой раз Иисус Христос сам поставил пред учениками вопрос о Своем достоинстве: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?.. Когда ученики ответили, что люди думают о Нем различно, то Он опять их спросил: а вы за кого почитаете Меня? Тогда Симон Петр сказал: Ты - Христос, Сын Бога живого. Это был великий момент земной жизни Спасителя: Он слышал от учеников в лице Петра торжественное признание Себя Сыном Божиим. То, что утаилось от премудрых и разумных, открылось младенцам (см. Мф. II, 25). И потому Господь не только не остановил Петра, но с воодушевлением воскликнул: блажен ты, Симон, сын Ионин! потому что не плоть и кровь (т.е. не люди. - М.Ч.) открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах (Мф. 16, 13-17). Были случаи, когда ученики, пораженные чудесами своего Учителя, все единодушно восклицали: " истинно Ты - Сын Божий! " Так было после чудесного хождения Иисуса Христа по водам, когда ученики, принявши Его в лодку, поклонились Ему и так воскликнули (см. Мф. 14, 33). Марфа, сестра Лазаря, встречая Иисуса Христа при входе в Вифанию, сказала Ему: Господи! я верую, что Ты - Христос, Сын Божий, грядущий в мир (Ин. II, 27). И ни из одного случая не видно, чтобы Иисус Христос говорил тем, кто Его называли Сыном Божиим, что Они неправильно так Его называют и исповедуют. А это Он должен был бы сделать, если бы Он был обыкновенный человек, а не Сын Божий, - должен был сделать, как делает всякий честный человек, когда видит, что люди приписывают ему то, чего он на самом деле не имеет. Напротив, как Он с умилением признает исповедание Петра откровением свыше, так одобряет и Нафанаила, так принимает и сердечный порыв Фомы, который воскликнул: |
| Но великий прибыток в том, чтобы быть благочестивым и довольным. Ведь мы ничего не принесли в этот мир; несомненно, что и вынести ничего не можем. Потому будем довольны, если имеем пропитание и то, чем можем покрыться. Потому что те, которые хотят быть богатыми, впадают в искушения и в сети диавола, и имеют многие безполезные и даже вредные пожелания, которые повергают человека в бедствия погибели. Ведь корень всех бед есть жадность, подчинившись которой многие уклонились от веры и подвергли себя многим скорбям. А ты, человек Божий, избегай этого, а стремись к благочестию, вере, любви, терпению, кротости, подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты призван и исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями. Заповедаю тебе пред Богом, – Который оживляет все, и Иисусом Христом, Который при Понтийском Пилате свидетельствовал доброе исповедание, – чтобы ты сохранял заповедь непорочно, безупречно до пришествия Господа нашего Иисуса Христа... Богатым века сего заповедай, что они и думали высокомерно и не надеялись на непостоянство богатства, но на Бога, Который доставляет нам для пользования все в изобилии, чтобы они действовали хорошо, были богаты добрыми делами, давали без затруднений, были общительны и собирали себе сокровище доброе в основание будущего, для получения истинной жизни. О Тимофей, сохрани залог, избегая негодного новшества слов и споров знания, которое имеет ложное имя [знания]; некоторые, обещая это [знание], отпали от веры. Благодать с тобою. Аминь [ст. 1–14; 17–21]. Из II послания блаж. Павла к Тимофею [Гл. I:] Ибо не дал нам Бог духа страха, но силы и любви, и воздержания, посему не стыдясь свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, Его узника, но по силе Божьей сострадай благовествованию... Имей образец здравых слов [учений], который ты слышал от меня в вере и любви во Христе Иисусе. Храни добрый залог чрез Духа Святого, Который обитает в нас [ст. 7, 8; 13, 14]. [Гл. II:] А ты, сын мой, укрепляйся во благодати, которая во Иисусе Христе; и то, что слышал от меня при многих свидетелях, передай верным людям, которые будут способны и других научать. |
| Но если даже «я имею пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (I Кор., X III, 2). Потому что человек сам по себе, в сущности, почти ничто. Бытие наше фантастично и пусто, когда мы отделены от Бога и людей. Без любви нам нечем жить; одно знание только растравляет нас: действительность предстоит нам, как нечто чуждое нам, хотя бы мы могли и «горы переставлять» (что современная наука делает без всякой веры). Знание открывает возможность любви, но если мы отвергаем эту возможность, мы совершаем как бы духовное убийство: отрекающийся от живого отрекается от жизни. Жизнь усвояется не знанием, а любовью, потому животворит любовь, а не знание, хотя совершенная любовь есть и знание… Знание истины может быть мертвым, но послушание истине есть путь любви (I Пет., I, 22). Принимающий учение Христово созидается в нового человека, который живет в мире с Богом, и людьми (Еф., II, 14–18). Цель христианской проповеди есть любовь (I Тим., I, 5), хотя верно и то, что сама любовь должна быть понята (Еф., III, 19). Знание вырастает из веры. Чистое знание превосходит веру, потому что оно есть непосредственное созерцание и общение. Веруя, мы еще не видим или видим «как бы сквозь стекло» (I Кор., XIII, 9–12; Ио., XX, 19); мы еще «устранены от Господа, ибо ходим верою, а не видением» (И Кор., V, 6–7). Однако, в Св. Писании нет резкого противопоставления веры и знания: сама вера постепенно превращается в знание, по–сколько она приводит нас к подлинно христианской жизни, в опыте которой мы постепенно познаем то, во что первоначально только веруем. Знание обязывает. Оно ведет к праведности и в любви достигает своего совершенства. Тот, кто отпадает от познания Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа в прежние грехи, подобен «вымытой свинье, которая идет валяться в грязь» (И Пет., II, 20–22). Особому наказанию подлежат те, кто знают, но не живут соответственно знанию (Лк., XII, 47–48). «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ио., XIII, 17). |
| Заповеди не нужны для того, кто и без того любит всем сердцем и всем разумением, но они нужны для тех, у кого сердце не зажжено любовью Божьей, принесенной в мир Христом и Духом. Сын Божий становится человеком не для того, чтобы оставаться одному в Своем величии и Своем подвиге: Он становится Первым или Первенцом для всего человеческого рода. Первенство принадлежит Христу из вечности: Он первый произошел от Отца, когда не было еще ни твари, ни времени, ибо все создано через Него и все обращено к Нему, «Он есть прежде всего и все Им стоит» (Кол., I, 15–17). Сын Божий есть ипостасная Премудрость Божия, Логос Отца, поэтому вся вселенная из Него и к Нему; в Нем Божественное, разумное средоточие вселенной… В то же время ап. Павел учит, что Бог Отец, «кого предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был Первородным между многими братьями» (Рим., VIII, 29). Христос, Сын Божий, есть «Глава Церкви, Начатой, Первенец из мертвых, дабы Ему во всем иметь первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота и чтобы посредством Его примирить с Собою все» (Кол., I, 18–20). Христос стал Новым Адамом. Если все человечество было отравлено грехом в грехопадении ветхого Адама, то «тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих… Правдою одного всем человекам оправдание к жизни…» (Рим., V, 15, 18)… Бог не может не быть полнотой бытия, поэтому в Сыне Божием открывается через Его человечество бесконечные возможности жизни для всех возрожденных в Нем. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Кол., II, 9–10). Тот, в ком пребывает Христос и Его неизреченная любовь, «исполняется всею полнотою Божией» (Еф., III, 14–21). «Дар Божий жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., VI, 23). «Кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое! Все же от Бога Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (II Кор., III,18)… Полнота, вечная жизнь, новое бытие во Христе — эти три идеи постоянно повторяются ап. |
| Сын Божий, став человеком, «пришел к своим», т. е. к избранному Богом народу. Но «своя» была для Него и человеческая природа, сотворенная Им по Его же образу. Поэтому в боговоплощении нет ничего противоестественного. Труднее понять, как Сын Божий мог принять на Себя человеческие грехи и немощи, страдания и даже самую смерть. Некоторые думают, что все это было возможно только потому, что Сын Божий как бы отложил Свое Божество в уничижении земной жизни. Но такой взгляд неверен и не принят Церковью. Верно, что Бог добровольно умеряет Свою животворящую силу, принимая страдания и смерть и не проявляет Своего всемогущества, подчиняясь унижениям от людей, но Сын Божий самым Божеством Своим касается зла. Нравственное зло (т. е. греховность) уничтожается во Христе; все пораженное грехом исцеляется в Нем; и все человечество и каждый из нас находит себя во Христе преображенным. Приняв в Себя наши грехи, Христос изживает их в Себе подвигом Своего духа и Своей Божественной силой. Всякое прикосновение ко злу не может не быть мучительным, но невозможно преодолеть зла, не войдя в то, что поражено им; привычное зло, как бы сросшееся с человеческой природой, в свою очередь не может быть удалено без страдания, и Христос сострадал каждому человеку, страдающему в борьбе со злом, как и всякому, вообще, страданию, если оно только не является прямым и очевидным следствием сознательно избранного зла… Христос преодолел не только нравственное зло, но также и все формы болезненного распада и смерти: наши болезни, немощи, вражду, изнеможение и умирание. Целостность человеческой природы восстановлена Христом целостью Божества, болезни и смерть побеждены силой Божественной жизни. Поэтому все человеческие мучения уверовавших, во Христа могут быть, хотя бы частично, преодолены надеждой на торжество жизни в Боге, и, во всяком случае, они ведут нас ко спасению и Царству Божию (Лк., XVI, 25; I Фес., I, 5). «Страдай силою Божьей!» пишет ап. Павел Тимофею (II Тим., I, 8). «Угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо… И Христос пострадал, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Если и страдаете за правду, то вы блаженны!.. Страдающий плотью перестает грешить… Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как чего–то страшного для вас. Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении Славы Его возрадуетесь и восторжествуете!.. Итак страждущие по воле Божьей да передадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (I Пет., II, 19, 21; III, 14, IV, 12, 13, 19). |
| Бог Отец именуется единым Премудрым (Иуда, 25), Христос же — ипостасной Божьей Премудростью (I Кор., I, 24); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол., И–З), поэтому и христиане могут быть «мудрыми во Христе» (I Кор., IV, 10), если они постигнут Христа, живя в Нем. Дух Св. есть Дух Истины и Премудрости (Ио., XV, 26; Еф., I, 17). Он не имеет Своей Истины, отличной от той, которую имеет Бог Отец и Сын Божий. Он запечатлевает в душах людей истину Христову, происшедшую от Отца. «Когда же приидет Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам», говорит Христос в прощальной беседе (Ио., XVI, 13–14). Все христиане имеют Духа Божия; это присутствие в нас благодати Божьей ап. Иоанн называет «помазанием» и утверждает, что имеющие его «все знают», потому что «помазание учит вас всему и оно истинно и неложно» (I Ио., II, 20, 27). Дух Божий открывает христианам премудрость Божию, сокрытую в Боге, но открытую для тех, кто имеет Духа от Бога (I Кор., II, 6–12). И христиане не обладают, конечно, всеведением, но откровение Божие через Христа и Духа может сообщить людям все истины, которые только доступны, необходимы и желанны им. Созерцание Истины есть дар Божий и этот дар дан всем людям, посколько разум их не развращен, в особенности же христианам. От людей требуется только иметь чистый разум, любовь к Истине и искренное усилие познать ее. Чистота разума означает отсутствие укоренившихся в нем ложных идей и ложных методов мысли. Разум должен быть открыт Истине в целом и основном: познание, оторванное от целого и от основных начал бытия, будет всегда по меньшей мере на границе ошибки. Дух Св. открывает нам Божественную природу Христа, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Св.» (I Кор., XII, 3). Дух Св. дает и всякое ведение, необходимое для служения в Церкви (XII, 8–0). Неразумие, их невежество и нечуткость к правде можно объяснить в христианах только отсутствием ревности к познанию Истины. Дары Бо–жии недейственны в тех, кто к ним равнодушен… «Богатство благодати» дано нам «во всякой премудрости и разумении» (Еф., I, 7–8), а не в отдельных сведениях о богословии, нравственной и церковной жизни… Удивительна характеристика «мудрости, сходящей свыше» у ап. Иакова: она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (III, 17). «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф., V, 9). Откровение Духа не есть только нравственное учение, но все в Боге, во Христе и в Духе Св., как и в идеальном образе твари и человека располагает нас к «благости, праведности и истине», которые возводят нас к созерцанию самой природы Бога и твари. Истина, правда и красота нерасторжимы в Боге и в том, что сотворено Им. |
| В середине XX века среди рукописей Мертвого моря был найден свиток, содержащий большую часть древнееврейского текста. На основании каирских и текстов Мертвого моря, а также приведенных в Талмуде цитат, ученым удалось почти полностью воссоздать древнееврейский текст книги. Время написания книги Иисуса сына Сирахова и время ее перевода можно определить с помощью данных, приведенных в предисловии переводчика и в тексте. Иисус сын Сирахов описывает как очевидец жизнь и деяния иудейского первосвященника Симона, сына Онии. Таковых было два. Это Симон I Праведный 108 и Симон II. 109 Симон I умер в 287 году до Рождества Христова, а Симон II в 177 году до Р.Х. Внук автора пришел в Египет на 38 году при царе Евергете. Таковых тоже было два. Это Птолемей III и Птолемей VII. Первый из них царствовал в 246–221 годах до Рождества Христова. Птолемей VII царствовал дважды – в 170 – 162 году как соправитель брата и в 145 – 117 годах самостоятельно. Скорее всего, переводчик книги пришел в Египет в 132 году до Рождества Христова, то есть в 38 году от начала первого царствования Птолемея VII. В этом случае дед переводчика вряд ли мог быть современником Симона I. Книга Иисуса сына Сирахова не вошла в священный еврейский канон. Возможно, это объясняется тем, что фарисеи усмотрели в ней влияние саддукеев. Но она неоднократно цитируется в Талмуде. Признание книги Иисуса сына Сирахова неканоничной объясняют и тем, что в ней содержатся мысли, вызывающие недоумение, не вполне соответстующие учению, находящемуся в канонических книгах Священного Писания. Так в 33 главе (33, 14) читаем: «Как напротив зла – добро и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два – одно напротив другого». Можно подумать, что добро и зло, смерть и жизнь – параллельные дела Бога. Пятокнижие, псалмы и пророческие книги иначе учат о происхождении зла и смерти. В главе 1 (1, 8) говорится о Премудрости: «Тогда Создатель всех повелел мне и Сотворивший меня указал мне покойное жилище». Таким образом, Премудрость рассматривается как творение Божие. Если рассматривать Премудрость как вторую Ипостась Святой Троицы, то можно усмотреть в этом месте арианское учение. В 38 главе (38, 4–5) находится следующее пререкаемое место: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его. Для того Он и дал людям знание». Здесь автор вспоминает событие, о котором повествует книга Исход, – чудесное услаждение вод Мерры ( Исх. 15, 23–25 ). Однако воды Мерры усладились силой Божией, а не от естественных свойств дерева. Дерево использовано Моисеем по повелению Божию как прикровенное указание на грядущую искупительную смерть Спасителя на древе. |
|
|
