| Возрадуйтесь… и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах (Лк. 6:22-23). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1797] Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 10. Ср.: Платон. Горгий. 474b. См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23. См.: Там же. II, 9. Слово 117. О благодарении Мы за все должны благодарить, по Апостолу (1 Фес. 5:17), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным — утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы — утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос — Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем (Ин. 6:14-15); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27), говорили Ему:какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне (Ин. 6:30-31). Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света(Пс. 48:19-20). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. |
| Сатана говорил преп. Антонию: „вот я не имею ни одного места, не обладаю ни одним городом, нет у меня оружия; во всех родах и странах прославляется имя Христово; пустыни наполнились иноками» (Ч.-М. генваря 17 д.). Св. мученик Трифон изгнал беса из одной царской дочери и, сделав его видимым для всех, спросил: „кто вам, бесам, дал власть над созданием Божиим?» – Бес отвечал: мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Его Христа. От тех мы бежим со страхом. Наносим им искушения тогда, когда нам попущено будет (от Бога). Над теми же, которые не веруют в Бога и Сына Его и ходят во всех похотях своих – над теми имеем власть мучить их (Ч.-М. февраля 1 д.). 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: сначала диавол согрешил (1 Иоан. III:8). (Господь) сказал: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лук. X:16). – Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Апок. XII:9); б) есть начальник мира (греховного): ныне князь мира сего изгнан будет вон (Иоан. XII, 31). Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего ( – XIV, 30). Князь мира сего осужден (XVI, 11); в) владеет царством смерти; как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. II:14); г) есть виновник нашего падения и искушения (Быт. III:1 – 6). Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христа (2 Кор. XI:3). – Кто делает грех, тот от диавола (1 Иоан. III:8). – Я послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель (1 Сол. Ш, 5): д) противится делу Божию; показал ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (Зах. III:1). – Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам: но воспрепятствовал нам сатана (1 Сол. II:18). |
| Иуды. Послание ап. Иакова. Ап. Иаков, брат Господа по плоти (или сын Иосифа от первой жены, или сын Марии, сестры Матери Божией), один из 12-ти апостолов. По воскресении Господь явился ему и поставил его предстоятелем иерусалимской Церкви. В этом звании ап. Иаков приобрел высокое уважение не только христиан, но и иудеев. На соборе иерусалимском он подал примирительное мнение, которому последовали все. За свое благочестие и строгое соблюдение закона он получил прозвание „Праведного». „Он был истинный Назорей; не пил вина и сикера, и не ел мяса; имел право входить в храм во всякое время, и молился за народ так часто и долго, что кожа на его коленах отвердела» (Егез.). Он умер мученическою смертию от иудеев. Не задолго пред смертию ап. Иаков обнародовал послание к христианам из иудеев, направленное против современных нравственных беспорядков. В то время между некоторыми христианами распространилось мнение, будто для спасения достаточно одной веры в Иисуса Христа без дел закона. Ап. Иаков называет такую веру мертвою и пустою. Истинная вера должна сопровождаться делами. Под делами апостол разумеет преимущественно дела нравственного закона, дела христианской любви и милосердия. Богатый должен делиться своим богатством с бедными, а не презирать их (II, 3). „Если кто скажет, пишет апостол, что он имеет веру, и, видя нагих и голодных братьев, скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, и не даст им потребного для тела, того суетна вера“ (II, 15, 16). Другое важное условие истинной веры состоит в обуздании языка, которым мы наичаще согрешаем. „От языка происходят раздоры и вражда; кто не обуздывает языка, того суетна вера и благочестие; а кто не согрешает в слове, тот муж совершенный» (III, 2). У ап. Иакова находится также учение о таинстве елеосвящения. „Болит ли кто из вас, говорит апостол, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего» (V, 14). Послание ап. Петра. Первое послание его, главным образом, состоит из нравственных наставлений и увещаний. |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. CXLІV, 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. CXVІІ, 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| IV ч. 332 стр. по изд. 1900 г.). «Прежде, нежели они низринуты (с неба), говорит Немезий, и им, как людям при жизни, предоставлена была возможность прощения. А так как они не воспользовались ею, то справедливо подверглись вечному и непреложному осуждению» (Nemes. De hom. opific. c. 1). 298 Эту мысль высказывали многие из древних, напр. Иустин (Разг. с Триф. 141), – Ириней (Пр. ересей 1, 10), – Василий В. (На Ис.14 гл.), – Кирилл иер. (Огл. поуч. IV, 1), – Иероним (Прот. Руфииа, II, 6–7; Пис. 124, к Авиту), – Августин, (О град. Бож. XV, 27; XXI, 17), – Дамаскин (Точн. изл. в. II, 4). А в житии св. Антония В. эта мысль подтверждается рассказом о том, как однажды пришел к нему диавол в образе человека и просил его помолиться об нем Богу. Великий подвижник помолился, и Бог открыл ему, что диавол должен стоять на одном месте три года, и днем и ночью молить Бога о прощении своей злобы и о даровании ему прежней славы. Когда Антоний сказал это диаволу, то последний ответил ему: «если бы я захотел помолиться Богу, то давно бы раскаялся» (Чет. Мин. под 17 Янв.). 300 В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним ( Откр.12:7–9 ). Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя ( Лк.10:18 ) и указанием ап. Иуды (6 ст.). 302 Соответственно этому в описании искушений И. Христа от диавола говорится, что диавол, показав И. Христу все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее ( Лк.4:5–6 ). 303 Древние отцы и учителя церкви подробно выясняли библейское воззрение на язычество, т. е. как на происшедшее под влиянием демонов и в его целом как на область действий и господства сатаны. |
| В трактате кратко излагаются отдельные положения учений Зенона (5 глава), Клеанфа (5 и 25 главы), Хрисиппа (5 глава), Эмпедокла (8 и 20 главы), Посидония (14 глава), Ария (54 и 55 главы), ссылки на Критолая, Гераклида Понтийского, Стратона, Фалеса, Энесидема. Я от всей души благодарю проф. Валерия Семеновича Дурова, заведующего кафедрой классической филологии Санкт-Петербургского государственного университета, за его помощь, оказанную мне при подготовке издания. Валерий Семенович проверил мой перевод, указал на ошибки и неточности и предложил свое понимание многих сложных частей латинского текста. Перевод выполнен по изданию: Corpus Christianorum. Series Latina II. Q. S. F. Tertulliani opera. Pars II. Opera Montanistica. Turnholti: Typographi Brepols, 1954 (Cura et studio J. H. Waszink). 100 По словам T. Д. Барнеса, «трактат “О душе” призван разрушить психологические теории, лежащие в основе нескольких гностических систем» (Barnes T. D. Tertullian: a historical and literary study. 2 edition. Oxford, 1985. P. 206). 106 Odeum, здание, предназначенное для мусических состязаний. О карфагенском Одеоне см.: Noeldechen E. Das Odeum Karthagos und Tertullian’s Skorpiace. 212//Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben. 1886. Heft. 2. S. 87–98. 108 Ср.: Иустин. Апология, I 19: « человеческие тела, разложившиеся и, подобно семенам, рассыпавшиеся в землю, могут в нужное время по воле Бога восстать и в нетление облечься». 110 Ср.: Иез.37:7–8 , Иез.37:10 : « и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я, и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них . И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище»; 1Кор.15:42–44 : « сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». |
| В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении П. является частью беседы, начинающейся на Тайной вечере: «Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин 13. 36-38). Предсказание Иисуса о том, что П. отречется от Него, было одновременно и предупреждением. П. мог в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден. Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu В повествовании синоптиков о молитве Иисуса в Гефсиманском саду П. не играет самостоятельной роли. Однако, как и в рассказе о Преображении, он один из 3, кого Иисус берет с Собой, оставляя других в стороне. Более того, только к нему Иисус обращается после того, как видит, что все трое уснули (Мф 26. 40-41; у Марка вопрос Иисуса имеет форму личного обращения к П.- ср.: Мк 14. 37-38; Лука не упом. П. по имени и не выделяет 3 учеников из общей группы - Лк 22. 39-46). Обращение Иисуса к П. в этот критический момент свидетельствует об особом отношении к нему. Иисус выделял его и из группы 12 апостолов, и из группы 3 апостолов. Может быть, именно поэтому евангелисты уделяют такое внимание отречению П. Разбежавшись и оставив Иисуса одного, все ученики в той или иной мере отреклись от Него. Но только отречение П. вошло в евангельское повествование, потому что именно П. был тем, к кому Иисус питал особое доверие, кого назвал «камнем» и кому пообещал ключи Царства Небесного. Все 4 евангелиста повествуют о том, как в момент ареста Иисуса один из Его учеников ударил мечом раба первосвященника и отсек ему ухо. Но только ап. Иоанн идентифицирует этого ученика с П. (ср.: Ин 18. 3-12). |
| II ч. книги (4–14) – содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет: «Пойдем и возвратимся и Богу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны». В настоящем своем состоянии,– говорит пророк,– они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем». Но несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их...» (11, 1–3). А теперь «Ассур – он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его» – говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. «Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог , а не человек... " (11, 8–9). Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1–11 главах (резюме). Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения. Мессианские пророчества Осии Обетования спасения, заключающие каждый отдал книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви. Ос. 1, 10 и 2, 23 – пророчество о новом Израиле – христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25–26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. |
| 1 См. наши статьи «Торжество православия» и «Настоящее и будущее православия в С. Америке». «Церк. Вестник» 9, 10, 11, 13, 14 за 1897 год. Вышли и отдельным изданием под последним заглавием. 3 См. напр. снимки в нашей «Библейской истории при свете новейших наследований и открытий» т. II, стро. 550, 670 и друг. 4 Богатая узорчатая бахрома была непременной принадлежностью одеяния ассирийских царей, как это можно видеть на монументальных изображениях. См. нашу «Библ. Историю» II т., стр. 520, 572, 993 и др. 5 В Библии мы имеем точные указания, определяющие место пленения израильтян, и эти указания сводятся к одному и тому же. В 1 Парал. V, 26 ст. читаем: «Тогда Бог Израилев возбудил дух Фула, царя Ассирийского, и дух Феглафелассара, царя Ассирийского, и он выселил рувимлян и гадитян, и половину колена Манассиина (заиорданские колена), и отвёл их в Халах, и Хавор, и Ару, и на реку Гозан, – где они до сего дня». Это было первое пленение израильтян. Через 18 лет царь Ассирийский Салманассар окончательно покорил царство Израильское и увёл весь народ его в плен, и – замечательно – опять поселил пленников в той же самой местности, очевидно нарочито отведённой ассир. правительством для пленного народа, именно: «В десятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил израильтян в Ассирию, и поселил их в Халах и Хавор, при реке Гозан, и в городах мидийских» ( 4Цap. XVII, 26 ; ср. XVIII, 11). Каких бы мы теорий ни держались в отношении того, что собственно разумеется под Халах, Хавор и Гозан, – во всяком случае все эти названия находят себе близкое соответствие в местностях этой именно области, где теперь живут сирохалдейцы: Халах=Кала, Хавор=Хабур и Гозан=Гузану. Хотя с решительностью и нет возможности останавливаться на этом отождествлении, но оно имеет за себя сильную вероятность, находящую себе подтверждение и в новейших научных открытиях в области клинообразных надписей. 6 Эту сторону вопроса мы надеемся впоследствии разработать обстоятельнее и осветить относящимися сюда историческими и археологическими данными. Теперь ограничиваемся лишь самыми общими чертами. 7 Ефремово колено, главенствовавшее в царстве Израильском (которое поэтому иногда просто называется Ефремовым или Ефремом), произошло от Ефрема, сына Иосифа, который женат был на дочери жреца Потифара, – чистокровной египтянке Асенефе. Эта струя египетской крови, как крови в высшей степени исторически живучего народа, не могла, конечно, бесследно исчезнуть в прямом потомстве Иосифа. 8 Это так называемая несторианская надпись в Синган-Фу. В ней содержится список 70 священников и монахов. См. о ней Neller, Das Nestor. Denkmal Singan-Fu. Читать далее Источник: Новое поприще для миссии св. православной церкви Несторияне, или сирохалдейцы, их происхождение, история, теперешнее состояние и стремление к православию : Чтение на торжеств. собр. С.-Петерб. братства пресв. Богородицы 2 февр. 1898 г./А.П. Лопухин. - Санкт-Петербург : тип. А.П. Лопухина, 1898. - 27 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк 7. 12-14). Важной составляющей христ. учения о Л. Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками» ( Isaac Syr. Hom. II 40. 1-2). Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий (Ibid. 40. 2). Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа (Ibid. 40. 4). Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Л. Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи . Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного (см., напр.: Orig. De princip. II 10. 6). Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. |
|
|
